意志可以干预现实由我的意志主宰吗?

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各年级心理发展与要求
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神的預定與人的自由意志
字数 29254
‘预定论’已经困扰了基督徒将近几百年。‘神的预定’确实是圣经裡的真理,但直到今天,我们依然还没有看到‘预定论’的正确解释。神的僕人加尔文(John Calvin)和亚米纽斯(Jacobus Arminius),都对这课题提出了他们的看法。加尔文强调的是神的主权,亚米纽斯强调的则是人的自由意志。虽然他们两人的学说各有所偏重,而有一些论点明显是错误的,但若我们仔细研究,却不难发现其实两人都有值得我们学习的地方,对我们明白预定论有着一定的帮助。我们不属于加尔文主义,也不偏向亚米纽斯派,我们要高举的乃是主耶稣基督,也唯有他才真正配得一切的荣耀和赞美。加尔文也好,亚米纽斯也好,都只是基督的僕人,为要把圣徒带到他那裡支取属灵的供应。因此,在我们的讨论中,重点将会放在明白圣经裡的预定论,并不会太过注重到底是谁对或谁错。
我们将会藉着这一系列文章,按照圣经的真理深入的探讨这个课题。希望能够把神预定的真理,解释得清楚明白,除掉我们对神可能存有的误解。使我们明白到神对罪人的爱,是何等长、阔、高、深!又对他掌管万有的主权,是何等的坚信不移!
首先,若要明白‘预定论’,我们就必须认定圣经是一切真理的最高权威。不论人有多麽深奥的道理,若是它明显与圣经的真理相抵触,我们就必须把它弃如粪土;千万不可去扭曲圣经的真理,为了要符合并迁就人的学说。如果我们连这最基本的认识都没有,就妄想能够明白真正的‘预定论’。
极端加尔文主义是不赞成传福音的,理由是这与他们的教义相违。他们根据加尔文主义第二点,无条件拣选(Unconditional Election),以及第四点,不能抗拒的恩典(Irresistible Grace),相信神只是有限量地拣选了世界某一些人得救,而这些蒙拣选的人无论如何到最后都会来信主,因为神的恩典是不能被抗拒的。他们甚至认为传福音劝人信主反而会导致破坏神的计划,因为他们传福音的对象可能并不是神所拣选的人,万一信了主那该怎麽办?既然蒙拣选的人迟早都会得救,那麽传福音实在就变得没有必要了。
我们必须知道‘无条件拣选’与‘不能抗拒的恩典’这两个词汇在圣经裡是找不到的。它们是加尔文在研究了圣经后所得到的结论,是圣经真理的延伸,并非圣经直接明文的真理。然而,‘传福音’却是圣经裡白纸黑字的真理,不只一处,而是遍满了新约圣经。而且还是由主亲自颁布给门徒的命令:‘所以,你们要去,使万民作我的门徒’。整本使徒行传,也是记录了门徒四处传福音,领人归主的过程。这样,我们又岂可拿延伸出来的道理,去违背圣经裡的明文教训呢?甚至乎连主自己的命令都弃之不顾呢?可见我们已经把人的学说高举超过了神的真理,听从人、不听从神了!
这实在是很矛盾的一件事。加尔文对预定论的解释,目的也是为了帮助圣徒可以明白圣经、遵行神的旨意。但如今却为什麽被用来抗逆神的真理本身呢?既然严格遵行这些学说竟出现与圣经真理相对抗的情形,我们是否应该先对它们画上一个问号呢?
亚米纽斯的错误则是认为基督徒可以失去他的救恩。主在以下约翰福音10章27至30节已经说明,世界上没有任何人可以把信徒的永生夺去,甚至是信徒自己。就算信徒再软弱、再失败,只要他是真心认罪悔改接受主,就永远不会失去他的救恩。因为我们的救恩是维系在耶稣基督的身上,并不是我们自己。主比万有都大,除非世界上有谁的能力比神还大,才有可能从耶稣的手中夺去我们的救恩。由于亚米纽斯过于强调人的自由意志,才会产生如此严重的错误。
「我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。我又赐给他们永生;他们永不灭亡,谁也不能从我手裡把他们夺去。我父把羊赐给我,他比万有都大,谁也不能从我父手裡把他们夺去。我与父原为一。」
圣经裡的真理既繁多且深奥,然而当我们认真遵行这些真理时,却不应当产生真理与真理之间相互排斥的现象。实行这些真理应当使我们众信徒在真道上同归于一,不应该出现象加尔文和亚米纽斯两种教义完全相反的派别。我们已经约略讨论过他们的偏差,目的在于说明‘预定论’的解释其实还没有完整,因此才会出现真理互相抵触的情形。我们深信除非是主所定的时候已经成熟,由圣灵本身揭开这个奥秘,否则我们就绝对不可能凭自己明白‘预定论’的完整解释。罗马书第九章是开启‘预定论’的钥匙,我们将会详细分解这章圣经,揭露‘预定论’的真相。
人的自由意志
自由意志就是可以随自己意志活动的权力,是没有被控制或操纵的,不是傀儡,也不是机械。人的自由意志比动物的来得更为超越,因为人是按照神的形象造的,因此拥有选择或不选择神的权力。人类的始祖亚当和夏娃,被造的时候就拥有自由意志,可以选择是否要听从神的吩咐,不吃分别善恶树上的果子。
在罪进入世界后,人还是要用他的自由意志,选择是否要听从神的话。摩西呼天唤地把生死祸福陈明在以色列人面前,要他们选择是否要听从神的律法诫命。主告诉律法师,律法中最大的诫命就是当‘尽心、尽性、尽意爱主—你的神’。‘尽意’当然就是用尽所有的意念了,而且必须是由我们自己控制的,否则若是由神安排的,神就不会在律法中对人有这样的要求了。我们从以色列人的历史可以看到,当他们选择尽心尽意遵行神的律法时,就蒙神的祝福;但当他们选择背逆神的律法时,就招惹咒诅。这完全是出于人自由意志的选择,神并没有在暗中控制他们的意志,使他们去遵行或不遵行他的律法诫命。
人若爱神就必定会遵行他的律法,而遵行律法的就必定会到耶稣这裡来。因为律法的总纲就是基督,为的是引导人来耶稣这裡得生命。当我们接受主,迎接圣灵—神的灵,进入我们心裡后,神还是完全没有干预我们的自由意志。加拉太书5章13节清楚讲明:‘只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会’。可见在我们信主后,我们还是有完全的自由选择是否要顺从肉体去放纵情欲,或是顺从圣灵过圣洁的生活。
我们从圣经知道,神在人犯罪前,犯罪后,信主前,信主后,都完全没有干预人的自由意志。这与我们个人的实际经历相符合,所有的决定都是由我们自己作的,从来就没有一个人会觉得有一隻隐形的手在背后操纵着他的决定。神也绝对不会在我们毫不觉察的情况下,暗中控制了我们的自由意志,使我们作出他所要的决定。神不像人一样会说谎,在他那裡毫无黑暗,若他真的这麽做了,他也必定会告诉我们。神绝对不会在吩咐了我们要尽心、尽性、尽意爱他之后,竟然在暗中控制了某一些人会这麽做,而某一些人却不会这麽做。
那麽,自由意志在一个人信主得救的过程中又扮演着怎样的角色呢?人又是否已经败坏到了一个地步,就算是听见了福音,也已经没有能力使用他的自由意志来决定信主呢?而神必须亲自干预这个人的自由意志,把要接受主的念头放在这人裡面,由神来决定谁才会信主、谁却不会信主呢?而那些神没有放置信主念头的人,在听到福音之后,根本就不会产生想接受主的意念呢?加尔文主义第一点‘人的完全败坏’,说明了人已全然遭到罪恶的腐蚀—也包括了自由意志,因此人根本就不可能靠自己作决定来相信主。所以神就按照他的旨意从世界中挑选出一批人来,把信主的意念放在他们裡面,使他们得救。
我们现在从一个罪人得救赎的过程,深入探讨神究竟有没有干预人信或不信主的决定。圣父选召、圣子代赎、圣灵更新,三一真神在拯救一个罪人的工作上是完全紧密相连、缺一不可的。父神安排了我们的一生,让生活中好与不好的事临到我们,使我们明白到人生的空虚和短暂,认识到人有更深一层属灵的需要。圣子道成了肉身,把真理告诉我们,让我们明白自己是罪人,需要他的拯救。圣灵在我们心中做带领和感动的工作,光照我们,使我们能够明白属灵的事情。
若没有圣父给我们生活上实际的经历,圣子的真理永远都只是属于头脑上的知识,我们永远都无法真心来悔改接受主。圣子说‘所有犯罪的就是罪的奴僕’,圣父就必需在现实生活中带领我们,让我们了解到无论我们如何挣扎,结果还是摆脱不了罪,明白到我们真的就是罪的奴僕。那样我们才会到主这裡来,恳求神的儿子赐给我们自由,替我们解脱罪恶的捆绑(约8:34-36)。我们都知道最容易信主的就是孩童,但同时最多不是真正信主的也是孩童。为甚麽会有这种情形呢?这是因为大多数的孩童都没有足够的实际生活经历,因此所听到的真理只是停留在知识的层面,所以根本就无法来相信主。圣父必需让种种的事情临到他们,使这些真理成为他们生命裡的事实,他们才有可能真的来相信主。
如果没有圣子的真理,就算是圣父安排了一个人尝尽了世间所有的酸甜苦辣,最终他还是无法得救。因为他根本就不可能凭着自己的经历去洞悉福音的奥秘,觉悟到他的罪唯有信靠基督才可以洗淨。使徒行传记述了哥尼流一家信主的过程,哥尼流是一个敬畏神的外邦人。我们看到神必需差遣彼得去把福音真理传达给他知道,他才能够因相信耶稣而得着拯救。
圣灵就是神的能力,当我们在信主的一刹那,圣灵就重生了我们,使我们拥有新的属灵生命。藉着这从圣灵生的生命,我们才能够进入神的天国(约3章)。我们可以想象把一个人从地狱裡活生生地拉上天堂,这其中所显的能力是何等的浩大!若没有圣灵的更新,我们一样无法得救。
从以上我们可以看到,若不是神积极採取主动拯救全人类,那麽世界上根本就不会有一个人得救。若在亚当和夏娃犯罪后神让人自己去寻求他,那麽全人类都必死在罪中。因为救恩本于神也出于神,人根本就不能够做什麽。然而,神费了那麽大的工夫,牺牲了他的独生儿子,一步一步地带领我们来到救恩的跟前,究竟他要得着的是什麽呢?难道是在我们听到福音后,他再按一下按钮,控制我们,使我们可以信主吗?当然不是了!若真是这样,整个福音可贵之处就没有了!而神耗费的一番苦心也都徒然了!神对人类的要求自亚当开始到现在,一直都没有改变,就是要我们甘心情愿地听从他的话。从分别善恶树上的果子、旧约的律法、最后的耶稣基督,神要的就是我们自己做决定,选择是否要听从他的话。神带领我们一生,来到耶稣跟前,最后要我们做的,就是使用我们的自由意志,自己愿意接受他做我们的救主。这才是神看为最珍贵的,也是神付上一切代价所要得着的。
可惜加尔文主义过度强调神的主权,拿掉了唯一神要我们做的工,就是使用我们的自由意志去相信他所差来的基督(约6:28-29)。一拿走人信主的自由意志,整个救恩就变成毫无意义,废弃了神用尽苦心所做的一切。因为决志信主再也不是人自己做的决定,乃是神在背后控制了一切,是神自己在自导自演。劝人信主也成为多馀,而且根本就是谎言,因为最后做决定的,还是神手裡的遥控器。这也正是极端加尔文主义不传福音的原因,而他们所以这麽做,完全是出于他们对加尔文教义的绝对忠心。
新天新地羔羊的婚宴裡,再也没有了欢笑,因为大家都知道那是假的。新妇再也不是因为自己爱基督而选择嫁给他,而是因为受到了控制,身上被安装了遥控装置。羔羊也不再喜乐,理因发现他付出生命代价所娶到的,原来只是一架机械人。
加尔文主义为了要符合他们对预定论的解释,因此必须把人信主的自由意志除去,结果产生了许许多多的问题。其中最严重的,就是把神的真实转变为虚假。他们的动机可能是为了高举神的主权,但却弄巧反拙,反倒使神成了口是心非的伪君子。在圣经裡说‘愿意的,都可以白白取生命的水喝’(启22:17),但其实却在暗地裡,控制了谁才可以取这生命的活水。
人信主的自由意志是独立的吗?一个人一生的际遇是否会影响他信主的决定呢?某一种的出身背景,是否会造成一个人比较容易信主,而另一种的生活环境,却会使一个人较难信主呢?若真是这样,神是否对那个出生在较难信主环境的人不公平?因为圣经告诉我们,早在创世以前,神已经安排好我们每个人一生的道路。
路加福音与主同钉十字架的两个强盗,可以帮助我们对人的自由意志有进一步的了解:
那同钉的两个犯人有一个讥诮他,说:「你不是基督吗?可以救自己和我们吧!」那一个就应声责备他,说:「你既是一样受刑的,还不怕神吗?我们是应该的,因我们所受的与我们所做的相称,但这个人没有作过一件不好的事。」就说:「耶稣啊,你得国降临的时候,求你记念我!」耶稣对他说:「我实在告诉你,今日你要同我在乐园裡了。」 ~路23:39-43
这两个被钉在耶稣左边和右边的,都是犯了死罪的强盗。他们一生打家劫舍,杀人无数。从他们的谈话中可以知道,他们两个可能是认识的,很有可能还是犯下这些罪桉的共谋。他们现在遭罗马政府逮捕,判处死刑,为他们所犯的罪行付上应有的代价。没有人会同情他们,因为他们实在是罪有应得。然而神却怜悯他们,给他们临死前最后一个机会,安排他们与人类的救主耶稣基督同钉在一起。
其中一个犯人死到临头还讥诮耶稣,一点也没有悔改的意思。他想要的就是从十字架的死刑得着拯救,丝毫没有认为这是他应得的惩罚。另一个犯人却在极度的痛苦中,明白到这是神在追讨他的罪债。把他从前带给别人的痛苦,现在如数归还在他身上,惨死在十字架上本来就是他应有的报应。不单止他为所犯的罪行感到内疚在神面前忏悔,同时他也相信这位钉在他身旁的耶稣真的就是基督。并且恳求他在得国降临的时候,记念他这个曾经和他同钉十字架的罪人。只因这个罪犯在临死前认罪悔改,心裡转向基督,他就在当日离世后永远与主同在天国了!
同样是强盗,同样是犯了抢劫杀人的罪,同样是被钉在耶稣的身边,同样是领受了神赐予的机会和恩典。然而,一个选择了悔改信主,一个却拒绝了主,一个得救,一个却灭亡了。我们从这两个罪犯的身上可以看到,同样的际遇并不代表会有同样的决定,而这正是‘自由意志’的定义。我们假设有一对孪生兄弟,他们的样貌、身高、体重、智慧、才干、爱好以及所有的一切都完全相同。他们在一样的环境中长大,经历了生活中一样的苦与乐,在做人生的决择上也完全相同。有一天,一个基督徒向他们两人传福音。他们因此明白到自己是罪人,觉悟了天堂地狱的真实存在。然而,当来到决志信主时,他们却做了两个天渊之别的决定。一个决定信主,一个却拒绝了主。这就是‘自由意志’的真正定义。这两个人在生活中经历了神同样的带领,听到了一模一样的福音,圣灵也在他们心裡做了一样程度的感动。然而,到了最后,决定他们进天堂或下地狱的,却是他们的自由意志,也就是他们‘自我’的决定。虽然神会用尽一切所能引领并劝导一个人信主,但他却绝对不会干预这个人要不要信主的决定。
神不单要拯救十字架上的两个强盗,他乃是要拯救世界上的每一个人。神要万人得救的心愿遍布整本新约,有好几处是明文说明的:‘主… 不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。’(彼后3:9),‘他愿意万人得救,明白真道。’(提前2:4)。这些都是直截了当的经文,意思再浅显不过,实在不可能有其他的解释。神既愿意万人得救,他就必竭尽所能,用上一切的方法引领每一个人来归向主。通过生活中奇妙的带领、通过差遣基督徒往普天下去传福音、通过圣灵在他们心中迫切的感动,神务要把世界上每一个人都带来归主。神绝不偏心,他绝对不会只安排某些人有机会来信主,而某些人却没有这个机会,否则他在圣经裡说要万人得救的话就是撒谎。
以下约翰福音三章16至19节,把神、基督、福音与人之间的关系讲述得非常清楚明白:
「神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。因为神差他的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。信他的人,不被定罪;不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名。光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光,倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。」
这裡说明了神爱这世界上一切所有的人,甚至爱他们到了一个地步连他唯一的儿子耶稣基督都牺牲了。凡是愿意来相信耶稣的,都可以白白进入天国,不会再下到地狱裡去。神从来没有想过差耶稣来钉十字架是为了要定世人的罪,他真正的目的,乃是要全世界的人都来信靠耶稣以至得救。然而,世界上却有许多的人并没有来归向基督,理因他们不愿意舍弃罪中之乐。他们藐视神的救恩,选择继续过犯罪的生活,他们因此而被定罪。但这却不是神所想看到的情形,他要的乃是‘万人得救,没有一人沉沦’。
一个人能否得救,完全决定在他对‘光’和‘黑暗’的态度。‘光’代表圣洁公义,‘黑暗’代表罪恶。人若爱‘光’,他就必离弃罪恶,悔改归向基督;人若爱‘黑暗’,他就必拒绝相信基督,继续过犯罪的生活。就如十字架上的两个强盗,虽然神同样安排了他们两人来得耶稣的救恩,然而一个选择了‘光’,一个却选择了‘黑暗’,因此一个得救,一个却灭亡了。
一些提倡加尔文主义的人把一切有关‘神爱世人’的经文解释成‘神只是爱世界中他所拣选的人’,把神所爱的世人范围缩小。为甚麽他们必须这麽做呢?理因在五点加尔文主义裡存在着一个大窟窿,若他们不加以填补,这个缺口将会导致整个加尔文主义的不能成立。根据加尔文主义的第一点‘人的完全败坏’,第二点‘无条件的拣选’和第四点‘不能抗拒的恩典’,提到人类已经败坏到完全没有能力来信主,所以神就按照他的旨意从世界中拣选一批人出来,把能够信主的恩典赐给他们,而这些蒙拣选的人是一定会信主的,因为这恩典是人所不能抗拒的。若这几点所说的是正确的,那麽神就一定不可能真的‘愿意万人得救,不愿意一人沉沦’了。因为若真是这样,全世界的人都应该已经信主得救了!因为神必定会按照他要万人得救的心愿,把能够信主的恩典赐给世界上的每一个人,使他们全部都可以信主。然而,我们却知道那不是事实,因为世界上得救的人数是少之又少。所以为了要维护加尔文主义的学说,他们不得不扭曲圣经裡一切有关神爱世人的经文,把它们改成神只是爱世界中由他所拣选出来的人;因着神只是爱其中一部分的世人,而不是全部,这才能够解释为什麽世界上信主的人这麽少。
但若‘愿意万人得救,不愿意一人沉沦’真的就是神的心意,而这世界信主的人却如此稀少,那麽就只剩下一个解释。就是一个人会不会信主,根本就不是由神来控制或赐于的,而乃是那个人自己做的决定。因此,虽然神的确盼望全世界的人都来信主,但由于只有一小部分的人愿意这麽做,所以我们才会看到这麽少人信主。这个解释才是真正与现实世界的情形,并圣经裡的真理,互相吻合。
如果信不信主是人自由意志的决定,那麽加尔文主义第一点‘人败坏到没有能力信主’就不能成立。接着下来的第二点‘神按照他的旨意从世界拣选了一些人来使他们可以信主’也必须废除。第四点‘人不能抗拒蒙拣选的恩典’也都一起无效。甚至连第三点‘基督的死只为救赎那些被拣选的人’也一并垮了下来。这等于是整个加尔文主义的结束,又怎能不叫它的支持者无论如何都必须把圣经裡一切有关‘神爱世人’的经文改成‘神只是爱世界裡他所拣选的人’呢?
我们从一开始就在前言裡说得很清楚,不论人有多麽深奥的理论,但若是与圣经的真理相抵触,我们就必须把它废除。千万不可为了要迁就人的学说,而去扭曲圣经的真理。一些加尔文主义的跟从者为了要护卫他们的学说,竟明明地扭曲圣经裡明文的真理,大胆地把神爱世人的爱改变,使世人对神爱他们的真诚产生怀疑。
凡经历了基督救恩的人都可以作见証,神是真的多麽地爱世人啊!甚至爱我们到牺牲他的独生儿子耶稣基督呢!我们又怎能昧着良心,歪曲事实,竟然说他不是真的爱世人呢?
神有没有刚硬法老的心,使本来已经要让摩西和以色列人离去的法老,改变他的决定,使他不让他们离去?为的是要在法老身上彰显他的权能,使耶和华的名传遍天下?(出7:3-4)神有没有给以色列人昏迷的心,使他们眼睛闭着,耳朵发沉,所以不论他们看到耶稣行的神迹是如何地空前绝后,听到的真理是多麽奥妙绝伦,他们却怎样都无法相信耶稣,因为神已经把他们的心蒙蔽?为了要使他们弃绝救恩,令到福音可以转向外邦?(罗11:7-11)
在还没有讨论‘神刚硬’的意义之前,我们必需先花一点时间了解圣灵在基督徒身上的工作,这对我们明白‘神刚硬’有着事半功倍的果效。
圣灵在旧约就已经有相当频密的工作,他参与了创造世界(创1:2),赋予各种才能给建造会幕的以色列人(出31:2-5),与神的仆人同在,在各种事上加添他们的能力(诗51:11),默示旧约圣经(提后3:16)。
来到新约耶稣完成救恩后,神赐下圣灵作保惠师,永远居住在圣徒裡面。圣灵赐给信徒诸般的恩赐,用以建立神的教会(林前12:4-11)。他要引导圣徒明白一切的真理(约16:13),帮助圣徒遵行天父的旨意(腓2:13)。
在使徒行传第四章,当官府、长老和祭司长恐吓彼得和约翰,禁止他们不可再奉耶稣的名传道过后,门徒就同心合意地祷告,求神赐给他们胆量让他们可以大胆传讲主的道。祷告过后,地大震动,门徒就都被圣灵充满,放胆讲论神的道。彼得和约翰原是没有学问的渔夫,当时他们究竟从那裡来的胆量敢在这些权高势大的官长面前作见証呢?若不是圣灵赐他们能力,他们根本就不可能凭着自己的胆量在这些人面前为主作见証。不单是彼得、约翰,如果不是圣灵帮助众门徒,赐他们胆量宣扬神国的道,主的福音必要胎死腹中,根本无法广传。
虽然圣灵的能力极大无比,令到圣徒可以完成神的旨意,然而我们却有绝对的自由,选择是否要顺从他的引导。就如以上的例子,门徒必须自己愿意,祈求圣灵的帮助,圣灵才可以充满信徒。圣灵绝对不会违逆信徒本人的意愿,强行充满他们、强迫信徒按照他的意思而行。我们今天之所以看到这麽多属世的基督徒,正是因为他们消灭了圣灵在他们心中的感动(帖前5:19),去随从肉体的情欲过生活。
神藉圣灵在属他子民的心中作刚强壮胆的工作,那麽,在悖逆之子心中运行的,又是怎样的一股力量呢?这力量的源头又是谁呢?
以弗所书说明了这股与神完全相反、敌对的势力:
那时,你们在其中行事为人,随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。 ~弗2:2
因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。~弗6:12
逼迫并钉死耶稣的祭司长和法利赛人,加害于门徒的宗教领袖,以及历世历代残杀基督徒的当权者,他们都是撒旦所使用的工具,专门用来对付神的子民、破坏神的计划及工作。虽然表面上我们看到的都是人在进行这一切的事,但圣经告诉我们,背后真正的主脑却是那万恶之首—撒旦。犹大出卖主的念头,是由撒旦放入他的心裡(路22:3-4)。当人听到了福音,是魔鬼立刻来把他们所听到的真道夺去,使他们无法得救(可4:15)。圣灵来是为了光照世人帮助他们明白福音,使他们为罪、为义、为审判,自己责备自己(约16:8)。邪灵却蒙蔽人心,使他们不能明白福音真道:‘如果我们的福音蒙蔽,就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们’(林后4:3-4)。神的灵要拯救全世界的人上天堂,魔鬼的灵则是要全人类都下地狱。
雅各书告诉我们,当我们被试探时不可说‘我是被神试探’,因为神自己毫无罪恶,因此他根本就不可能用罪恶来试探人(雅1:13-14)。神断乎不能背弃自己,他不可能一方面吩咐摩西带领以色列人出埃及,而另一方面却刚硬法老的心,阻挡他们离去。神更不可能一方面牺牲他的独生儿子耶稣基督拯救世人,而另一方面却刚硬以色列人的心,使他们拒绝接受耶稣的救恩。一切刚硬人心、抵挡福音的工作,都不是从神来的,乃是出自那与神为敌、昼夜控告圣徒的魔鬼。
既然刚硬人心的工作是由撒旦做成,为甚麽却有好几处经文神自称是他‘刚硬人心’呢?大卫数点百姓一事,撒母耳记下的记录是‘耶和华又向以色列人发怒,就激动大卫,使他吩咐人去数点以色列人和犹大人。’(撒下24:1)同样一件事,历代志上却记载了‘撒但起来攻击以色列人,激动大卫数点他们。’(代上21:1)那麽,究竟是神还是撒旦激动大卫数点百姓呢?这可是天与地的差别啊!我们来看约伯记第一及第二章,就能明白这是怎麽一回事。当撒旦来到神面前控告约伯的时候,耶和华对撒旦说:“凡他所有的都在你手中;只是不可伸手加害于他。”若不是神的允准,魔鬼根本就动不到约伯一条头髪。虽然魔鬼的确有权力可以伤害圣徒或刚硬世人的心,但神才是全宇宙的主宰,魔鬼还是必须先得到神的准许才可以这样做。因此,虽然魔鬼才是真正激动大卫、使法老心刚硬、蒙蔽以色列人的黑暗势力,但神却自称是他做的,显明了他在撒旦一切的作为上,拥有绝对的主权。雅各叫信徒们不要看错了,因为唯独各样美善的恩赐和各样全备的赏赐才是从神那裡来的,至于他们被罪恶试探,那却不是从神来的(雅1:13-17)。所以我们也不要搞乱了,神虽掌管了魔鬼一切的作为,但他却与魔鬼的恶行全然无份。
我们从耶稣说的一个比喻来明白人心被刚硬的过程:
「污鬼离了人身,就在无水之地过来过去,寻求安歇之处;既寻不着,便说:『我要回到我所出来的屋裡去。』到了,就看见裡面打扫乾淨,修饰好了,便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那裡。那人末后的景况比先前更不好了。」 ~路11:24-26
众人在听了耶稣的道后,良心都被清理干淨了。虽然他们明白了真理,也知道他就是基督,但他们却没有作出应有的回应,把耶稣接受到心裡去。他们既已将心门向神紧锁,那就等于是向魔鬼敞开,魔鬼再无任何忌惮,完全的充满他们的心,而‘七个’正是代表了‘完全’的意思。他们在明白了一切真相后却选择了魔鬼、拒绝神,因此他们属灵的状况比先前来得更糟糕、坠落得更深了!这也正是法老心刚硬的过程。神藉摩西行的十个神迹,一个比一个宏伟,但法老却一次又一次的拒绝让以色列人离去。每一次的拒绝,邪灵就愈加佔据法老的心,给他勇气与胆量,继续去阻挡神的子民离去。如果没有邪灵不断刚硬法老的心,凭他本身的胆量,他是绝对不可能在看到这些神迹之后还敢继续拦阻摩西离去的。
神通过圣灵,刚强圣徒的心,使他们能够做超越一个凡人所没有胆量做的事,毫无畏惧地去遵行神的旨意。魔鬼通过邪灵,刚硬悖逆之子的心,使他们做平时不敢做的事,去阻挡迫害神的子民。魔鬼只可以根据一个人已经做的决定来进行刚硬,使到这个人有胆量和能力把他的决定实行出来;他绝对不可以去刚硬一个人,把这个人原本是圣洁公义的决定,改变成为罪恶错谬的。虽然刚硬人心的工作是由魔鬼做成,但神却有完全的主权,决定让魔鬼刚硬谁,或不刚硬谁。
‘预定论’究竟是不是一个人的理智所能了解的真理?圣经又是否有说明什麽是神的预定?如果圣经已经记录了有关预定论的解释,那为甚麽直到今日我们还没有看到一个合理的预定论?
根据加尔文主义,也就是当今盛行的预定论,神是完全按照他的主权来进行拣选。这主权只是根据神单方面的意思,完全不在乎人这方面的任何决定。因为人已经败坏到无法选择神,因此神就按照他的旨意从世界中拣选了一些人来得着救恩。而‘神拣选人的旨意’究竟是根据甚麽原则或条件,那却没有人能知道,也没有记载在圣经裡,唯独神自己知道。
这是非常危险的道理,等于是把神在过去人类历史中通过种种途径显明自己的苦心给一并抹煞了。自创世以来,神通过律法、众先知、他的僕人们、以及最后的耶稣基督,向人类显明了他是一位全然圣洁的神。他承诺全人类只要我们愿意认罪悔改,接受耶稣做救主,就必蒙救赎。神是永不改变的,因此人类获得救恩的方法也就永不改变。这点非常重要,因为它给我们绝对的信心,知道只要按着神的心意悔改,就必能得到赦免与拯救。但加尔文主义的预定论,却把这决定人生死存亡的救恩联系在一个没有人知道是什麽的‘神拣选人的旨意’,使到人类再也无法遵照神的心意来寻求他,因为根本就不知道应从何开始。我们唯一能做的就是‘等’,如果自己‘侥幸’是神所拣选的人,那麽我们终究必会信主;如果不是,那麽就算我们做齐了圣经裡一切神对人的要求,我们还是不会得救。最匪夷所思的是,若我们不是蒙神拣选的人,当我们听到福音信息的时候,根本就不会产生想信主的念头;又或许我们有这念头、也实在很愿意相信,但由于我们没有被神赐予会信主的能力,所以最终我们还是不能信主。‘神拣选人的旨意’是何其神秘莫测,实在叫人无法捉摸啊!
然而,这一切都是出于人对某些经文的误解,并不是真正的预定论,因此才会出现如此玄虚不能被理解的情形。追根究底,问题就出在罗马书第九章。我们实在不能责怪加尔文主义,因为任凭谁来读这些经文,也必定会得到相同的结论:
双子还没有生下来,善恶还没有做出来,只因要显明神拣选人的旨意,不在乎人的行为,乃在乎召人的主。 ~罗9:11
因他对摩西说:我要怜悯谁就怜悯谁,要恩待谁就恩待谁。据此看来,这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。~罗9:15-16
窑匠难道没有权柄从一团泥裡拿一块作成贵重的器皿,又拿一块作成卑贱的器皿吗? ~罗9:21
以上的经文似乎在说神拣选人并非是根据一个人的行为善恶,也不是根据那个人的决定或努力,乃完全在乎神自己要怜悯谁就怜悯谁、要拯救谁就拯救谁。因为他是万物的主宰,因此拥有绝对的主权来决定谁得救或不得救。不止以上几节经文,整章罗马书都似乎在讲述着同样的主题。我们将会详细分解罗马书第九章,到时读者就能明白今天的预定论其实在解经上已经出了偏差。
要解明合乎圣经的预定论,首先,我们必须分辨那一些经文才是真正论及预定论的真理。因为其中一个导致今天预定论出错的原因,正是误把不相干的经文也拿来当作预定论的解释。每当圣经论及一个真理时,并不需要以多取胜,只要那段经文的意思够清楚明白,又和圣经整体的真理一致,就足以採纳作为这个真理的解释。
以下是论及预定论的经文:
我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。因为他预先所知道的人,就预先定下效法他儿子的模样,使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来;所召来的人又称他们为义;所称为义的人又叫他们得荣耀。 ~罗8:28-30
就是照父神的先见被拣选、藉着圣灵得成圣洁,以致顺服耶稣基督,又蒙他血所洒的人。 ~彼前1:2
就如神从创立世界以前,在基督裡拣选了我们,使我们在他面前成为圣洁,无有瑕疵;又因爱我们,就按着自己意旨所喜悦的,预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分,使他荣耀的恩典得着称赞;这恩典是他在爱子裡所赐给我们的。我们藉这爱子的血得蒙救赎,过犯得以赦免,乃是照他丰富的恩典。这恩典是神用诸般智慧聪明,充充足足赏给我们的;都是照他自己所预定的美意,叫我们知道他旨意的奥秘,要照所安排的,在日期满足的时候,使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同归于一。我们也在他裡面得了基业;这原是那位随己意行、做万事的,照着他旨意所预定的,叫他的荣耀从我们这首先在基督裡有盼望的人可以得着称赞。 ~弗1:4-12
根据以上经文,神是按照他的预知或先见来进行拣选。今天预定论最大的错误,就是漏掉了关键性的‘神的预知’。没有了神的预知,神预定的工作显然就变得容易得多。因着人已经丧失了运用自由意志去选择神的能力,所以一切都是由神自己单方面的决定和安排。神既掌控了一切,只要他照着他的旨意赐能力给他所拣选的人,那麽这些人就自然会信主,实在不需要神预先对这些人知道些什麽。然而,以上的经文‘因为他预先所知道的人’与‘就是照父神的先见被拣选…的人’,清楚说明了神拣选一个人是凭着他预先对这个人的了解。究竟神预先知道这个人什麽事情,使到神决定拣选这个人来得他的救恩呢?是我们的聪明才干吗?肯定不是,因为那是神赐予的。是我们的人生经验吗?也不是,因为那是神安排的。如果这事情是神必须预先知道的,很明显就不是由他来控制或安排的。究竟什麽是神没有控制我们的呢?那就是我们的自由意志、也就是‘自我’的决定了!神必须预先知道的,正是我们使用自由意志对种种事情所作的决定,尤其是我们对福音的反应。
以上罗马书的经文,‘叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。因为他预先所知道的人,就预先定下…’,说明了神按他旨意所选召的,正是那些爱神的人,而这些人都是他预先就知道的。神拣选了这些爱他的人,预定效法他儿子耶稣基督的模样,并召他们来耶稣这裡得救恩。以弗所书一章说的也是同样的真理,‘就如神从创立世界以前,在基督裡拣选了我们’,神预先知道谁会认罪悔改归向基督,因此早在创世以前就已经拣选了我们这些会相信基督的人;使我们可以藉着他爱子的救赎,得享神丰富的恩典。既然律法中最大的诫命是‘尽心、尽性、尽意爱主—你的神’,而律法的功用乃是叫人知罪并引导人来归向基督,那麽理所当然神拣选人的条件也必定是和他颁布的律法一致了。神所拣选的人必然就是那些尽心尽意爱神、远离罪恶归向基督的人了!这是再浅显不过的真理,那为什麽在加尔文的预定论裡,竟然会出现一个没有人能知道那是什麽的‘神拣选人的旨意’呢?
这是真正圣经裡预定论的解释:在神还没有创造这个世界和人类以前,按照他的预知,他已经知道将来世界上每一个人的心思意念,知道了谁会信主或不会信主。神也知道在一个人信主后,这个人会愿意追求主到什麽程度。神根据他的预知,拣选了这些人,预定了他们的一生。通过奇妙的带领,召他们来耶稣这裡得救恩,并且安排了他们在信主后,有许许多多的机会可以追求属灵上的长进。等到最后基督再来,我们将要继承天国永恆的产业。神预定我们得着诸般的恩典,目的是叫他的荣耀在我们这些蒙拣选的人身上可以得着称赞。
今天的加尔文主义,排除了人的自由意志,是一个不需要‘神的预知’的预定论。然而,圣经裡真正的预定论,却牵涉了人千千万万的思绪与决定,是最错综复杂不过了。在人看来,这的确匪夷所思、超乎想象;然而在神来说,这却是他无比全能、智慧与荣耀的彰显。
神若从世界中拣选了一些人来蒙他的怜悯、彰显他丰盛的荣耀;那麽神又是否有从世界上另外挑选了一些人,特要在他们身上显明他的忿怒、通过刑罚他们彰显他的全能呢?
这是一个大家都不太愿意提及的课题,理因涉及了神的公义与慈爱。根据旧约圣经的记载,神将法老兴起来,为要在法老身上彰显他的权能,使耶和华的名传遍天下。神使法老的心刚硬,令到他三番四次拦阻摩西带领以色列人离去,使自己可以在埃及地多行神迹奇事。若不是神预定了法老一生,安排他掌握了埃及的最高权柄,那样就算法老有多麽憎恨神、有多麽想残害神的子民,他还是无法如愿以偿。既然法老所做的一切都是经由神亲手策划及安排,而法老只不过是一个淼小的人,他又怎麽可能有力量去违抗神的旨意,不按照他的安排去行呢?如果这一切都是神安排法老做的,那麽神又怎麽会有权力来审判法老、定他的罪呢?
这是一个不能被否认的事实,神的确是预定了法老的一生,使用他来敌挡神的百姓,令到他可以多行神迹奇事,大大彰显了他的权能。然而,这裡的关键却不是神有没有这麽做的问题,而是神究竟按照了什麽原则来预定法老的一生,而他又是否有从中干预了法老做这些决定的自由。倘若神的预定裡也包括了控制法老的自由意志,使法老做出原本不是属于自己的决定,那麽神的确是没有权力去审判法老的。道理很简单,我们都看过法庭审理桉件,那些受人唆使而犯下罪桉的犯人,所得的刑罚是较轻的。如果一个人在犯桉时神智已经遭到别人的控制而不是他自己愿意做的,那麽法官必要判他无罪释放。若阻挡摩西离去不是来自法老本身的意愿,而是神在背后控制了法老,那麽这些罪行就再也不是法老犯下的,而法老也根本不必为这些罪行负上任何责任。我们不妨可以想象,当那日在白色大宝座的审判台前,法老必要喊冤:“我是因为心被刚硬才会拦阻以色列人,其实我本来早就打算让他们离去了。圣经裡白纸黑字记录得清清楚楚,还是神亲口说的,所以整件事与我无关。这样,我又有何罪?”
倘若神真的控制了法老的决定,那麽他不但不能审判法老,甚至连他自己也被牵扯进法老所犯的罪。笔者就曾经听过有人这样分享:“神既是最至高无上的,所以一切的对与错都是由他来做决定。神说对就是对,神说错才是错。因此,神不必被他所颁布的律法约束,只有我们人类才须要遵守律法。他自己是不须要遵守律法的,因为他远在律法之上。所以法老拦阻以色列人是罪,而神刚硬法老的心使他这麽做却是可以的。”这恐怕是错得不能再错的道理,说这些话的人根本就不认识神。神从来就不是去‘遵守’律法,因为他本身就是律法,律法就是神自己的属性,是神圣洁公义本性的表彰。神断乎不能背弃自己,做出违反他圣洁本性的事。他不可能一方面降十灾刑罚法老阻挡以色列人离去的罪,而另一方面却控制了法老的决定,使法老不让他们离去。
这才是真正神对那些憎恨他的人的预定:早在神创造这个世界和人类以前,按照他的预知,他已经知道那一些人会拒绝归向他。神也知道在这些人当中,有那一些不单止不悔改,反而还变本加厉,公然与神作对,肆无忌惮去迫害神的百姓。神预定了这些人的一生,让他们诞生在君王贵冑之家,又或许通过其它的途径和安排,使这些人最终得以掌握能够逼迫神子民的权柄与能力。这些人是属魔鬼的,是魔鬼之子,和法老一样,都是行邪术的(出7:22)。正如圣灵赐胆量给圣徒让他们可以坦然无惧地传扬神国的道,同样的,运行在魔鬼之子心中的邪灵也赐力量给他们,让他们有胆量敢和这位宇宙的主宰、全能的神相对抗。(弗2:2)法老一向敬拜的是魔鬼,自然就是从魔鬼那裡支取力量来敌挡神的百姓了!当神说‘我要使法老的心刚硬’时,指的是他掌管万有的主权,因为就是连魔鬼也必须先得到神的批准,才可以刚硬法老的心使他能够继续阻挡神的子民到底。〔详情请看‘神的预定与人的自由意志(4)’ 〕
神兴起顽梗的法老,令他可以多行神迹奇事;神挑选贪财的犹大为十二使徒之一,使用他的卖主来完成人类的救恩;神兴起凶残的迦勒底人,用他们来惩治以色列国,并且称呼他们为他的僕人(耶25:9);神兴起耶稣当时的祭司长和以色列的官长,使用他们对福音的拒绝,让福音可以转向外邦(罗11:11)。不论是个人、一个民族或整个国家,任凭他们是多麽的不敬畏神、有多麽的憎恨神,他们终究还是摆脱不了这位全能神的管制。就算他们下定决心要处处与神作对、跟他为敌,神的计划和工作仍旧丝毫不会被这些人影响或破坏。甚至,神还反过来使用他们对敌挡神所做的一切,来成就他全然美好的旨意。全地都是他的,宇宙万物也是他的,无论人愿不愿意,神已经主宰了每一个人的生命。他洞悉了每一个人的心思意念,没有一个悖逆神、罪恶的意念是神所不知道的,而且他还是早在创世以前就已经知道了!神根据对这些恨恶神之人的预知,预定了他们的一生,使用他们对他和他子民的种种罪行,来完成他永恆的计划。不要说人,就是那万恶之首的撒旦,他也已经被神预定了一生。魔鬼也只不过是神所使用的器皿,为了要彰显神的荣耀与造就圣徒,最终更要藉着他的手,完成建立永恆的天国。
神对这些恨恶神并迫害圣徒之人的预定,使那些在火般试炼中的基督徒不至于失丧信心,知道这些迫害我们的恶人,其实早已经在神的掌控当中。若不是神的许可,他们根本就动不到信徒的一条头髪。而这一切都是神在创世以前就已经安排好的了,目的是为了促进信徒们属灵的成长。这样的认识,往往把我们濒临崩溃的信心自幽暗的死阴谷底,提升至峰顶山颠高唱凯歌!
这些‘帮助’神完成他永恆计划的恶人,他们的结局又是如何呢?神会不会奖赏他们的‘功劳’呢?神对他们的审判就是那烧着地狱的火!
回顾人类历史,世上实在不乏穷凶极恶、恶贯满盈、杀人如麻的大罪人。有一些是土匪,有一些则是高高在上的君王。他们丧尽天良,坏事做尽,都是不惧怕神、不怕地狱审判的人。现在,神从他们当中挑选了一部分的人来,使用他们的恶行来促成信徒的成长,完成他永恆的计划。虽然神使用他们的罪恶来取得良善的效果,但这却完全没有改变他们犯下这些罪行的事实。他们所犯的罪仍旧是罪,本质一点也没有改变,程度上也没有丝毫减弱或变得较不严重。这完全是神自己单方面智慧的作为,与这些人所犯的罪根本就是两回事。神把不好的转变成为好的,但却没有使到这些罪变得值得称颂或赞美,他们还是必须为这些罪付上应有的代价。况且他们迫害的乃是至高神的子民,所受的必将是更加严厉的刑罚。因此,那些在旧约被神使用来惩治以色列国的外邦军兵,最后都是以‘灭绝淨尽’收场(耶30:11)。
我们看到这并不是能不能解释预定论这麽简单,而是牵涉了神本身的圣洁与公义。分别就在于这些恶事是神使这些人做的,还是他们使用自己的自由意志做的。虽然这两种解释看似只有一线之差,但其中所包含的意义却是有天渊之别。至于神藉不法之人的手成全他的永世计划,这等完美智慧,在耶稣被钉死完成救恩一事,尽显露无馀。
罗马书第九章
罗马书第九章是圣经裡最难解、最具争议性、困扰最多信徒的一篇经文。许多神的僕人当来到这章圣经时,都是採取避重就轻的解经方式。甚至,有一些还直截了当表明不懂得如何解释这段经文。不明就裡的信徒还误以为讲员为什麽这样糟糕,竟然不会解释神的话语。然而事实却刚好相反,因为作这样表明的,才是真正有责任感、有良心的讲员。他们知道若是把裡面的真理讲解出来,恐怕不单止不能造就圣徒,甚至还可能带来负面的影响。
罗马书第九章之所以难解,并非因为用字困难或内容难以理解,而是因为它所讲述的真理,实在叫人难以接受。这些真理明显与圣经其它的真理互相排斥,不论怎样都无法把它们调和在一起。最严重的,还是它牵涉了我们的救恩,使我们不得不怀疑究竟我们信主是出于自己的决定呢,或是如加尔文主义所说,神已经在暗中决定了谁会信主或不会信主。
为着那些不熟悉罗马书第九章的读者,我们将会在这篇文章裡根据往常的解经方式来解释这段经文,让读者明白到为什麽这段经文会引起如此多的争议。在解经的过程中,读者必会觉得这的确就是这段经文的意思。然而我们必须在此郑重声明,这并不是它真正的意思,是错误的,是一向以来都被解错的。
经文如下:
不但如此,还有利百加,既从一个人,就是从我们的祖宗以撒怀了孕,(双子还没有生下来,善恶还没有做出来,只因要显明神拣选人的旨意,不在乎人的行为,乃在乎召人的主。)神就对利百加说:「将来大的要服事小的。」正如经上所记:雅各是我所爱的;以扫是我所恶的。这样,我们可说什麽呢?难道神有什麽不公平吗?断乎没有!因他对摩西说:我要怜悯谁就怜悯谁,要恩待谁就恩待谁。据此看来,这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。因为经上有话向法老说:「我将你兴起来,特要在你身上彰显我的权能,并要使我的名传遍天下。」如此看来,神要怜悯谁就怜悯谁,要叫谁刚硬就叫谁刚硬。这样,你必对我说:「他为甚麽还指责人呢?有谁抗拒他的旨意呢?」你这个人哪,你是谁,竟敢向神强嘴呢?受造之物岂能对造他的说:「你为什麽这样造我呢?窑匠难道没有权柄从一团泥裡拿一块作成贵重的器皿,又拿一块作成卑贱的器皿吗?倘若神要显明他的忿怒,彰显他的权能,就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿,又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上。这器皿就是我们被神所召的,不但是从犹太人中,也是从外邦人中。这有甚麽不可呢? ~罗9:10-24
保罗在这裡解释了神为甚麽拣选外邦人蒙救恩,成为他的子民。这一直是犹太人心中的一个大谜团。
当利百加怀以扫和雅各这对双胞胎的时候,神就预先告诉她将来较大的长子以扫要服侍较小的儿子雅各。在玛拉基书裡,解释了神如此预定是因为‘雅各是我所爱的;以扫是我所恶的’。当神说这些话的时候,以扫和雅各都还只是在母亲肚子裡的胎儿,善与恶都还没有做出来。由此可知神拣选人只是按照自己的意愿,并不在乎这个人是善是恶。神喜爱雅各,所以拣选他将来成为大国;神厌恶以扫,所以就预定他成为微小。他们的将来和结局,一切只在乎神的旨意,并不在乎他们的行为。若是这样,被神喜爱上的雅各就必当感到万分庆幸,但是,那遭神厌弃的以扫呢?为什麽他却无原无故被神预定了卑微的一生呢?他和雅各同样是神所造的人,并没有分别,为什麽他却得到完全相反的待遇呢?而且这是早在他还是胎儿时期神就已经决定好的,根本就由不得以扫有任何选择的馀地。神恩待雅各,恶待以扫,并非因为他们所做的任何事情。这样,神岂不很不公平?
保罗进一步使用旧约的另一个人物—法老,来说明神预定的主权。法老是另一个被神厌恶的人。神预定了法老的一生,兴起他来迫害以色列人,多次刚硬他的心,特要在他身上彰显他的权能。为什麽神可以这样使用法老的一生呢?因为‘他要怜悯谁就怜悯谁,要叫谁刚硬就叫谁刚硬’,神有完全的主权,决定要一个人蒙怜悯得救恩,或叫一个人心刚硬而灭亡。在听了保罗这番话后,就引起更多的争论。如果一个人的得救或灭亡是由神所预定的,那麽,他那裡还有权力来审判法老这些人呢?因为他们一切的所作所为都是神预定的结果。
保罗斥责这些人,指出神既是创造万物的主宰,而人只不过是受造之物,我们又怎麽有权力去质问神当怎样造我们呢?难道神没有权力造某些人来得他的怜悯与恩典,再造某些人来显明他的忿怒与刑罚吗?预定某些人得享天国永远的荣耀,再预定某些人永远沉沦地狱吗?神是绝对有这个权力的!因此,他随自己的喜欢,不但从犹太人中,也从外邦人中,拣选人来得他的救恩。保罗在这裡告诉犹太人,神拥有绝对的主权来决定由谁来承受他的救恩,这并不是犹太人可以干涉的。因为他们也只不过是受造之物,是绝对没有权力去干涉这位造物主所做的任何决定。
保罗虽然解决了为什麽外邦人也可以同得救恩的问题,但在同时,这段经文却产生了另一个更大的问题。而且还直接影响了信徒的救恩,完全违反了我们一向对圣经真理的了解和个人的属灵经历。回想我们当初信主时,都是因为听到了福音,心裡受耶稣舍命的爱所感动,决定离开罪恶归向神,然后才得救的。在我们信主之后,我们还是必需天天听从圣经的教导,不随从肉体的情欲,才能够过圣洁的生活。这一切都是自然而然发生的,没有一个信徒会觉得神有在暗中干预我们所做的决定。虽然圣灵常常会在心中给我们提醒和感动,但我们都非常清楚且肯定,一切的决定都是由我们自己做的,我们随时都可以选择违逆圣灵的意思。但罗马书第九章却讲述了一个使我们都出乎意料的事实,就是原来神在造我们的时候,就已经决定了谁会悔改得救,谁却会心刚硬而灭亡。而神预定的原则,并不是根据那个人的‘定意’或‘奔跑’,乃是根据自己单方面的意思。一直以来我们都以为信主是我们自己的决定,但没有想到原来我们之所以会信主,其实是因为我们在被造时神就已经把我们造成是会信主的。那些没有信主的,也不是因为他们自己拒绝福音,而是因为神在一开始时就已经把他们造成是不会信主的。保罗说神是万物的创造者,因此拥有决定受造之物得救或灭亡的主权。他不必向任何人解释或交代究竟他是根据什麽原则来进行预定,而这也正是加尔文主义所提到的‘无人能知晓的神的旨意’。
加尔文的预定论,其实并不只是他个人对圣经的理解。当任何信徒来读这段圣经时,所得到的结论也必定会和加尔文的领悟相同。加尔文根据了罗马书第九章以及其它一些经文,加以融会贯通,然后整理出有条理、系统化的预定论。加尔文的预定论,其实正是代表了今天大家对圣经裡有关神的预定的了解。要接受今天的预定论已经算很不容易,但若我们不打折扣、完完全全依照以上经文的意思来解释预定论,那麽恐怕就会带出另一个更严重的问题。一个我们心裡一直想问、却又不敢问的问题:神究竟有没有刚硬那些被他所预定遭毁灭的人,使到他们无法信主,令他们下地狱去,为要显明他的忿怒呢?
笔者其实在信主的早期就已经略懂圣经裡真正的预定论,然而碍于无法解释罗马书第九章,因此总是避开不讨论这个课题。因为笔者深知就算能够解释正确的预定论,但若无法解开罗马书第九章,那就等于是前功尽弃。曾经听过一位神的僕人感叹道:“保罗的书信对讲解一切的真理都好,不过倒希望他没有写罗马书第九章。”罗马书第九章难道真的是保罗犯的错误?亦或这章圣经是神至深奥秘的彰显,非人的智慧所能够晓得?
深哉!神丰富的智慧和知识!他的判断何其难测!他的踪迹何其难寻!当罗马书第九章神秘的面纱被揭开的时候,就能得知主的心是何其莫测难寻了!
罗马书第九章究竟是不是人的理智所能够了解的真理?裡面所讲述的奥秘又是否已经超越了人类理性的范畴?如果笔者说罗马书第九章所隐藏的,竟然是大家耳熟能详的基本要道,这又是否叫人根本无法相信?倘若主在这章圣经裡所遮掩的是极大的奥秘,那还算理所当然,因为这样才没有人看得懂;但若主所遮掩的,竟然是浅易明显的真理,那麽主的智慧就真的是高过诸天、无人能及了!或许说世界上是再也找不到任何词汇可以用来形容主的智慧了!
罗马书第九章讲述的真理虽然简单,然而,要解释这章圣经却必须用上最难的解经原则,因此直到今日才没有人能解开这段经文。这最难的解经原则,就是只单单照着圣经的作者—圣灵的意思来解经,完全不按照人的逻辑思维。我们拿一个简单的例子来说明这种特殊的解经原则。马太福音2章13至15节记录了约瑟和马利亚带着小孩子耶稣逃往埃及躲避希律王的经过:
他们去后,有主的使者向约瑟梦中显现,说:「起来!带着小孩子同他母亲逃往埃及,住在那裡,等我吩咐你;因为希律必寻找小孩子,要除灭他。」约瑟就起来,夜间带着小孩子和他母亲往埃及去,住在那裡,直到希律死了。这是要应验主藉先知所说的话,说:「我从埃及召出我的儿子来。」
这句‘我从埃及召出我的儿子来’,读起来好象很贴切,相当顺理成章,意思是说‘神从埃及领出他的儿子耶稣基督来’。但若我们追溯这句话的出处,就会觉得它应验得很不妥当:
以色列年幼的时候,我爱他,就从埃及召出我的儿子来。先知越发招呼他们,他们越发走开,向诸巴力献祭,给凋刻的偶像烧香。 ~何11:1-2
这裡说到神从埃及地拯救出他的子民以色列人。只是神越向他们施怜悯发慈爱,他们就越发悖逆抗拒神,转而去敬拜外邦的鬼神和偶像。新约的作者马太却说何西阿先知这句话是为了预言将来神从埃及地领出耶稣来,等于是把极其圣洁的基督和这些悖逆顽梗的以色列人一概而论。我们无论怎样看都觉得格格不入,感觉上好象是作者引用错了经文。然而,其实马太并没有引错经文,而这也正是圣经裡最难的解经原则。
当圣灵引导马太明白这句预言是应验在耶稣基督身上时,他所取的只是这句话表面的字义。‘埃及’就是属于地方性的埃及,‘我的儿子’表明的是这群人与神之间的关系;在当时指的是神待他们如同亲生儿子的以色列人,来到新约的应验则是在神真正的独生儿子耶稣基督的身上。这裡所应验的只是‘儿子’表面的字义,并没有包括更深一层‘儿子’的质素或属灵的境况。因此,纵然当时的以色列人又犯罪又拜偶像,但这却与耶稣完全无关,因为这句话的应验只停留在‘儿子’的关系上为止。这种独特的解经方式,遍布新约圣经,尤其是在主所说的比喻中出现得最频密。如主常用的‘我来象贼’(请看‘我来象贼’)和希伯来书的麦基洗德(请看‘麦基洗德无父无母?’),都是採用了同样的解经原则,都只是取‘贼’和‘麦基洗德’某一方面的特性来表彰基督,而不是全部。若我们解经解得太深或解过了头,超过了圣灵使用这些例子所要表达的意思,那麽耶稣就真的变成了贼而麦基洗德却成了基督在旧约的显现。
圣经裡凡是出现这种解经原则的经文,几乎都成了非常难解或不可解的经文。倘若要解开单单一句这种经文尚且这麽困难,那麽如果是好几句呢?如果是整段呢?或是整章呢?若真的是整章圣经,那麽这章圣经就必然成为无人能解的经文了!而罗马书第九章,正是採用了这种最难的解经原则,因此才会过了整千多年都没有人能解开这章经文!但若我们完全按照圣灵的意思来解释这段经文,点到即止,不解得太深或过头,那麽这看似暗无亮光的经文必要豁然开朗、绽放曙光,所有的难题都必要迎刃而解了!
首先,我们必须对罗马书的主题以及它所要阐明的真理有一定的认识。在使徒行传的末了,保罗宣告了神已经决定把福音从以色列国转向外邦。在紧接着下来的罗马书裡,保罗从真理和教义的角度来解释神这麽做的原因。罗马书解明了福音的基本要道,说明了一个人要怎样才可以得着救恩,而神又究竟拣选怎样的人来成为他的子民。保罗把当时的以色列人和外邦人做了一个比较。以色列人是亚伯拉罕属血缘关系的子孙,他们是神拣选的民族,拥有儿子的名分;诸约、律法、礼仪和应许,都是他们的。按肉体说,基督也是从他们出来的(罗9:4-5)。但外邦人却与亚伯拉罕毫无关系,是在神给亚伯拉罕的应许和诸约之外。整个犹太民族守律法已经超过了好几千年,为什麽现在神竟突然把福音转向外邦呢?为什麽这些遵守神律法的犹太人没有得着救恩,却反而是由这些从来没有遵守神律法的外邦人得着呢?这又怎能叫犹太人甘心呢?
保罗写罗马书最主要的目的,就是要讲明‘因信称义,而非因行为称义’的真理。耶稣时代的以色列人所代表的就是那些想‘因行为称义’的人,他们以为通过遵守神的律法、藉着好行为就可以得着救恩(罗9:31-32)。但‘律法的总结就是基督,使凡信他的都得着义’(罗10:4)。因此外邦人虽没有律法,但他们却信靠了基督,真正实行了守律法的最终目的,他们所代表的正是‘因信称义’的人。保罗在第九章裡,说明了神拣选人来得救恩,并不是根据那人是否是亚伯拉罕的子孙,也不是根据那人因守律法得来的好行为。
以下是罗马书第九章的解释:
这不是说神的话落了空。因为从以色列生的不都是以色列人,也不因为是亚伯拉罕的后裔就都作他的儿女;惟独「从以撒生的才要称为你的后裔。」这就是说,肉身所生的儿女不是神的儿女,惟独那应许的儿女才算是后裔。因为所应许的话是这样说:「到明年这时候我要来,撒拉必生一个儿子。」 ~罗9:6-9
亚伯拉罕在以撒以外,还有其他的儿子,然而唯独以撒才是凭着神的应许生的。当时亚伯拉罕已经一百岁了,而撒拉也已经是九十岁,都已过了生养的年龄。神在这时应许他说:“不然,你妻子撒拉要给你生一个儿子,你要给他起名叫以撒。我要与他坚定所立的约,作他后裔永远的约。”(创17:19)保罗说明并非凡是从亚伯拉罕肉身生的都是他的后裔,而唯有从神应许所生的以撒,才是真正亚伯拉罕的后裔。同样的,不是所有的以色列人都是神的子民,唯有那些凭着神的应许、大能所生的,才是真正神的子民,也就是‘真’以色列人。而‘凭着神应许所生’的意思,就是‘凡接待他(耶稣)的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。’(约1:12-13)因此,以色列人绝对不能仗恃他们是亚伯拉罕肉身的子孙,就以为一定可以得着神的救恩。因为真正能得着救恩的,乃是那些相信神的应许、从神所生的‘真’以色列人。这些人可以是亚伯拉罕肉身所生的以色列人,也可以是非亚伯拉罕所生的外邦人。这段经文的主题是‘救恩并非凭着人的血统关系’。
不但如此,还有利百加,既从一个人,就是从我们的祖宗以撒怀了孕,(双子还没有生下来,善恶还没有做出来,只因要显明神拣选人的旨意,不在乎人的行为,乃在乎召人的主。)神就对利百加说:「将来大的要服事小的。」正如经上所记:雅各是我所爱的;以扫是我所恶的。这样,我们可说什麽呢?难道神有什麽不公平吗?断乎没有! ~罗9:10-14
以色列人除了是亚伯拉罕的后裔之外,他们与外邦人最显着的不同,就是他们拥有神的律例典章。当外邦人还沉醉在种种罪恶污秽中的时候,以色列人却因着神所赐的律法,生活行为都比外邦人来得圣洁许多。这不单成为他们民族的骄傲,同时,外邦人对他们来说是属于‘不洁淨’的。他们以为只要遵守神的律法,就必能蒙神的悦纳,得到他的救恩。外邦人既没有神的律法,就无法过圣洁生活,自然与神的救恩无分。主曾经纠正他们这方面的错误:‘你们查考圣经,因你们以为内中有永生;给我作见証的就是这经。然而,你们不肯到我这裡来得生命。’(约5:39-40)以色列人误以为遵守律法,有好行为,就是通往永生的途径。保罗在以上罗马书的经文裡,引用了一个以色列人非常熟悉的旧约例子,来说明好行为并不能为一个人赚取永生。当雅各和以扫都还只是利百加肚子裡的胎儿时,神就预先告诉她:‘雅各是我所爱的,以扫是我所恶的’。神在做这决定的时候,雅各和以扫都还没有做出任何善行或恶行。由此可见,神拣选人得救恩,完全不在乎那人是否有遵行律法或有好行为。一个守律法有好行为的人,并不能因为他的好行为而得着神的救恩;同样的,一个没有守律法犯罪累累的人,也不一定会因着他的恶行为而得不到神的拯救。如果一个守律法的人不会比一个不守律法的人更有资格得救,那麽神岂非对那个守律法的人很不公平?如今,神把救恩从有遵守律法的以色列人转向没有守律法的外邦人,这岂非也是对以色列人很不公平?保罗写这段经文的主要目的,是要说明‘救恩并不是凭藉因守律法得来的好行为’。
因他对摩西说:我要怜悯谁就怜悯谁,要恩待谁就恩待谁。据此看来,这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。因为经上有话向法老说:「我将你兴起来,特要在你身上彰显我的权能,并要使我的名传遍天下。」如此看来,神要怜悯谁就怜悯谁,要叫谁刚硬就叫谁刚硬。 ~罗9:15-18
保罗在这裡说明救恩完全是出于神的怜悯与恩典,并不在乎人这方面的行为。无论一个人如何下定决心、用尽力量去遵行律法,他还是无法因为他的‘定意’及‘奔跑’使到他更配得救恩。当法老还没有诞生在这世界之前,也就是在他还没有任何‘定意’或‘奔跑’、还没有做出任何善恶之前,神就已经决定使用法老的一生来彰显他的忿怒。可见一个人的得救或灭亡,完全只在乎神是否要怜悯这个人,而不在乎这个人到底有多热衷遵行律法、行为有多完美。这也正是我们信主的经历,我们得救是本乎恩,这完全是出于神的怜悯,并不是因为我们的行为有多好或是我们做了多少善事。整个救恩完完全全是神的恩典与怜悯,我们的好行为全然与这救恩无份。一个行为再恶的人若是得到神的怜悯,他就必因此得救;一个行为再好的人若是得不着神的怜悯,他就必定灭亡。保罗在这段经文裡,讲明了‘救恩完全是神的怜悯’。
这样,你必对我说:「他为什麽还指责人呢?有谁抗拒他的旨意呢?」你这个人哪,你是谁,竟敢向神强嘴呢?受造之物岂能对造他的说:「你为什麽这样造我呢?窑匠难道没有权柄从一团泥裡拿一块作成贵重的器皿,又拿一块作成卑贱的器皿吗?倘若神要显明他的忿怒,彰显他的权能,就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿,又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上。这器皿就是我们被神所召的,不但是从犹太人中,也是从外邦人中。这有什麽不可呢? ~罗9:19-24
这段经文说明了‘救恩完全是神的主权’,神有完全的主权决定一个人的得救或灭亡。当以色列人听到保罗说救恩完全是根据神的怜悯而与遵守律法无关时,就大大不满。因为既然一个人的得救或灭亡是决定在神有没有怜悯这个人,并不在乎这人的努力或行为,那为什麽神还多翻指责以色列人没有遵从他的律法呢?若一个人的得救与否完全只按照神的意思,那麽他们还须向神负什麽责任呢?保罗斥责他们分明就是强词夺理。他们之所以不服神救恩的主权,乃是因为他们还没有认清楚自己的身份;胆敢以一个受造之物的身份,去质问那创造宇宙万物的主宰为什麽有权力决定他们的生死存亡。难道这位造物主甚至没有权力决定他所造之物的生或死吗?为什麽以色列人会以为遵守律法、有好行为,就能够迫使神不得不拯救他们呢?甚至还限制神不可以去拯救没有守律法的外邦人呢?他们的守律法和好行为,竟赋予他们权柄去干涉神救恩的主权了!因此保罗必须提醒他们,他们只不过是受造之物,而这位创造宇宙万有的主宰,是拥有绝对的主权来决定他们是否得救或沉沦的!无论他们如何再严谨地遵行律法、有再完美的行为,都丝毫不能影响或改变神拥有决定他所造之物生死存亡的主权!神现在以造物主的身份,不但从犹太人中,也从外邦人中拣选人来得救恩,难道他没有这个自由吗?这又岂是以色列人有权力干涉的吗?
就像神在何西阿书上说:那本来不是我子民的,我要称为「我的子民」;本来不是蒙爱的,我要称为「蒙爱的」。从前在什麽地方对他们说:你们不是我的子民,将来就在那裡称他们为「永生神的儿子」。以赛亚指着以色列人喊着说:「以色列人虽多如海沙,得救的不过是剩下的馀数;因为主要在世上施行他的话,叫他的话都成全,速速的完结。」又如以赛亚先前说过:若不是万军之主给我们存留馀种,我们早已像所多玛,蛾摩拉的样子了。 ~罗9:25-29
保罗引用旧约先知书裡的预言,印証神确实已经计划把福音从以色列国转向外邦。外邦人本属‘不是我的子民’与‘不是蒙爱的’,理因他们是在神与亚伯拉罕所立的诸约之外。然而,从前怎样因为他们是外邦人而不蒙神的悦纳,现在,神却要在他们外邦人身份丝毫没有改变的情形下悦纳他们,称他们为‘我的子民’、‘蒙爱的’和‘永生神的儿子’。反观以色列人,他们人数虽多如海沙,但信主得救的却只有一小部分,正是应验了以赛亚先知的预言。保罗要这些以色列人明白,现在所发生的一切,其实都是旧约圣经预言的实现。救恩转向外邦,并不是神对以色列人残忍,因为若不是神向他们施于极丰盛的慈爱和怜悯,拯救了其中的馀数,否则他们早已象所多玛,蛾摩拉一样全部灭亡了!这段经文说明了‘救恩转向外邦是旧约预言的应验’。
这样,我们可说什麽呢?那本来不追求义的外邦人反得了义,就是因信而得的义。但以色列人追求律法的义,反得不着律法的义。这是什麽缘故呢?是因为他们不凭着信心求,只凭着行为求,他们正跌在那绊脚石上。就如经上所记:我在锡安放一块绊脚的石头,跌人的磐石;信靠他的人必不至于羞愧。 ~罗9:30-33
弟兄们,我心裡所愿的,向神所求的,是要以色列人得救。我可以証明他们向神有热心,但不是按着真知识;因为不知道神的义,想要立自己的义,就不服神的义了。律法的总结就是基督,使凡信他的都得着义。 ~罗10:1-4
保罗接着下来解释为什麽没有守律法、没有追求义的外邦人反得着了成圣、称义的生命;但遵守律法、追求义的以色列人却反而得不着。神赐给以色列人律法的目的,并不是要他们藉着遵行律法以好行为来称义,乃是要藉着律法引导他们来信靠耶稣而得以白白的称义。然而,当时的以色列人却只想要立自己的义,以遵行律法和好行为来表现他们在属灵上的卓越,自高自大,认为自己远比别人来得圣洁。因此,当主耶稣揭露他们也是罪人须要悔改时,他们即恼羞成怒,把他钉死在十字架上。遵行律法并不是不能使人得救,倘若以色列人真心诚意去遵行神的律法,那麽他们就必定会到耶稣这裡来,也必定会因信靠基督而得着救恩—‘律法的总结就是基督,使凡信他的都得着义’。外邦人虽然没有律法,但他们却做了律法要求一个罪人须做的,也就是来信靠基督,他们因此得救了。以色列人却不愿意承认自己是罪人,不肯服神的义,他们正是灭亡在‘自以为义’了!这段经文说明了‘救恩转向外邦是因为以色列人错守律法’。
我们看到在罗马书第九章裡,保罗有条有理、层次分明地把‘因信称义,而非因行为称义’的基本救恩真理解释得清楚明白。整章罗马书一直都围绕在这个主题,丝毫没有提及‘神的预定’的真理。当保罗使用雅各和以扫的例子时,所应用的正是‘我从埃及召出我的儿子来’的解经原则。只取‘双子还没有生下来,善恶还没有做出来’,为要说明‘神拣选人的旨意,不在乎人的行为’。至于神是否真的毫无根据地‘爱雅各、恨以扫’,这却不在保罗考虑的范围之内。因为我们都非常清楚(保罗当然比我们更加清楚),神恨恶以扫是因为他贪恋世俗,轻看神的祝福,竟为了一碗红汤把他长子的名分卖了(来12:16);神也并非无故喜爱雅各,理因他重视神的福分超过一切,不惜付上最惨重的代价为了要得到神的祝福。神凭着他的预知,早已经知道这两兄弟的将来,因此当他们仍在母腹的时候,他就预先告诉利百加‘将来大的要服事小的’。保罗所取的只是这件事的某一层面,而不是全部,因此实在很难抓到整段经文所要表达的重点。但若我们根据作者本身对这件事的解释,然后再看第九章全章的内容,以及罗马书的主题,就不难明白保罗在这裡所要说的是‘神拣选人得救并不是根据一个人的行为’。
保罗继续以相同的手法,只取埃及法老的某一特点来说明救恩的基本要道。法老一生被神使用来彰显他的愤怒,他的灭亡正是因为得不着神的怜悯。保罗使用这个特点,带出‘一个人的得救或灭亡只在乎神的怜悯,不在乎人的行为’。但法老究竟是为了什麽原故而得不着神的怜悯,而神又为了什麽这样使用法老的一生,却不在保罗考虑的范围内,因为这与他使用这例子所要传达的真理无关。我们可以从出埃及记来了解法老是怎样一个人。早在神还没有刚硬法老的心之前,他就已经是敬拜魔鬼、行邪术了(出7:11&22)。当摩西首次向法老要求让以色列人离开埃及时,他非但不肯,反而还变本加厉,恶恶的苦待他们。法老把以色列人当着奴隶来使用,多多逼害他们,但他却似乎忘记了,埃及之所以有今天的昌盛,完全是因为以色列人的祖先约瑟的功劳(创41&47章)。法老忘恩负义、恩将仇报,这还算事小,当行法术的告诉他‘这是神的手段’后(出8:19),他仍旧丝毫没有悔意。在十灾中法老曾经多次答应让摩西带领以色列人离去,然而,当他看见灾祸稍微鬆缓时却又出尔反尔,越发犯罪,没有遵守他的承诺(出8,9&10)。在极惨烈的十大神迹后,法老最后还到红海追杀以色列人(出14),结果导致全军覆没。罪性如此之强、有如此大勇气与神作对的人,恐怕也是世间少有吧!因此神就安排了这样的一个人,兴起他来成为当时的法老,使用他来彰显他的权能。神并非刚硬法老的一生,而只是在十灾的时候刚硬他,为什麽会这样呢?法老做了一生人的坏事,根本就不需要任何外来的助力自己就足以行恶;然而,这十灾却是神全能的彰显,若只是单靠人的力量法老早已经心胆俱裂了,因此才需要庞大黑暗的势力来支撑他。[请看‘神的预定与人的自由意志(4)—人的自由意志(下)’]保罗在这裡应用了‘我从埃及召出我的儿子来’的解经原则,只是‘点到即止’的使用了法老的例子。保罗心裡必定非常清楚,神绝对不会毫无根据地刚硬人的心。神所刚硬的,必定就是那些憎恨神、理当被刚硬的人;而神所怜悯的,也必然就是那些爱慕神、配得他怜悯的人了!
罗马书第九章说明了律法与救恩的关系,这句‘他为什麽还指责人呢?有谁抗拒他的旨意呢?’自然就是以色列人论到他们遵行律法说的。但看以色列人的历史,千千万万的以色列人因为没有遵行律法而遭到神的击杀;他们亡国被掳,也都是因为没有遵守律法的原故。现在,保罗竟然说救恩与守律法无关,那样神还为什麽严严责怪以色列人没有遵守他的律法呢?保罗接着以窑匠和器皿的关系,让以色列人明白神在救恩上拥有绝对的主权。这整段经文裡丝毫没有谈论到‘预定论’,而窑匠和器皿的例子也不是说‘神早已经预定了一个人的得救或灭亡,完全由不得这人的选择和决定’。因为保罗在紧接着下来揭露了当时以色列人之所以得不着救恩,是因为他们遵守律法态度错误的原故。保罗不可能自相矛盾,这裡说‘救恩是由不得这个人所做的选择和决定’,然后立刻又说‘他们得不着救恩是因为想立自己的义、想凭好行为来得救’。一个是‘与这人的决定无关’,一个是‘因为这个人的决定’,一个东、一个西,是两个完全相反的意思。因此,我们有十足把握,确定保罗这段经文是指着以色列人遵行律法说的,而不是‘神的预定’。
为什麽笔者在写‘神的预定与人的自由意志(5)—神的预定(上)’这篇文章时,并没有引用罗马书第九章的经文来解释预定论呢?这是因为它根本就不是讨论‘预定论’的经文!今天预定论最致命的错误,正是把和预定论完全无关的罗马书第九章也拿来解释预定论,所以才会产生如此玄虚不能被理解的道理。罗马书第九章所讲解的都是一些非常浅白的真理,理因罗马书本来就是解明基本救恩要道的一本书。这看似简单,也是大家熟悉的真理,竟隐藏了近千馀年。笔者深信,若非主自己的启示,就算再过千年万年,还是无人能解开这段经文。
深哉!神智慧的奥秘!谁能知道主的心?谁作过他的谋士呢?若人的灵只能够参透人的事,那麽唯独神的灵,才能够参透神的事了!
一些其它重点
加尔文主义第三点‘有限度的救赎’指出,主耶稣的死只为救赎被拣选的人,其他的人则没有包括在内。意思既是主死在十字架上所预备的救恩,只是足够救赎那些蒙神拣选的人,那些没有蒙拣选的人,是没有多馀的恩典来拯救他们的。这样的说法与圣经裡的教导有很大的出入,因为主所预备的救恩,确实是足够拯救全人类的。就算是有再多出百倍、千倍的人类,主的救恩还是绰绰有馀足够拯救每一个人。因为这救恩就和主的属性一样,是属于无穷无尽的。
希伯来书对主无穷无尽、永恆无限的属性有清楚的说明。‘他成为祭司…乃是照无穷之生命的大能’(7:16);‘这位既是永远长存的,他祭司的职任就长久不更换’(7:24);‘何况基督藉着永远的灵,将自己无瑕无疵献给神,他的血岂不更能洗淨你们的心,除去你们的死行’(9:14);‘但基督献了一次永远的赎罪祭,就在神的右边坐下了’(10:12)。耶稣基督以无穷之生命的大能,藉着他永远的灵,只一次献上完成了永远赎罪的事。这赎罪祭既是以神本身无穷无限之生命来预备完成,那为什麽它赎罪的功效却会变成是有限度的呢?主耶稣以永远的灵所成就的救恩,为什麽又会变成只足够拯救世界上的某一部分人,而不足够拯救所有的人呢?那麽,当主说‘不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。’(彼后3:9)与‘他愿意万人得救,明白真道。’(提前2:4),这些话若不是夸大其词,就是主欠缺诚意,因为他明明知道他的救恩只足够拯救其中一部分人,但他却说愿意全世界的人都来得着救恩。
其实,‘有限度的救赎’这个词汇在圣经裡是找不到的,也实在没有任何经文说主完成的救恩是有限度的。这理论乃源自人狭窄的心胸,以人有限的头脑,在神无穷无尽的大能上加上了限制。目的是为了巩固加尔文主义的学说,强调了唯有那些蒙拣选的人才能够得着救恩;因为那些没有蒙拣选的人,不单止神没有赐予他们能力来信主,同时神也没有预备多馀的救恩来拯救他们。但这麽做却严重的贬低了基督救恩的功效,把一个无穷无尽、浩瀚无垠的救恩,缩减成只是足够拯救世界上一小部分的人。
这才是真正合乎圣经有关基督完成的救恩:耶稣基督凭着他无穷之生命的大能、藉着他永远的灵,将自己无瑕无疵地献给神,一次过完成永远的赎罪祭。主所预备的救恩是无穷尽的,足够拯救从前、现在和将来在世界上的每一个人。约翰一书2章2节解释得很清楚:‘他为我们的罪作了挽回祭,不是单为我们的罪,也是为普天下人的罪。’虽然主的救恩足够拯救普天下所有的人,但真正愿意悔改归向主的人却只是佔全人类的一小部分,因此,也就只有这一小部分的人得享主救恩的果效。
除了罗马书第九章外,加尔文主义还从圣经裡引用了好一些经文来支持他们的论点。但若我们仔细研究这些经文,就不难发现它们其实也和罗马书第九章一样,都是被误用的经文。
世上没有一个信徒曾经有经历过或觉察到神有干预过他们信主的决定,因此,今天的预定论是一个无法通过现实生活来証实它是否真实存在的理论。它唯一的根据,就是神的话语—圣经。然而,我们已经详尽查考过这些经文,其中包括了最主要的经文罗马书第九章,証实这其实是解经上出的错误。这也解释了为什麽从来没有人感觉到神有干预过他们信主的决定,因为加尔文的预定论,从来就没有在现实世界裡真正存在过。
今天的预定论,也是为了帮助信徒能够明白神预定的真理,然而可惜的是,在大家毫不觉察的情况下,却已是‘另传了一个福音’。在福音的背后加上一隻隐形的手,说‘若不是蒙神拣选,这人就无法信主,而神拣选人的旨意是无人能知晓的’。这使到传福音的人裹足不前,听福音的人对神的爱充满猜疑。
圣经有许多难懂兼深奥的真理,其中最为神秘的,莫过于‘预定论’。任凭你聪明绝顶,分析能力过人,今天的‘预定论’还是有多处非理性所能明白的地方。尤其是神究竟根据了什麽原则来进行预定,简直就是一片空白。它的玄奥,似乎已经超越了人类智慧的界限,直达超乎想象的神的智慧。也唯有神的智慧,才有可能出现如此抽象、无法被人理解的情形。因此,‘预定论’就自然而然被推崇为基督教最高深的真理,成为高举智慧的信徒趋之若鹜的追求目标。那麽,我们究竟对‘神的预定’应该抱怎样的态度呢?是不是只要是圣经真理,我们就当不顾一切去追求呢?而‘预定论’又是否真的是圣经裡最高层次的真理,掌握了它就等于是我们属灵的造诣已登峰造极、高人一等呢?圣经并没有保持缄默,有清楚的原则教导我们当如何看待这些较为深奥的真理。
出埃及记33章11节说道:‘耶和华神与摩西面对面说话,好像人与朋友说话一般’。当时的以色列人何止千千万万,但神却只选择和摩西说话,待他如同最要好的朋友。以他和神亲密的程度,可以知道摩西是何等属灵的一个人。他目睹过神无数旷古烁今的大神迹。通过神兴起法老来彰显他的权能,摩西也是接触过‘预定论’的人。摩西对神与他种种奇妙的作为必定会有许多难以理解的地方,然而,他却对神的奥秘採取了正确的态度,而这也正是神视他为知己的原因。
「隐秘的事是属耶和华我们神的;惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的,好叫我们遵行这律法上的一切话。」 ~申29:29
摩西是一个清楚认识自己、安守本份的人。他知道那一些事是他份内应该做的,那一些却是他不该越权去理会。摩西为人极其谦和,胜过世上的众人(民12:3)。他把隐秘的事归属耶和华,自己恆心一意地去遵守神托付给他那些‘明显的事’。摩西不好高鹜远,想去洞悉神的奥秘,他乃是按照自己的能力,脚踏实地的去遵行神的律法。反观从前的夏娃,一心想与神一样能够知道善恶,结果导致罪进入这个世界。摩西直到死都不知道这些属耶和华隐秘的事,然而这已经不重要,因为他的谦和,已经使到他成为神最要好的朋友,而这正是每一个信徒梦寐以求的。
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