文化只有互相交流和促进，没有“战胜”更不该想去战胜，比如说，中国人发明了造纸和印刷术，但是，我们现在看的书却是用洋人的造纸术造的纸，用洋人的办法印刷、装订，这是谁战胜了谁？各地文化都要在交流中提高，不该想称霸。
其他答案（共2个回答）
是无法战胜的，一个固有文化是不会给外来的文化战胜的，只能是有影响，
未婚先孕，建档能查出我生过小孩吗？
答: 就是社会矛盾的集中点！
答: 社会民主连线是香港一个由激进民主派、在港组建中国各大政党的政治性组织。中文简称「社民连」，英文名称为League of Social Democrats，其目的...
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这个不是我熟悉的地区东方文化和西方文化各有何特点？你更喜欢东方还是西方？
东方文化和西方文化各有何特点？你更喜欢东方还是西方？
东方文化和西方文化各有何特点？
你更喜欢东方还是西方？
为什么东方文化很古老曾经很发达
而在近现代却大大落伍于世界文明？
如果说东方文化是偏精神的，那么西方文化相对就是偏物质的。
西方文化的发展远比东方文化的发展要简单得多，他的内容变化是由神学到哲学，最后到科学。西方的神学与东方的神学不一样，东方的神学建立在深刻的经学上，而西方的神学没有很深刻的思想，就只是以敬仰美好的神来净化心灵，没有东方神学中那种很强的精神理念上的指导。所以西方神学思想并不影响政府的管理思想，这个问题在东方就完全不一样了，特别是在中国，经学和理学思想是政府管理思想的基础，杂糅其中的神学思想也会渗透到政府的管理思想中。
西方神学与东方神学的最大区别在于：西方神学不排斥物质，东方神学极力排斥物质。这种文化内涵上的差异，导致西方物质文化的产生，由此带来了西方工业生产和经济发展意识。东方文化由于排斥物质，也就产生不了工业生产和经济发展意识。
西方哲学文化的产生，是西方物质文化产生的前奏和思想准备，也是西方文化理性思维的开始。从神学文化走向物质文化，西方的哲学文化起到了过渡作用。在西方哲学文化中，要解决的最主要的问题是，物质是第一性的，还是精神是第一性的？是物质决定精神，还是精神决定物质？这种哲学上的大辩论，最终把西方文化从神学的混沌思维中解脱出来，建立了偏重于物质的理性思维，也就是物质文化的思维，这是西方文化中的一大进步。
在这期间，科学文化的产生有力地支持了唯物论，并因此而把神学思维撇在了历史的后面，神学从此而成了一个名存实亡的文化“摆设”。
西方的物质文化是以科学思维为基础的。哲学文化解放了西方人的思维，同时孕育出了科学思维，也孕育出了科学理论。“分子论”的诞生，宣告了西方物质文化的产生，因为这是西方人物质思维的开始，物质思维是以探索物质构成和崇尚物质光华为思维特征的。
东方人的思维是物性思维，以“阴阳论”为基石，注重对事物属性及其功能的分析，优点是宜于看到物质与精神的运动共性，掌握事物运动与人之间的关系，根据这种关系作出预测和运筹，借势运力，寻找最佳决策，讲究思维能力；西方人的思维是物质思维，以“分子论”为基石，注重对事物内部构成的发现，掌握事物内部与外部的关系，优点是宜于根据事物结构创造新事物和新功能，讲究创造才能。
东方文化教育孩子，是“靠吓”和压制，生怕孩子“出事”或不依照家长的意志成长，用诸多禁忌规限孩子，让他们在特定的模式里生活。西方着重培养孩子独立性格，用启导方式让孩子认识事物，让孩子有广阔的思维空间和活动空间。所以孩子自小对人处事都不会“怕字当头”，不怕人也不怕动物和妖魔鬼怪。万圣节晩上母亲陪孩子扮鬼怪家家户户去讨取糖果，东方人看来是不可思议的事，但那是洋人启导孩子的一种方式。
西方教育，强调学生学业与工作能力平行。我认识的两个大学毕业女生，一个膺选海外教师到日本教英语，一个得“破格”入硏究院，皆因社会服务即义工优异而战胜竞争者。一个加拿大安大略省教育官员在暑假前对学生家长讲话指出，全省中学生成绩优异者绝大部分为华裔，但他们普遍都是社会服务精神状态不亢奋的一群，缺乏领袖才的培养。
一个移民专家在新移民论坛上说：加拿大需要人才，更需要有领袖才的。加拿大是开放社会，有领袖才者能开放自己，接受别人，也让别人接受自己；第二，有协调能力，既要办好事，也要有协调工作和人事的能力；第三，有危机感和有独立应变能力。
中国的传统文化为儒释道三家，即儒教、佛教、道教。中国文化与印度文化都是代表东方文化，讲究心理建设，着重道德和理性，与西方文化讲物质文明、偏于科学的发展，这方面是有区别的。
儒教讲伦常，五常：仁、义、礼、智、信；八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻；这是中国过去的传统思想。这种思想从春秋战国以后一直流传下来，在近代慢慢遭到破坏，五四运动提出“打倒孔家店”，在文化大革命时期完全被推翻，不讲孝不讲义，人就没了根本。没有道德，如何保持社会稳定？所以儒家道德是我们民族的根本。
道教，讲顺其自然、清净无为、返璞归真，要去掉人的虚伪性，不能矫揉造作，如老子《道德经》所讲。这是种天人境界，比较超脱。
佛家解脱思想
在佛教本身来说，佛教的五戒十善与儒家表面上是相同的，但是意义很深，范围很广。拿佛家的五戒“杀、盗、淫、妄、酒”，与儒家的五常“仁、义、礼、智、信”来对比，不杀就是仁，有仁心，为仁爱；不盗就是义，为正当的行为、廉洁的行为；不邪淫就是讲礼，要有礼节；不妄语就是讲信，要讲信实；不饮酒使头脑清醒，保持智慧。
所以佛家的五戒与儒家的五常是相关的，但是意义深度、广度有所不同。佛法讲慈悲，这个慈悲就遍于一切生物——胎卵湿化、有色无色、有想无想、非有想非无想，对于一切众生，不能杀害；对于一切自然，也不能破坏，这个意义很宽广。所以对于仁义的范围，从这方面来比较就有差别了。至于讲智慧，佛法讲根本智、后得智、胜义智、世俗智，要做到二谛圆融，那就不是世间的聪明智慧。
由于佛教传到中国来以后，以五戒十善的道德来感化人心，与中国传统文化——儒家文化相应，所以得到民间普遍的信仰，也辅助了中国社会的稳定，提高了人民道德。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，这是佛佛相传的教诫，也是佛教的道德。
至于老子的思想，讲返璞归真、天人合一、清净无为。
东方文化以三牲贿赂诸神，造成了东方官僚腐败的特征，这在中国特别明显，已经是无可救药的痼疾。
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东方文化就是东方文明，又称黄色文明，是典型的农耕文明，西方文化就是西方文明，又称蓝色文明，是典型的渔业文明。生存的环境的不同最终决定了这两个文明的思维方式，生活方式，生活习惯，等诸多的不同。崇尚农耕文明的东方人思家恋土，精耕细作，自给自足，落叶归根：创造西方文明的欧洲人探索蓝色海洋，崇尚扩展，喜好探险，寻找更大的生存空间。所以，近代的科学不可能起源于东方只能产生于西方，为了降低他们行为的风险必然需要近代科学提供依据，于是近现代文明就产生了，也就是说产生了近代文化。扫二维码下载作业帮
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东方文化与西方文化的区别
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要说起文化的差异,应该先从饮食文化说起,因为“民以食为天”,它能够反映不同民族生活习惯和文化思维方面的差异.世界上有三大美食：中国、法国和意大利,我们看看这些美食方面最基本的差异.在饮食方面,中国人很注重形式,讲究“色、香、味”,所以中国烹调里,菜的样式千变万化,具体到每一道菜又非常讲究色香味的搭配.而欧洲人很讲实际,在菜的花色变化上从不下什么工夫,更讲究其营养搭配和保护,注重菜的内在质量.这是中餐和西餐的主要差异.中国人吃饭每次都上很多菜,可都长得很瘦,西方人每次菜很少,但都比中国人长得结识.
再看看餐具的差别:刀叉和筷子,不仅带来了进食习惯的差异,进而影响了东西方人生活观念.刀叉必然带来分食制,而筷子肯定与家庭成员围坐桌边共同进餐相配.西方一开始就分吃,由此衍生出西方人讲究独立,子女长大后就独立闯世界的想法和习惯.而筷子带来的合餐制,突出了老老少少坐一起的家庭单元,从而让东方人拥有了比较牢固的家庭观念.
不同的颜色在不同的国家和民族所代表的意义完全不同,对不同颜色的喜好从整体上可以反映一个民族或者国家的审美情趣与好恶倾向.在中国的文化背景里,红色代表着幸运、财富和吉祥喜庆,而在西方人的观念里,红色是血的颜色,表示冲动、挑衅和动乱,我们看到西班牙斗牛士拿着红布就是向牛挑战,红色可以激怒斗牛,所以,中国人在喜庆的节日里喜欢穿红色的衣服,而西方人一般选择蓝色,因为他们觉得蓝色代表冷静和沉着.
在思维方式上的差别是：中国人思维比较抽象,西方人比较具体.
在生活态度上的差别是：中国人偏重精神感受,西方人注重实用.
在绘画和雕刻艺术上,中国画是泼墨写意,西方的油画讲究人体比例和光学原理.比如：中国人为了表现神仙可以飞行就在仙女的脚下加上几朵白云,体现飞的意境.西方人就不能理解我们这种抽象的艺术表现手法,在西方的经典的宗教题材画作中,为了说明天使在飞,就得给那些可爱的小精灵们加上一双翅膀.因为他们只有想到翅膀会飞.在雕刻作品中,中国人更注重想象力和意境,比如一个猴子蹲在马背上,它们的比例相差无几,只是表现了一种意境：马上封侯.而西方的雕刻作品讲求写实和细腻,绝不会出项这种比例失调的艺术作品. 中国人在介绍来宾时,喜欢用褒扬的话语言辞,会加上很多主观评论.但西方人认为,介绍客人时不必评头论足,凡是主观性的评论都有强加的感觉,介绍主要突出被介绍人的身份、学历、职务等,而不应该附加外貌和抽象的评论. 西方人比较看中个人的独立性.受人照顾往往被视为弱者.在给对方出主意或提建议时,不能使对方认为自己小看他的能力,不必教人怎么做.中国人往往以出主意提建议表示关心.
中国亲朋好友和同事之间的串门很随便,邀请别人来访无需为对方确定时间,自己去探访别人无需郑重其事征得同意.美国人则没有串门的习惯.平时如果有事上门,事先要确切地预约时间.没有得到对方的应允,随时随地随便上门时不礼貌的行为.无事打电话闲聊也是美国人视为打乱别人私人时间和活动安排的行为. 中国人缺少拥抱,缺少肌肤之亲.我们不善于用肢体动作来表达人与人之间的友好和亲近,这是一个很大的遗憾. 心理学研究表明,那些经常被触摸和拥抱的小孩的心理素质要比缺乏被触摸和拥抱的健康得多.成人也是如此.人需要触摸.中国小孩远远比美国小孩受到拥抱和亲吻得少,到了十岁左右,就很少有人拥抱和吻你了,包括你的父母亲人.除了握手,我们要到谈恋爱时才会和另外一个有身体接触.也就是说,我们通常在十来年或更长的时间里,没有身体的亲密接触.在西方文化里,父母和儿女、兄弟姐妹之间、好友之间,从小到大没有间断过拥抱和亲吻.凡是正常的人都会有体会,任何言语表达不能代替肢体的表达.社会学和心理学教科书都有“身体语言”这个术语.中国文化缺少丰富的身体语言来表达人之间的感情和分享. 东方人喜欢把问题复杂化,而西方人则喜欢简单,不愿使自己活得太累.许多中国人觉得西方人单纯,简直有点傻,或者说像小孩,童心重.
西方本质上是一个道德至上的社会,也是一个契约社会,就是我们追求的"和谐社会",契约社会讲究“先说好后不乱”,它可以是口头的,也可以是书面的人与人之间的契约关系,有些时候要用法律文本的形式明确当事双方的责权利.即是对自己权利的保护,对他***利的尊重.
中国文化讲仁爱,重义气.在西方,儿女成人后,父母没有再抚养他们的义务,回家吃饭一分一毛也要计算清楚. 中/西方的教育观念差别也是很大的,有一位美国人娶了中国老婆后才感叹：“以前,我以为中国人比美国人聪明,现在我才知道, 原来中国父母永远在逼孩子读书,他们的职责是教育出学业最优秀的子女来,甚至连孩子的暑假也不放过.美国父母的职责是让孩子真正享受自己的童年,去运动,去交朋友,去野游,去做自己喜欢做的事情.”
美国的家长从不帮助孩子辅导功课,他们认为:如果家长是老师,那孩子学校的老师做什么?如果孩子做作业出了错,他们也不给孩子正确答案,会让孩子再思考,他们认为,人哪有不犯错误的,不出错,怎么提高? 他们很注重孩子的自信心,从来不打击孩子,不说小孩怎么笨,总是不断地夸奖.他们也不会让孩子牺牲周末玩耍的时间去学习.中国的父母之间总以子女的学习成绩为荣耀.美国父母之间谈孩子的学业不多,孩子的成绩更是自家的事,别人管不着. 中国的教育总是对孩子期望过高,孩子被支配、被指责得太多,会变得脆弱,他们最怕犯错误,最怕失败,所以为了避免错误,反而放弃了提出问题的机会,放弃了在失败中学习的过程.长大后,孩子不仅失去了创造和想象的能力,而且会变得患得患失.因为被强压后学习到的知识、思维、逻辑和推理,是被动的.在当今竞争如此无情激烈的世界里,唯有强者方能出成就.中国的教育体系不是塑造一个真实的孩子,总要把孩子变成自己所希望的样子.没有给孩子一个想成为自己的空间,而是别人怎么做你也要怎么做的盲从产物.兴趣对于大人和孩子都是非常重要的,让一个人去做不想做的事,只会事倍功半.尊重孩子,把他看作一个平等的人,与你享受平等的说话权利,批评权利,反抗权利,听话的孩子不一定是好孩子,更不一定会有出息.中国一再强调自己的基础教育有多么扎实,美国孩子的数理化有多么差劲.但我们看到的事实是：美国永远都处在世界科技的前沿.我们中国人天天都用的电脑,其中的电脑芯片和里面运行的大大小小软件,有多少不是美国人搞出来的?
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