《老子天道论》道德经揭秘---第九章
所拥有的东西超过自己所需要的，而且还意图使之更多，其实不如恰到好处，不如刚好够用。
持而盈之就是自己所拥有的达到极点而过度，达到满足而不知止，就是功成而不思身退，就是得陇望蜀，已经太过了而不知收敛，太过就不符合天道。如一杯水装满了就会溢出，你继续倒水，杯子里面也不会再多了。这就不如刚好装满，无过不及。
刀锋锻打得过于薄而锐利，并意欲使其更锐，就不可能保持得太久的时间。
刀刃本来是薄而锋利为好，但是过于锋利而薄则易损易折，反失锐利。
这就是做事过头，反为生害。
这就是南辕北辙之害。
拥有的财富财宝多得把大堂都摆满了，就是聚敛过度，就是贪恋难得之货。这样无节制的举自己之高而抑百姓之低，早晚就会出问题，你是看守不过来的。
再说，你需要金玉满堂吗？过多的部分对你有利吗？如果是引起祸害的因素多而需要的因素少，那么满堂之金玉对你是福是祸不是很清楚吗？
要保有那么多的财宝干什么，不如够用为好。
富贵而不知收敛，不知自律，骄横而妄为者必会招致祸端。
这是自己给自己造成的祸害。就如已经金玉满堂，却不知应该损有余补不足一样。如已经脑满肠肥，却不知节衣缩食一般。
富贵而知谦退、行善行，则无祸事。富贵而更加骄横、行恶行，乃自寻死路。
天道之运，顺时而行，顺序而作。
功成之后，不可占据原位不走，否则有害全局。
天道之功成身退，乃指天道运行之顺序、程序、各司其时。如四季顺序而行，日夜交替而作，不退为反常、为妖，反其时即为害。
《洛书》所表现的阴阳二气的相反相成的左旋右转，如时钟般准确，丝毫没有停留，准时的进行自己的工作。完成后就按时退出，进入下一个环节，不会停留在当地欣赏成果、等候奖赏、居功自傲。
验于社会，就是只享受过程，只求奉献，不求索取。
就像四百米接力赛，每个人都有自己的一段任务，完成任务必须退出，你不能够责备那些跑完自己的一百米以后退出的人没有责任心，如果叫一个有责任心的人全部给包了，会发生什么结果？
功成身退就是螺丝钉思想，就是机器和齿轮的关系。
所谓激流勇退者，乃是见到困难就溜，见危险就逃，不作为而躲避，与某些人无耻吹嘘的“敢于不冲”“曲线救国”是同一类无耻行为。老子提倡的是完成任务而不居功，某些人实行的是见到危险就逃跑，这是在境界上有天壤之别的两种思想与行为，把这两种行为扯在一起是对老子的极大污蔑，也证明了持这种观点的人的无知、无耻、无德。
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道德经·功遂身退
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老子，又称老聃、，字，楚国苦县曲仁里（今河南鹿邑县）人。是我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人。被唐朝帝王追认为始祖，唐高宗亲临鹿邑拜谒， 封老子为“太上玄元皇帝”，唐皇武后封为太上老君，而苦县也因老子被皇帝先后更名为、、鹿邑县，并在鹿邑留下许多与老子相关的珍贵文物。老子乃世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》（又称《老子》），其作品的精华是朴素的辨证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中老子被尊为道祖。
道德经·功遂身退原文第九章功遂身退
持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退天之道。
道德经·功遂身退译文
执持盈满，不如适可而止。将铁器磨出锋利的刃，不可长久保持刃的锋利。金玉满堂，不能长久守住。富贵而骄纵，是自己给自己带来祸害。功成身退才是自然之大道。
道德经·功遂身退解析
芸芸众生，谁不追逐名利、贪爱财富、倾慕荣华？能做到超然物外者有几许人？我们生活在现实世界里，不可能不食人间烟火，我们要吃、穿、住、用、行，这是最基本的需求，当这些需求得到满足之后，我们还会积极地思考如何实现自身的价值，马斯洛的需求五层次理论告诉我们，人的需求是分等级的，当低级的需求得到满足之后，我们就会迫切满足自己更高层次的需求，这是十分简单而又非常复杂的道理，说它简单是因为提到需求，每个人都深有体会，不难理解；说它复杂是因为每个人的需求不同，对需求的理解也不同，这是就个体而言的，从整体上说，人类的贪欲是永远都无法满足的，这一劣根性决定了人类会一直追逐名利、富贵。一旦我们名利双收，该如何留住它们，而不致使它们如云烟般飘散？这一章讲的就是怎样才能永久地保住名利和富贵的问题。
手拿一个杯子，往里面加水，当水满的时候，我们还不停地往里加，结果会怎样呢？这是三岁的小孩都能回答的问题，水满了当然会溢出来。换一个问题：我们拉满弓后继续用劲拉，结果会怎样呢？毫无疑问当然是弦被我们拉断了。这两个小问题同出一源，那就是“满招损”，这个道理无人不晓，无人不懂，但要是与我们的实际生活和我们自身的欲望挂起钩来，恐怕就很少有人能够真正明白了。
人的欲望是无止境的，这是人的本性使然。我们人类如何克服自身的弱点，这是个非常重要的问题。
让我们且看锋利的剑吧，它又尖又锐，锋芒毕露，然而锋刃易卷，再磨再损，不久就会被人捐弃，因而老子说越尖锐的东西，越不会长久保存。
人生一世，草木一秋。如此比喻人生，听起来有些消极，但也不违背常理。人生的短暂和草木的转眼枯亡没有本质上的不同，所以我们一想到自己的年龄就发憷，不禁哀怨日子太过匆匆。有人在短暂的一生里拼命捞取金钱，试图想用对财富的占有来证明自身存在的意义；而有的人一心想出名，想通过名声来证明自己没有虚度生命。于是人们开始争名夺利，为了实现自己的愿望，他们不惜出卖灵魂，结果是得到的没有付出的代价昂贵，何苦呢？当然，我们不反对采用正当的手段来获取金钱和名利，但我们必须清楚，人是赤条条地来又赤条条地去，富贵和名利是分毫也带不走的。
古往今来，没有人能永久地保存自己的名位抑或财富，即便是财富和权力倾天下的王公贵族，甚或一手遮天的帝王也无法保留自己的地位和财富，他们让后人将珠宝和自己的尸体埋葬在一起，并安装上了各种机关，以求保全自己生前拥有的财富，可他们无论如何也不曾想到，就在他们被安葬后，盗贼潜入他们的坟墓，将他们陪葬的金银财宝洗劫一空，并将他们的尸首抛弃在荒野，这是多么悲惨的结局！更有甚者，连自己的尸体也被偷走了，因为他们身上穿的是金缕玉衣，他们不但失去了珠宝也失去了自己。
老子在这一章告诉我们：物极必反。太满会溢，太尖利会断，这就启示我们要适可而止，进退有度。太露锋芒就会遭人嫉妒和陷害，不如到一定的时候退而隐之，即“功遂身退”，绝不可最大限度地满足自己的欲望。退而隐之不是形式上的退居深山，而是要有功不倨傲，有名不恃名，有财不扬财。这就叫遵循大道。
大道就是如此，它滋养万物而不居功，没有恩义的对待，也就无所谓报答；万物接受大道的恩典，不去报答，大道和万物仿佛毫无关联，所以也就没有怨恨和嫉妒，一切都是自然而然的。人类只有和大道同步才能做到收放自如、进退有度，才能达到失也是得、退也是进的境界。
道德经·功遂身退出处
《功遂身退》出自老子的《道德经》第九章。
《道德经》，又称《》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代分家前
的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的（即，河南人）所撰写，是思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。是上首部完整的哲学著作。
《道德经》到了公元前206年-公元200年，被奉为，所以有学者认为《道德经》被分为八十一章有明显的道教的九九归一的思想，在内容的分割上未免牵强。但道德经前三十七章讲道，后四十四章言德，简单说来，道是体，德是用，二者不能等同。至清代首次破此惯例而分《道德经》为六十八章，相对保持了每章的完整性。
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“利而不害”和“为而不争”
来源：中国道教协会&&&&&作者：张宗奇&&&&&时间:&&&&&
具有与世界其他宗教经典同样的神圣地位。今天我们通过研究、阅读这部古老的经典，感知老子的教育，心领神会处，相信老子的观点，依然可以引导人类文明前行的道路。
《道德经》第81章说：&信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积。既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。&在这里，老子提出了两个并行的命题：&利而不害&和&为而不争&。静心体悟，这两个命题是相互联系的。&利而不害&是天道，&为而不争&是圣人之道。天道是体，是圣人之道的前提和根据；圣人之道是用，是天道的具体体现和实际应有。两者不能分开。
那么，天道又是怎么一回事？圣人之道怎么从天道来？在人类世界的现实社会生活中，&利而不害&与&为而不争&有什么意义呢？
让我们首先体会老子对天道的示解。
一、&利而不害&?
顾名思义，天道由&道&而来。《道德经》第1章即开宗明义，直接谈&道&：
道可道，非常道；名可名，非常名。 无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
&道&是&万物之母&。人类，作为万物之一的被造物，不可能认识作为造物主的&道&，就像桌子不能认识制作它的木匠一样。因而，&道&的本体、本质是人不可道、不可描述的。在这一点上，基督教等世界宗教的神学观点与道教一致。&道&即是上帝。&耶和华在他面前宣告说：&耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯，和罪恶&。&
《出埃及记》第34章第6节。
这是《圣经》对耶和华上帝美德的描述。虽然上帝的本体不能被人类认识，但通过被造世界的完美，能够感知、体会上帝的美德。这也就是&道&的用，老子所谓&天之道&
《道德经》对&道&的美德作了总体叙述：
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。
《道德经》第16章。
&道&是永恒的。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮！独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而人居其一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然。
《道德经》第25章。
&道&统领天地人三才，&道法自然&。这里的自然并非指人类社会所处的大自然，是说&道&按照他本身本具的规律自然运行，独立不改，周行不殆。
道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。
《道德经》第32章。
&道&是主宰，天下没有谁能让他作臣。
大道汎兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不名有。爱养万物而不为主，常无欲可名于小矣；万物归焉而不为主，可名于大矣。以其圣人终不为大，故能成其大。
《道德经》第34章。
&道&是宇宙万物的创造者，流泛十方，扶携左右；万物靠他生息、繁衍而他一刻也不退辞，功成不居；不做主，不称大。
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。
《道德经》第37章。
&道&正因为无所为，才能&无不为&。
道隐无名。夫唯道，善贷且成。
《道德经》第41章。
&道&隐藏自己的本体和功德，甚至连个名字都没有。但只有他，才善于给予和美成。
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。
《道德经》第62章。
&道&是奥秘，是宝藏，是庇护。&道&可以求得，是赦罪者。&&这一点，也与世界其他宗教的原罪、赦罪和原恩、救恩理念一致。&道&贵临天下。
&&& 天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
《道德经》第73章。
天道不争、不言，却善胜、善应，人不去召唤他，他却自己来。&繟然善谋&，他的网络恢恢遍布，疏落但不遗漏；尊临万物，却不弃毫末。
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。
《道德经》第77章。
天道的运行犹如制弓活动，抑高、举下，损有余、补不足。
&道&的美德是语言不能详尽描述的。在物质世界，如果有哪一种东西可以勉强比喻他的品德的话，那就是&水&！《道德经》第8章说：
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
以上所述，是老子对天道的总体论述。用一句话概括，那就是老人家自己说的：&利而不害&！圣人之道由天道而来，我们再看看老子对圣人之道的论述。
二、&为而不争&
《道德经》第2章说：
是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
对照本文前一部分的分析，由这段话我们完全可以了解到，圣人之道和天道紧密联系在一起。天道如何，圣人之道亦如何。圣人为什么要&处无为之事&？（1）&道常无为而无不为&，所以圣人也无为。&故圣人云：&我无为而民自化，我好静而民自正；我无事而民自富，我无欲而民自朴。&&
《道德经》第57章。
我无所为则百姓自己自然顺从教化，我喜欢清静则百姓自然会走正道，我不刻意做事则百姓自会富足起来。（2）&为无为，则无不治&。&是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。&
《道德经》第3章。
圣人治理天下，只做实事，让百姓吃饱肚子，强健筋骨。对生活中没有实际意义的心、志，尽量虚、弱，使百姓返朴归真，没有过分的知、欲。这样，那些恃知逞强的所谓&智者&，也会收敛自己，不敢胆大妄为。无为，天下才能大治。（3）无为才能真正有为。&道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。无欲以静，天下将自定。&
《道德经》第37章。
天下自定，是真正有为了。
《道德经》还启示我们另外一个重要的信息：圣人之道即众人之道。《道德经》第8章还说：&居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。&这是在&上善若水&的比喻后所讲的一段话，针对的应该是包括帝王在内的人类大众群体。老人家在此号召大家向水那样不争.不争，所有的人都没有忧虑了。圣人之道化为众人之道后，对人类世界的进步才能产生作用。如果仅仅是圣人保有天道，一个人能对世界有多大的影响呢？
《道德经》第9章说：
持而盈之，不知其已；揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
这也是针对大众的说法。任何事物都有期限，不能长保。金玉虽好，也没有谁能永远拥有。自满、骄傲于富贵，不过是给自己引来过咎罢了。大家应该遵从天道，什么事完工了，就退身离开。类似的针对大众的说法在《道德经》的章节中，还有不少。这就是人类的这位导师对芸芸众生的教育。再举几例：
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜之，生而不有，为而不恃；长而不宰，是谓玄德。
《道德经》第10章。?
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
《道德经》第12章。?
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
《道德经》第13章。
人们应该具备&玄德&，什么事工完成后，不占有、不依恃、不主宰。抛弃那些妨碍身、心、行健康的事，做像能吃饱肚子一样的实事，不事华而不实的虚套。&身&本是我的大患，但这个大患有它的妙用：尊贵的是志愿亲身给天下做事，好像可以寄存天下、托付天下。&&这是真正的&玄德&啊！?
由圣人之道到众人之道，并非一蹴而就。一方面圣人需要施行教化，&人之所教，我亦教之&。
《道德经》第42章。
而另一方面，众人需要为道、得道、守道。
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。
《道德经》第48章。
昔之得一者&&天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。&&其致之。
《道德经》第39章。
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。
为道（即修道）是一个渐进的过程，不断修为，才有可能达到天道无为的境界。&一&在此是&道&的代名词，得一者，得道也。但为道、得道、守道不是人人都能做到的事。&上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。&
《道德经》第41章。
圣人的教化也非大家都能接受，&吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
《道德经》第70章。
我的语言、文字很容易理解，很容易付诸实施。但天下人没有谁能理解它们，实践它们。因此在这种情形中，圣人只能是怀揣着宝玉，身上却穿着破烂的粗布衣裳。
《道德经》五千个字，但它给人类提出的命题何止是我们上面分析的这两个。由于众所周知的各种原因，今天的人类世界真正走到了十字路口。我们究竟选择什么样的道路，大家给出的答案不少。用心灵阅读《道德经》，我们感知到两千五百年前的老子，其教诲弥久长新。本人的观点是，由自由资本主义带来的竞争观念，它的历史作用应该结束了。人与人竞争，人与社会竞争；国家与国家竞争；人类与自然竞争&&竞争复竞争，竞争何时了？由竞争充斥的人类世界不可能消停、和谐。竞争实际上已变成了今天人类文明前进的大敌。人类社会在今天要做的最重要的事是，摒弃竞争意识，建构合作机制，逐渐走上&利而不害&和&为而不争&的道路，只有这样，建立和谐世界、和谐社会、和谐宗教、和谐人生的理想才能实现。
（责任编辑：张恒溢）
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