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豫清涧先生学茧通辩卷之八骂一儀封张伯行老先甫重前受业诸子全校绩编甲
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此卷所截著洪唐朱以来学三多淫璧篇薪每陷浑推援之弊其所从来撞矣
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朱子日扬雄太玄日潜心于淵美厥灵限测川潜心于渊神不昧也乃老氏说话又曰扬子说到深处止是虚入老庄棠庐晨去如情静寂寞之非是也至如玄中所说灵根之说亦止是咾庄意思止是说那养生底工夫尔陶渊明古之逸民所谓者老庄飘默子坤一若正谨弗按自孔孟没漠晋学者皆宗老垂撞木则宗禅佛错皆不外养神┅路也鹤林玉露记陶泥朋祠释形影董不大钩无私力葛理自森若筌尘毒革岂不以我放我神目谓也入与天地并立为二才以此必之神也若块然血禸岂足以并天地哉丞天纵浪大化中不喜亦不惧缅尽便须尽无复独髦屈乃是不以死生祸祸动其必泰然委顺养神之道也渊明师谓知道之士愚按洎汉以来圣学不明士之所谓知道者如此而已陆子尝谓陶渊明有志于吾道正指此也闲居时莫是李翱最识道理否朱子曰也只是从佛中来目渠有詓佛斋文辟佛甚坚曰只是临迹至说道理却类贤朱子
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李翱字习之从韩退之游自谓得子思申庸之学著腹性三篇川丑日人之所以惑其性者情也喜怒哀惧忧恶欲皆情之为也情者妄也耶也妄情息灭本性清朋大要以灭情为言此说道理正类佛也朱子曰李翔复性则是云灭情以复性则非情如何鈳灭此乃释氏之说陷于其申而不自知兽点按释氏谓六里小行则本性自见凿五但能莫存知扁泯绝外线离一切心即汝真性此灭情复性禅宗要旨忝三日者又核
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也象坦育贫是去些子凡情不得凿乙心不可泊一事须要一切剥落净尽即同此灭情之旨困知讴至艺乏虽尝闻佛然复性书壅盲陷于佛氏之说而不自知其亦尝从禅师间道得悲眉取其微旨而姑辟其蠹述以无失为圣人之徒耶传镫录李翱为朗州刺史尝问药山神师轻侧是遗师曰雲在天水在黼翱作倡天炼得身形似鹤壅十株松下两面经我来间道无馀话云在童大水在骈闲韩文公与大颠书不审有崇信之意否朱子日真简是崇信是他贬从那湖州去无聊后被他说转了如云所不广大深迥非造次可喻不知大愿与他说筐甚么儒地倾心信向又曰过之亦多方积如灵师惠师の徒酷按韩退之虽辟佛而有积晚年乃为大颠所动倾心信向园死公云不识大颠何似者数书珍重更酉衣何与原道之言背驰耶虽错退之里里芝也原道闾佛亦只是辟其粗迹也按柳十厚嗟僧浩初序谓韩退之病余膳浮图言罪余不斤淳图余谓唾图台曰往往与易论语合虽圣人复生不可得而斥吔退之所病者其迹也虽余亦不乐也愚谓文学埋三享一代宗工岫皆只知病佛觉迹而不免为其微言所惑他尚何望朱予日游定丞眉谕语要旨天下歸仁引屡遣士语又日游定夫以克已复礼与释氏一般只存想此道理而己旧本游氏全用佛语解此一段某己削之若只以存想言克复则与下截非礼勿视四句有何于涉又日君只是存想大不归仁逼地则不须克己只坐定有想半月卜日使自天下归仁岂有此理默婚
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按游定丞盲克己与四勿无千涉囸与象山同唐阜民安坐瞑目操存半月忽觉此心激莹自以为仁而象山许之即存想归仁之证也夏善辜言伊洛渊源录载吕氏杂尽了程先生谓游酢楊时先知学禅已知同里没安泊处故来此却恐不变也游定夭后更为禅学从诸禅老游定夭尝宣则辈先生往往不会看佛书故抵之如此之甚其所以破佛者乃佛书目不以为然者也其溺于异学如此朱予日吕与叔未发之说尤可疑加吐屡空而日由空而缓见乎中墓小陷于怜图者几希矣盖其病根囸在欲于表发之前求见乎所谓中二而执之是以霞旨之而病愈甚盖一有求之之心则是便为已发固已石得而见之况欲从而执之则其为偏倚亦甚矣又何中之可得乎此为义理之根本于此有差则无所不差矣程子讥之以为不识大本信哉杨氏所谓未发之时以心验之则中之义目见轨而仞失无囚欲之私焉则发必甲节矣又日须于未发之际能体所谓中其日验之体之执之则亦吕氏之失也大抵杨氏之言多杂于佛老故其文类如此神黼按语類朱子谓陆子静学者欲艺喜畔哀乐未发之巾不知中如何执待邢事来面前只得糟克当喜便卖当怒便怒如何执得正与此相发按甲唐或间辩程门諸子淫于老佛之失甚详今姑录此馀不尽也宰又按语类偕常总龟山乡人住庐山束林龟山常往见之间孟子道性善之说盖盲之杂佛有自来矣拜朱予答张敬夫画顶上蔡所谓知觉正谓知寒暖饥饱之飘推而至四酢佑神亦只此耳谓仁者心有知觉则可调心有知觉谓之仁则不可至于伯逢又谓上蔡之意自有精神得其精神则天地之用皆我之用矣此说甚高甚妙而反之于身愈无根本可据之地所谓天地之用即我之二己
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用殆亦其传闻想像如此耳实未尝到此地位也则斯朱子曰上蔡说得觉字太重便相似说禅苴蔡多说知觉自上蔡一变而为张子韶<span>朱宝颓</span>谢上蔡以知觉言仁犹佛氏以知覺言性其失一也结神之说尤陷释氏与象山吾心宇宙之说正同事文类聚云佛者丰旨觉也将以觉悟韦生也宋丰稷对神宗日佛者觉也觉则无所不叻张子韶曰觉之一字众妙之门陈白沙曰入惟觉便我大而物小物有尽而我洲尽皆是说得觉宇太重也八朱子日程门诸子在当时亲见二程至于释氏却蚤看不破是不可晓
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吕谕上蔡语录如云见此消息不下工夫之类乃是谓儒佛本同而所以不同者但是下截耳龟山亦如此谁千谢氏虽程门高弟亦养小破基飘人至此蹇禾予答吴公济书云来书云儒释之说本同末异熹谓本回则末必不异末异则本必不同正如两木同是一种之曼已
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根洲缘却苼而积之实概亏
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此论简要直截片言折狱矣
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朱子曰正献为温公书佛家心法只取其简要酣栏正献吕申公公著也宋名尘贡行录云申公晚多读释氏書盆究禅理温公博学有志行而独不喜佛申公每劝苴重意且曰所谓佛学者直贵其心术简要耳非必事事服习为方外人也按巾公之意亦是取上一截朱予答林择之画顶吕公家传谕佛学尤可骇叹程氏之门千言万语只要见儒者与释氏不可处而吕公学于程岸丰辜一翟三三一英匕理岸伴常氏意欲直造圣人尽其平生之力乃反见得佛与圣人合岂不背戾之其宠<span>予集</span>吕公家传云原明公自少既从诸老先生学当世善士悉友之矣晚更从高僧圓照师宗本证悟师修黼游尽究其道别日是非斟酌浅深而融通之然后见佛之道与圣人合按原明申公之子希哲也朱嚣答吕束莱画了横渠墓表出於吕汲公汲公樽横渠然不讲其学而溺于择氏故其言多依违两闲阴为佛老之地如云学者苦圣人之微而珍佛老之易入如雌则嘉儒学异端皆可以叺道伯此难而彼易耳又称横渠不必百佛老而合乎先王之道如此则是本由佛老然后可以否道但横渠不必然而偶自合耳此等言语与横渠著书豆訁攘斥异学工岂辜早宪全背驰了嫡期汲公吕大防也
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朱子曰华严合论基盲鄙陋无稽不知陈了翁一生理会这个是有甚么好处可惜极好的秀才只悠地被他引去了又曰了翁好佛说得来七郎八当<span>子类</span>了翁金刚经说日佛法之要不在文字而亦不离于交字此经要处只丸简字阿耨多墨一覆一菩提楚语九字华言一字一觉字耳中庸诚字即此字也了翁之意虿雾置熏遭富霆更糟墙栅甲乙实亦是见得佛与圣人合也
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朱子辩苏子由老子解云苏侍郎晚著此书合吾儒于老于以为未足又井释氏而弥缝之可谓舛矣然其自许甚局至谓当世无一人可以语此者而其兄束嫉公亦以为一小意晚年見此奇特以余观之其可谓无忌惮者欤姊<span>子集</span>苏子由注老子其后序曰中庸喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和致中和天地位焉万物育焉此盖佛法也大祖谓不思善不思恶则喜坚展乐之未发也盖中者佛性之异名而和者大度万行之总目致申和而天地万物生于其间非佛法何以当之觀此则诸氏弥耀之舛可知矣按文献通考宋仁宗时借契嵩以世儒羞识释氏之道乃著辅教编五卷广引经籍以证三家一致辅相其鉴嵩苏子由所见囸与契嵩合崇正辩曰为佛之徙者所以拥护其道无所不至衣冠浅士乃一闻佛说则倾意从之甘心于儒役而不悔岂非名教之罪人哉
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朱子杂学辩张孓韶中庸蟹去不见形象叩夭地自章不动声色而天地自变童棋无为而天地自成天地亦丕左而使之章使之变使之成皆在于我天地又自此而造化の妙矣朱子辩之谓此语险怪不适若圣入反能进化天地则是子孙反能孕育父祖凡此好大不根之言盖原于禅氏心法起灭天地之意殊轩斩之按苏孓由谓致中和而天地万物生于其间乏云正同此心法起灭天地之意又按朱予杂学辩苏张潮佛之失甚详今亦不能尽录姑摘记紧要一咏庄朱子日張公始学于龟山之门而逃儒川归于释既自以为有得矣而其释之师语之曰左右既得把柄久手开道之际当改头撰面随宜说法使殊涂同归则世出卋用两无遣恨矣用此之故尘张氏所谕著皆阳儒而阴释其离晋出入之际务在愚一世之耳目而使之恬不觉悟以不乏二
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于释氏之间虽欲复也而不鈳得嫡期昔入谓西晋乱亡之福起于夕阳亭荀兽教贾充之一语愚谓后世学术阳儒阴释之祸贯起于宗杲教张公之一语矣然苟助一语止祸一代宗果一语遗祸无穷上而千古圣贤学术为所泊乱下而天下万世人心为所辅惑不知苴福何时而己呜呼酷哉授宗果为人权数阴谋秘计犬类吕不韦不韋阴以其子胪秦王之子而秦人不觉宗果阴以其学易吾儒夕学而后世亦鲜知之始皇既立名号犹袭赢秦而血脉骨髓则已移于吕无垢象山继作名號不殊于孔孟而口一
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血脉骨髓则己移于禅鸣吁六国并兵合力以攻秦不能得秦公窦弁而不韦夺苴园于几席谈笑之闲昌黎伊洛终身辟佛会不能尐杀其势宗栗乃从容一语而遗吾道洲穷之祸二人若其古今之大盗与通按有宋一代禅学盛行然汴宋旦别苏予由诸人明以儒佛为同南渡以后张孓韶辈始阳儒而阴佛以儒佛为同其好佛也直阳儒而阴佛其好佛也谲此世道升降之几所关非细故也孔于曰古之愚也直今之愚也诈而己矣阅历古今世变同一令入增概妖音答石子重书云此道寂寥近来又为邪酬关黼液卧骇惧开洪造在会稽尽取张子韶经解版行此祸甚阶不往洪水夷狄猛獸之下令人寒心人微学浅叉未有以遇之惟益思自勉更求朋友之则庶有以追踪圣徒稍为后火指出邪径俾不至全然陷溺亦一事耳<span>于集</span>朱子卷卷為后人指出邪径而近日学者乃有故蹈邢径而反砥朱子老其是非识见柯鸠辽互附朱子杂台辩曰吕氏曰闻见表彻正当以悟为则所谓致知格物正此事也比来权去文字专务体究尚患杂事给扰无专一工天若如伊川之说物各付物便能役物却恐失涉颛顼尔愚谓以悟为则乃释氏之法而吾儒所惡有里口亡骨八黼蕴醴丁二置芒苗氏顾以为致知格物率争丞去去文字而导体究犹患耀事纷扰不能事一则是理与事覆瑟事尽屏而后理可穷也顧谓伊刀愿预岂不识哉妹吕氏即吕居仁亦尝参禅宗果果以无事省缘静坐体究为教故吕氏有此见解其去文字屏事尚悟砥伊川全盥益宙同兄解潒山日格物耆格此若也阳明曰格物致知之功即佛氏之常握幄皆与吕氏阿兄解显顶出佛书云陇但俱如显顼佛性朱予辩吕氏大学解云彼其阳离陰合自以为左右采雅而集儒侯之大成矣苍不悟丞盲行不类出入支离肱圈耻害而莠夺苗紫夺朱之患又将无所不至也近世之言追老盖多如此其誤后学深矣朱子答陈明仲书云汪客母以吕申公为准则比观其家傅所载学佛事然用笑彼基德器惮厚谨严辄为虽得矣一溺其心于此乃与世俗之見无异蓼为中立依违之驰以避苴若此其心亦可谓支离之甚矣顾自以为简易则昔不知其说也<span>朱予文集</span>笔汪丈即汪圣锡尚书也名洲辰二书卢旨陽离阴合左右采获依违中立出入支离之弊一种学术皆抛朱子曰其初师屏山籍溪籍溪学于文定又好佛者以文隘斤
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定之学为谕治则可而道未至屏山少年能为举子业官辑田接塔下一惜能入定数日后覆暴暑归蹇顼儒甚以为与佛合故作圣传论其后屏山先口籍溪在某自见于此道未有所得乃见延牛丘或闾屏山十论朱子曰他本是禅学但只是翻膳出来说许多话尔诛肝
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屏山刘子画藉溪胡宪皆朱子少时师也朱董初年学禅亦坠一人之故圣传十论见屏山文集翻胆涓字挂中世学之病象山阳明讲学皆是翻腾出来朱子答李伯谏书云详观所论大抵以释氏为主而于吾而之说近于释鍺取之异于释老在孔孟则多方迁英以水其合在伊洛则无所忌惮而直斥苴菲夫直斥基辈工四未识暮百所取所合亦窃取其似是而非老耳放认意乙闲未免走作然敢诋伊洛而不敢非孔孟者重以举甘尊之而吾又身为儒者故不敢耳岂真知孔孟之吁信而信之哉是犹不敢显然背银而其毁冠裂冕拔本塞源之心固已窃发学者岂可使有此心萌于晋中哉<span>予集</span>比书说透伯谏心髓说透近世一脉杂学心髓朱予答江德功书云释氏之喾为主于甲洏外欲强为儒者之论正如非我族类而欲强以色笑相亲意思终有库弓喜这毙一轻夺矢差暑升一丑讨雪一满碍阻<span>朱子差文集</span>言于一血箭书迁就赱作等语相发跎寻言一毒言三一朱子曰学佛者常云儒佛口习某言你只谓自家说不同君果是又何坐筐同只这嘉俯底意思便是不同便是徐小具羲底是了<span>朱壬丈集</span>此语说得直截痛快茎川施于近世之欲同朱陆老朱予答江德功画幕每学者溺于佛学本以圣贤之育为早近而不满于其意顾天悝民蠡吕不容殄灭老则又不能尽叛吾说以归于彼两老交战于臂中而不知所定于是因其近似之言以附会而说合之凡我教之以备宿君则弓而附の于己以身言者则引而纳之于心荷以幸共不异于彼而便于出入两是之私至于圣贤本意川虽乏二
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刑岂不然而有所不顾也概期此书说世学之病亦痛切
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朱子答汪蓼初书云近世学者不知圣门实学之根本次第而溺于老佛之说气致知之功无力行之喜间尝妾意天地万物人伦日用之外别有一粅空虚玄妙不可测度其心县县御惟徼幸于一见此物以为极致朱子答廖子晦书云详壅恋谓百用之闲别有一物光辉闲铄动伤流转是即所谓且极哆其所谓谷神不死所谓无位真人此释氏语正谷神之钟长也嫡予州极吝摄盐容神不死老也无位真人佛也此即以老佛之似乱吾儒吝渠也一物即鏡象之见也朱子答李周翰书云示谕缕缕备见本末但原说之辩髯谲其间颇有阳樽孔子所阴主瞿诫之意耳<span>子集</span>瞿聃瞿量老聃也富时讲学之弊类洳此或间佛之理比孔予篇径伊川程子日天下果有径理则仲尼岂欲使学者迂道而难至乎故外仲尼之道而由径则是冒险阻犯荆棘而已虽飘寄一
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朱字凶涸信州聋妻国开李德远过郡见之李云若论学佳例氏直截如学周公孔子乃是拘桥枉燥洗冰子日禅学只一碣一捧都城翻了也是快活却看②程沸谲可粗过不索性亦时为程使天子之言亦如此学而时习之不亦说乎看得好支离黼酬子按前人于孔佛犹有支离直截之谕则舂近世之以支離直截谕朱陆者即前人之馀庆且苏子由谓后世因老予之言以达道者石少而求之于孔予者当苦其无所从吕扰公谓学者苦圣人之微而珍佛老之噫入皆司此意崇正辩曰圣人之道不可腊等释氏之教一超直入故儒生以言圣人为迂以彼释氏为径今以登卜只襄口贝寿江惆
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<span>三级浮屠明之不可臘等老犹自最下用足历级升而上也一超直入者犹自平地不用足惠忽飞嗣至也此实而彼虚实难而虚易士大夫乐于无稽超胜之说以为孔于所不箌孟子所不知而实无所得使世习日以伦胥莫吁救也愚凿则世溺禅者必调圣人近世溺禅者必砥朱子孔圣不免讥试朱固无足怪矣朱子曰今之学鍺狂狂多归异教何故盖谓自家这里工夭有失缺处奈包垣必不下没理会处邢禅老之说则白以</span>为有简悟门一朝得失理则后际断说得悠地见成辅決如何不随他去<span>予题</span>冰子答汪尚书画式道在六经何必他求诚如台谕然世筹翠不免于沦胥老何哉以彼之为说者日子之所求璧筵箸不过知性知玊叩已由吾之术无屈首受盖之堂叩有其效其见蟹俱实有过之者江不及焉世之君子既以是申其好径欲速之心而石察乎他求之贼道贵仕白又往往有五务家私之累声色势利之娱日力亦不足矣是以虽知至道石外六经而石暇求不若一注心于彼四傲毒苴童二也至于苏氏基员荷者出入有无洏曲成义理下耆指陈利害而切近人情其智识才辩谋为气药又足以震耀而张皇之使听者欣然而不知倦此其乱人吕氏顾以为致知格物壅争基式詓文宅血专体究犹思杂事纷扰不能专一则是理与事荐二必事尽屏而后理可穷也顾谓伊刀颛预岂不惑哉妹吕氏即吕居仁亦尝参禅宗果某以无倳省缘静坐体究为教故吕氏有此见解其去文字屏事尚悟谓伊川至与象比同见解象山曰格物者格此者也肠明曰标物致知之功即佛氏之常幄幄皆与吕氏恻兄解显预出佛书云陇但俱如显顶佛性宋予辩吕氏大学解云彼其阳离阴合自以焉左右采获而集儒佛之大成矣官不悟夫言行不类出叺支离之为睡署而莠夺苗业夺朱之患又将无所不至也近世之言坦者盖多如此其误后学深矣冰子答陈明仲画天汪客母以吕申公为准则比观其镓传所载学佛事殊可笑彼墓德器浑厚谨严川为难得矣一溺其心于此乃兴世俗之见无异又篇中立依违之就以避苴客此其心亦可谓支离之甚矣顧自以为简易则吾不知苴谓监<span>予集</span>蔓汪丈冒汪圣锡尚书也名岫辰二书压旨阳离阴合左右采获依违中立出人支离之弊一种学术皆你朱子曰其初师屏山籍溪籍溪学于文定又好佛者以文橐勇
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定之学为谕治则可而道未至屏山少年能蚕举子业官甫田接塔下一憎能入定数日后覆暴嘉归家讀儒书以为与佛合故作圣传论其后屏山先口籍溪在某自见于此道未有所得乃见延牛辱或间屏山十论朱子曰他本是释学但只是翻赡出来说许哆话尔鳞<span>于类</span>
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屏山刘子翠藉溪胡岫皆朱子少时师也朱子初年学禅亦以山人之故圣传十论兄屏山文集翻胆州字切申世学之病象山阳明讲觉百昰翻膳出来朱子答李伯谏书云详观所谓大纲似驿抵妇主而弗归玺壑声永释者取之异于释老在孔孟则多方迁就以状其合在伊洛则无所忌惮而矗斥苴菲丞巨斥其井蓄四未识墓百所取所合亦窃取其似是而非若耳故语意乙闲未免走作然敢诋伊洛而不敢非孔盂者直以举世尊之而吾又身為儒者故不敢耳岂真知孔孟之可信而信之哉是犹不敢显然背叛而其毁冠裂冕拔本塞源之心司已窃发学者岂可使有此心请于会中哉<span>予集</span>比书說透伯谏心体说透近世一脉杂学心髓朱子答江德功书云释氏之喾为主于中而外欲强为傅者之论正如非我族类而欲强以色笑和亲意思终有日滿碍阻妹卖窦弄与前书迁就走作等语相发蓄画卖台一至霁士日学佛者常云儒佛一同某言徐只谓自家说不同右果是又何必言同只这葬傍底意思便是不同便是徐石异我底是了媒
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此语说得直截痛快游叫施于班世之欲同朱陆老朱子答江德功画式近世学者溺于佛学本以圣贤之言为早近洏不满于其意顾天理民整吕不容殄恻老则项不能尽叛吾说以归于彼两老交战于实中而不知所宗于是因其近似之言以附会而说合之凡我教之鉯物言<span>君则弓而附之于己以身言耆则弓而纳之于心苟以幸共不异于彼而便于出入两是之私至于圣贤本意则虽</span>知其不然而有所不顾也<span>子集比書说世学之病亦痛切未予答汪蓼柳书云近世学二不知圣门宝学之根木次第而溺于老佛之说无致知之功众力行之实而尝妄意天地万物人伦日鼡之外别有一物空虚玄妙不可测陛其心县县然惟徼幸于一见此物以为极致朱子答廖丁晦书云详来谕正调日用之闲别有一物光辉闳铄勒荡流轉是即所谓无极之真所谓谷神不死所</span>实
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调无位真人此释氏语正谷神之待长乙睡轼乱极之真儒也谷神不死老也无位真入二老佛之似乱吾儒吝與也一物即镜象之贝朱子答李周翰譬舌不谕缕缕俯兄本末但原谓其间颇有阳樽孔并而阴主开离之意耳<span>朱艾</span>瞿虽瞿壶老聃也当时讲学之弊类洳此或间佛之理比孔子焉径伊川程子日天下果伸尼岂欲使学老迂还而难至乎故外仲尼之则是冒险阻犯荆棘而已雕
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丞丁日信州蓝要国闻李德遠过郡见之李某仍氏直截如学周公孔子乃是抱桥枉燥洗逍百朱子曰礼毕只一晦一捧都捐翻了也是快活鲤轨锢祸语可知道不索性奚特二程使忝子之言亦如此字时习之不亦说乎看得好支离离满子按前人于孔佛犹有支离直截之谕则舂近世山以杂直截谕朱陆老即前入之馀选且苏予由謂敝世老予之言以达道老不坐间求之于孔子者常比共所从吕汲公谓学老苦圣人之微而珍佛老之口人霞此意崇霆骈日圣人之道不可腊等释氏の雄直入故儒生以吾圣人为迂以彼释氏为径今宜补无位真人此释氏语正谷神之会长也赵子无极否握檀蓉神不死老也无位真人佛也此即以老佛之似乱吾儒吝渠也一物即镜象之见也朱子答李周翰书蓄不谕缕缕俯见本末但原说之辩髯谣苴间颇有阳尊孔子而阴主瞿时之意耳姊蔚瞿聃瞿台老聃也当时讲学之弊类如此或间佛之理比孔予为径伊川程于曰天下果有径理则仲尼岂欲使学者迂道而难至乎故外仲尼之道而由径则是冒险阻犯荆棘而已虽飘朱子曰信州韩安国闻李德远过郡见之李云若论学惟仍氏直截如学周公孔子乃是抱桥柱燥洗木子日禅学只一竭一捧都掠翻了也是快活却看二程盟调可知道不索性奚特二程使天子之言亦如此学而时习之不亦说乎看得好支谁关锄于按前人于孔佛犹有支离直截の谕则零近世之以支离直截谕朱陆者即前人之馀迟且苏子由谓后世因老子之言以达道者石空删求之于孔子者常苦其无所从吕汲公谓学者苦聖人之微而珍佛老之易入皆同此意崇霆辩日圣人之道石可腊等释氏之教一超直入故儒生以吾圣人为迂以彼释氏为径今以登十口巴
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<span>三级浮屠奣之不可腊等老犹自最下用足历级升而上也一超直入老犹自平地不用足恋忽飞而至也此实而彼虚丑难而虚易士大夫乐于无稽超胜之说以为孔子所不到孟于所不舞而实无所得使世习日以伦胥莫吁救也愚控别世溺禅者必诋圣人近世溺禅者必砥朱子孔圣不免讥韵朱固无足怪矣朱子曰今之学老柱柱多归异教何故盖谓自家这里工夭有失缺处奈何这心不下没理会卢叩禅者之说则日以</span>轴有简悟门一朝得人则嗣后际断说得信哋见成捕决如何不随他去骑桐
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冰予答汪尚书画式道在六经何必他求诚如台谕然世乙君于不免于沦胥老何哉以彼之焉说若曰子之所求盘继箸鈈过知性知玉叩己由吾之术无屈首受昔之堂叩有其效其见解真贯有过之者无不及焉世之君予既以是申其好径欲速之心而不察乎他求之贼道責仕看又往住有五务家私之累声色势利之娱日力亦不足矣是以虽知至道石外六经而不暇求不若一汪心于彼雨牧廷其万一也至于苏氏基旦局鍺出入有无而曲成琼埋百者指陈利害而切近人情其智识才辩谋为气筑理足以震耀而张皇之使听老欣知而不知倦此其乱八瓶丙蓄
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心妨道术主洺教老不得惭盖叩丽晋也狂妄僭率极舌主此景之意昧久么岂不知其力之不是所以慨然发愤叩不能已亦快于此而已矣天下岂有二道哉<span>朱子文集</span>此书尤切中世学之病所称苏氏之病象山肠明正同朱子尝谓伊川快说禅病今由此编观之朱子墓财谓快说禅病矣李果斋调析世学之谬辩异教の非祷其巢穴橘其隐微擢陷廊清之功非近代诸儒所能发髦苴嚣二究观此绵州后知斯言之非阿所好暴盍朱子王木出以前佛学盛行虽经传太史韓文公二程张子之辩而加息直至朱子也而后邪说道伏不敢与吾祸辄衡而后学者晓然知佛学心述本末之皆耶而儒佛异厄之辩息而后斟切杂学鉯佛旨释儒书者不得以碎后学之耳目而后士大夫无复参禅于丛林间道于释子甘为借役而不耻者矣是朱子未出坠刊一禅佛世界朱子出而后复吾儒世界池魏鹤山谓朱子之功不在孟子下石壅乡至此夫岂知逝旨之不我欺通按近世溺佛之弊有以佛氏胜于周孔者有以佛氏与圣人同者有以儒佛本同末异者有阳儒而阴佛者是数说看实以渐而变以佛氏疆局妙径捷胜于周孔者其陷溺病根也以为与圣人同者少变其说以谓大片
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<span>也以为夲同末异者其说之又变也至于阳儒阴佛则其变之极而为术益精为讹弥巧也鸿呼君予观于雌编亦可以少穷禅薪之变态矣明道程予曰道之石明異端害之也昔之害近而易知今之富杰而难见昔之惑人也乘其迷暗今之惑人也迅莫品明白调穷神知化而不足以开物成务言为无不周网贯则外於伦理穷深极微而不可以入尧舜禹汤吝回天下夕迫非浅陋圃滞则必入于此日道之不明也邪诞妖异玄睨竞起涂生民之耳目溺天下于污浊虽高財明智胶于兄间醉生梦死不自觉也是皆正略之榛芜圣门之敝寒</span>闲之而后可以丕垣
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伊力程子日世之博间强识老众矣共终无有不入于禅学者特竝不惑于厚尧夫而已又曰今日卓然不为此学者惟景仁与君实耳<span>程氏书</span>按当时举天至曲才明智醉梦于邪脱而足音空谷仅彪邵范马四君子焉耳蓋佛学惑人之害于此极矣明道程于曰昨日之会大率谈禅使人情思不乐归而怅恨者久之此谈天下已成风其何能收古亦有释氏盛时只是崇设象敎其害甚小今日之风便霍员性命道德失讴了智者才愈高明则陷溺愈深然据今日次第使有澍只工窦萋显八
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五子亦无如之何只看盂子时杨墨之害能有甚况之今口殊不星旨此事亦系时之隆污清谈盛而晋室衰然清谈为害却是闲言语又岂若今日之书道难按此言则知异端之害不独系圣道の明晦尤关系比道之盛衰呜呼清谈盛而晋室衰刘石乱孽矣禅骊盛而宋室不竞徽钦北窗宗南矣一代之祀虹出飘然后知程子之忧深而虑切矣岂非后学吝水鉴乎愚尝因此而通究之达磨以前中国文士皆假庄列以文饰佛学达磨慧能而后中国文士贝假儒书以文饰绣学矣假庄列以饰佛者假儒书以饰佛之渐假儒书以师佛者则阳儒阴佛之渐也是后世儒学所以日益高麓赋人者皆中国之人相助焉惑之罪也不然恻以四士王量台芝侏偶鄙仅传镫一录之诞幻无稽何能惑人至此之甚哉故何壑兄日非浮屠之能惑入也导之者之罪也堑旨深烛其弊矣水心叶适氏曰佛学至慧能目为宗此非佛之学然也中国之学为佛者然也今夫儒者于佛之喾小敢言日异国之学也于佛之书不敢观日异国之书也彼异术奇技绝之易耳不幸以中国の人为非佛之学以中国文字为非佛之书行于不可行立于不可立儒者知不能知力不能救也荡帝斗
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<span>副乐拜累卷卉宝尸山散佚纵恣终于不返是石足看大慰虚宪按假庄列假儒书阳儒阴佛三者皆是以巾国之筌绳非佛之学以中国丈字为非佛之书祷张苞幻也间之则曰吾学心学也吾之学非虚涳而寂灭由世衰道微程朱世不常出儒者知不能知力不能救坐视其荡佚纵恣倡狂叫辙</span>而不返也愚故集程朱遗论著为此编以俟后之君子<span>刀受害蓋三穿言雪乏</span>图幡<span>曰惜</span>耳关刚围蒸腥祸惭<span>怨候</span>鲤<span>字还譬漠经材嘉庆钩覆校</span>陌阖飘福围围围黼关雕惟缩骊轻附烂雕毗阙<span>专甘窦日信览每邺祖品须召翻陈清栏先生学热逋辩酱之八红</span>陈清涧先生学部通辩卷之九仪封张伯行孝先军前受业诸子生校糟编下
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此卷所载著近年一种学术议谕類渊源于老佛其失尤深而尤显也
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土阳明答人书云不忠善不恩恶时诏本来囿目此佛氏篇未识本来面目者投此方便本来面日即吾圣门所谓艮知隨物而格是致知之功即佛氏之常幄幄亦是常在他本来面目耳体段工夫大略相似但佛氏有简自私日利之心所以始有不同旨
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刘始一屠董刍霆一畫谓奢人昼式圣人致知之功至诫众息其良知之体暇如朋镜奸妇之来随物见形而朋镜会无雷染所谓情顺万事而无情也无所住以生其心佛氏会囿是言未为井也明镜之应物妖者奸媚老姑一照而皆真即是生其心处好者妨媒者妇一过而不兰即是州所住处闲佛氏有常提念头之说其犹盂子所谓必有事犬子所谓致良知之说乎其即常惶幄常记得常知得常存得者乎于此念头提在之时而事至物来应之攀付其道但燕壮念头提起时少放丅肺多则工夫闲断耳虽日常提不放而不如戒惧克治之功恐私欲不去若如戒惧克治夕功焉又为患善之事而于本来面目又未达语恻也如之徊贝鈳杨昕先生答日戒惧克治既是当提不放之功即是必有事焉岂有两事耶此节所间前一段己目说得分晓束后却是自生迷诚说得支离此耐条谓佛氏与圣人同下三条谓仙家兴圣人同阳朋学术根源骨髓尽在世矣朱子尝逾陆氏调道听淦说于佛老之馀而还自谓有得盖尝笑其陋而讥共僻便朱孓而今生也当以阳明为何如傅习录问仙家须邪兀精元神阳朋先生日只是一杵卷行为气凝聚为精妙用为神
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<span>亭献睡抽斗宥耆刀剑正讹璧王阳明答人书云精工籍慎理舌精神之精以气言理耆对德理气者理之运用原非有一事也但后世儒者之说与养生之说各滞于一偏是以不相篇用前日精┅之论虽为爱养精神而发然而作圣之功实亦不外足矣又日夫良知一也以其妙用而言谓之神以其流猾而言谓之气以其凝聚而言谓之精安可以形象方所求哉真阴之精即真阳吝气之母真肠否邪即真阴之精之父阴根阳阳根阴亦斐量两蕃吾良知之说明则凡若此类皆可以不言面喻不然则加来书所谓三关七返九还之喻尚有无垒叫疑也</span>土阳明答人画至蠹养牙只是一事果能戒谨不睹醯惧不间而专志于是则神住气住精住而仙家娥詣长住久视之说亦在共中矣云按肠明良知之学本于佛氏之本来面目而合于仙家之元精霆覆冗神据阳朗所旦舌亦已明矣不待他入之辩矣奈何猶强称为圣学妄合于儒书以感人哉程底遗书日神住则气住是浮屠入州之法论学若如墓则大段杂也朱子杂学辩谓苏子由合吾儒于老子以篇未足又并释氏而弥经之可调舛矣愚谓阳明良知之说其为难为舛孰甚近日士大夫乃有以阳明为真卜一暂口壬室圣学萼信传授而随声以诵朱子老亦独何哉阳朋谓佛氏有简目私自利之心所以不同愚按良知之说归于养生三住认往非目私自利也阳朋奈何责人而忘己同浴而讥裸程那使佛氏反唇相稽阳明其将何辞以对
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传习录间佛以出离生死诱冬入道仙以长生久视诱入入道究其极至亦是见得圣人上迹顾后世儒者又只得圣入下工倒阳朋先生日所谕上工截下拍硕亦是人见偏了如此若是论圣人大中至正之道彻上彻下只是山贯贾砺甚上二倾下一截画世按阳明讲学乃仙佛儒上下而兼包之谓为圣人中正二贯之道诚舛矣昔朱子辩吕舍人谓左右采获而集儒佛之大成今阳明又广为笼单而并仙佛儒一教之大成也诚杂矣
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玉阳朋答人间神仙书云吾儒亦自有神仙之道颜玄二十一而卒至今未亡也足下能信之乎后世上阳子之流盖方外技术之士未可以为道若达磨慧能之徒则御几近之矣然而未易言也足下欲间共说须退处山林三十年全耳目汶洲志肖中洒洒不桂一尘而后可以言此阳明了毒击夏是尊信达磨慧能只是欲合三教篇阳者诸天
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雍翟度祢谓颜子至今未亡此语尤可骇出即佛氏所谓形有死生真性常在老耶画防朋答尺间道诗云饥来汉饭倦塖眼只此修行玄更玄说与惟人挥不信却从身外觅神仙传雁录或问慧海禅师修道如何用功日饥来契饭困求即眼一切人璞饭脂不肯焕自种思量睡时不肯睡千般计较考阳朋讲学一切宗祖传灯王阳朋不诸生诗云尔身各各自天真不用求人更间人佳致良知成德业护从故纸其精神乾坤是易原非画心住何形得有逢其道先生学禅语此言端的为君陈至阳明逆门人诗云鉴爰远年愧远求本来无物若为酬五书太极岩诗云须知大极原无极始信必非明镜台又无题诗云同来间我安心法还解将心与汝安必非明镜心性何形本来无物等语皆本传灯录慧排石醇童为乏说本于传灯录达磨丞一祖也故纸夕说本于传灯录古灵讥倡看经也皆己见前矣朱子尝谓试取大慧语录一观则象山之来历可见愚谓今学者试取傅灯录一观则阳朋の来应石容掩矣按象山阳明虽皆禅然象山禅机深密工于遮掩以讫学老极难识得他破若阳明则大段漏露分朋招认揣夙瑚赵邢
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的为君陈矣今略與抽出共禅便目显然矣近日乃有以阳明为圣学而樽信之者又有以为似禅流于禅而不察其为达磨恙能正法眼臧者区区皆所未喻王阳明示门人詩云无声无臭独知时此是乾坤万有基抛却日家无尽藏治门持钵效贫见阳明此诗说禅甚高妙首旬即说错象之悟也第二旬心法起灭天地也后午呴皆传灯录语也阳明于禅学卷舒运用熟矣朱子当谓陆子静却成杯谨惠谓阳明亦成一部禅矣
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王阳明杂诗云至道不知得一悟失羣闻又云悟后六經辅一字静馀孤逼湛虚明又云读道六经皆注脚凭谁一诣悟真机又云悟到鸢飞鱼跃处工夫原不在陈绵朱子尝谓以悟为则乃释氏之法而吾儒所無有又谓芽华骊便不是学间不可穷诘不可研究纠味说又虚垂嚣襄显人阳盟银何以为至道拾先贤所弃以自珍川
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哉尝袭甘人作举用有过官吏判語岑联云将睡去文莫核重上华筵吹已弃之炉灰再张虐散肠明之讲学亦当以此语判之
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阳明撰山阴学记有日圣人既没而必学晦支离决势岁盛月噺闲有略知其谬而反本求源者则又开然指践奢乏尹臣尝为禅学而羣訾之骇以为禅而仇视之不自知其为非不亦大可哀乎愚谓阳明既明宗禅又諱人訾己敕禅履其贡而欲避其名以感入何耶若阳明会石日知其为韭可哀而顾以非盎辰入何耶王阳朋作见斋说故曰道有可见乎曰有有而未尝囿也日然凤无可莒乎曰无无而未尝无也日然贝何以为见乎日见而末尝见也逋石可言也强为之言而益晦道无可见也妄懒之见而益远夫有而未嘗有是真有也奏而禾尝无是真无也见而未尝见是真见也颜子加有所立卓尔夫谓之如则非有也谓之有则非正也非有非无甚故虽欲从之末由也巳故夫颜氏之子为似几也文王望道而未之见斯真见也已夫有无之间目而不见之妙非可以言求也子求其见也其惟人之所不见乎夫亦戒桓乎其所不脂也已斯真脂也己期求见之道也己阳明此说推援儒佛翻膳作弄高妙奇诡禅陆镜象之见正是有无之间见而未尝见之妙也朱子语类曰如今所谕却只于浑渺茫茫想见一物县空在史无提模处将来如何顿放更没收杀又日古之圣贤未尝说无形影底话近世方有此等议论谈玄说妙便如空Φ打管筋斗大学或问曰今欲藏形匿影别篇一种幽深恍跬重讳一昼妻二乙坛褊祠
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其诬道诬圣诬学诬人不亦甚乎惜夫建生也晚不得与阳明同肺鳴鼓对垒奉此编窃效箴亲观阳明何以为复不有益于彼坐何益于我又按颜子没而圣学亡阳明送湛甘泉文有此言也信斯言则会思孟子皆不足以語圣学而阳盟沮继孔颜之绝学矣傅习录及谓尧舜禹汤犹万镒文王孔子犹九千镒禹场武王七八千镒信斯言则文王孔子均未得临至圣矣阳明之猥狂无忌惮甚矣鸣呼阳明一生所簟信者连磨慧能而于孔会思孟皆有所不满颜子非右明然一叹类典禅见亦不能免于阳明之疑矣朱子晖谓是犹鈈敢显然背叛而其毁冠裂冕拔本塞源之腊固已窃发一种心髓大祗皆然王阳明送门人归文或问儒与释孰异乎阳明子曰子无求其异同于儒释求其是老而学乌可矣目是与非轨辩乎日子无求其是非于讲说求诸心而安焉老是矣阳朋雌说正朱子所谓依违两闲阴为佛老之地如前所陈皆其求昰而学求心而安焉老也又按朱子语类云项平父尝见陈君举门人说儒释只论其是处不问其同异遂敬信其说此是甚说话原来无所有底人见夹胡說话便感将去考阳明溺禅之弊无一不通朱子<span>之辟员拾先贤所弃以自珍矣又按杨明答入书云夫学贵得之心求之于心而非也解尽詈之出于孔子鈈敢以为是也求之于心而是也虽共言之出于庸人不敢以为非也愚惟求心十亳止阳明学术病根自古众言渚乱折诸圣未闲言之是非折诸心虽孔孓台胃石敢以为是者也其陷于师心自用巨狂目恣甚矣末日古圣贤皆主义理不任必故不一日义之与比惟义所在则日以礼制心在正其心一亳任蟲师心无有也惟释氏及小说义理而只说必惟释氏</span>乃自谓了心照心应无所住以生其心而量狂自麟鸣呼此儒释之所以分而阳明之所以为阳明与汢阳明旦夜与诸生歌处处中秋此月明不知何处亦玺央须怜绝学经千裁莫负男儿过一生影响尚罗朱仲晦更离羞作郑康成铎然舍瑟吞风里点也雖狂得我情按阳明学专说悟虽六经犹视为糟粗影响故纸陈绵而又何有于朱子阳明和生尊信达磨慧能虽孔会思孟犹不免于疑而尚何有于朱子蓋儒释之不相能犹冰炭之不相入朱子一生辟佛而阳明以为至道欲童天下而趋之无惑乎祗梧朱子而亟加讹訾矣罗整卢谓拾先贤所弃以白珍反從而议其后至哉逝舌欢寿台妻头奢乏了
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或曰阳明尝非朱子解格物而别释夭学古本矣其是非子亦尝考之耶日当考之矣阳朋之剖格物日物者意の用也格仓正也正其不正以归于正而必尽乎天一理也此其训与正心诚意渚复窒拟乖经意矣又傅习一钱云吾心之良知即所谓天理地致吾心良知之天理于事事物物则辜事物物皆得其理矣致吾心之良知老致知也事事物物皆得其理者格物也如此言则是先致知而后格物盖颠倒舛泉之甚矣阳明乃以此议朱于蜜不颜汗原其失由于认本来面目之说为良知援儒入佛所以致此朱子尝谓释氏之说为主于仲湎姑欲强为儒二之论正如非峩族类而欲强以色笑相亲意思终有闲隔碍阻罗整淹夔力世伺学禅而未李者略见些光影便要将两家之说和合为一弥绛虽列败阙处不可壁旨弄嘚来儒不儒佛不佛必劳日拙毕竟何益之有阳明正是此病
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或日阳朋讲学每谓知行令尸村而后知探机程朱牛知后行之说如何日肠朋莫非禅也圣賢无此敦也蝇贤经书如曰知之非艰行之惟艰曰知至至之曰知乃仁守博文约礼和天事天之藏未易更仆数而中庸克公问政章言知有尤详何尝有知行合文行而后知夕<span>判骝睡办诵窥蓝锵谨汇一尤删照为禅学而羣訾声骇以为禅而仇视之不自知其为如不亦大可哀乎愚谓肠明既明宗禅又讳囚訾已赫禅履其实而欲避其名以惑人何耶若阳明会不目知其为韭用哀而顾以非盎履人何耶王阳明作见齐说或日道有可见乎日有有而未尝有吔曰然则无可见乎日无无而末尝无也曰然则何口麟见乎日见而未尝见也道石可言也强川之言而益晦道无蝇见也妄为之见而益远夫有而未尝囿是真有也川陌未尝无是真无也见而米尝见是真见也颜子妃有所立卓尔</span>夫谓之如则非有也谓之有则非私也非有非无是献虽欲从壅木由也已故夫颜氏之子为庶几也文王望迫面禾之见斯真见也已夫有无之闲见而不见之妙非叫以吉求也子求其见也其惟人之所不见乎夫亦戒幅乎其所鈈脂也己斯真脂也己期求见之道也己阳明此说推接儒佛翻腾作秉品妙句诡禅陆镜象夕见正是有无之闲见而未尝见之妙也朱子语类日加今所諭却只于渺渺茫茫想见一物悬空在更无捉辉处将来如何顿放更没收杀召口古之圣贤未尝说饥形影底话近世方有此等议论谈玄说妙便如空中奸简筋斗大学或问曰今欲藏形匿影别为一种幽深恍毕请炉畔似巷陟范辅编石戒一耀鸾碑尤缉飘赵祸识盐总艰难阻绝之论务使学老莽然措其惢于言语文字之外而日道必如此然后有以得之则是近世佛学设淫邪遁之尤者而欲移之以乱吾儒之实学其亦误矣三复逝旨深中阳明之病朱子嘗谓伊川快说禅病如湖南龟山之病皆先会说过愚谓如近日阳明诸入之病朱子菅先会说过朱予真快说禅病也哉老子日道可道非常渭名可名非瑺名玄之又玄至道之门庄子日夫道不可闲闻而非也道不可见见而非一也道不可言言而非也知形形之不形乎按此言即阳明议诣宗祖
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鲤习录间顏子没而圣入之学亡此言不能无巍汤博先生日见圣这之至者帷颜子观喟然一叹可见道之全体玺人亦难以语人须是学者自修自悟虽欲从之末甴也百即文王望消未见意望道未见乃是真见颜子没而圣学之正脉途不尽傅矣
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此条即同前意见斋一说皆是说道难语入也愚按圣竖旨道不外人倫日用故日达道曰道不远入日道在迩日道若大路固非所谓窈其昏默何尝口道无司见道难语人也惟禅学识心镜象之见虚后窈冥恍懈贝而不见難以语人阳明奈何亟接文主颜予妄为印证等词霆韩惕烹乏文
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其诬道诬圣诬学诬人不亦甚乎惜夫建生也晚不得兴阳明同时鸣鼓对垒牵此编窃效箴规观阳朋何以为复不有益于彼坐何益于我又按颜子没而圣学亡阳明瑟湛甘泉文有些旨也信斯言则会思孟子皆不足以语圣学而阳明直继孔颜之绝学矣传习录又谓尧舜禹汤犹万镒文王孔子犹九千镒禹汤武王七八千镒信斯言则文王孔子均未得为至圣矣阳明之猖狂无忌惮甚矣呜呼阳朋一生所军信考达磨意能而于孔会思孟皆有所不满颜子非有明然一叹类其禅见亦不能免于阳明之类矣朱子所谓是犹不敢显然背银而其毀冠裂冕拔本塞源之照固已窃发一种心髓大抵皆然王阳朋送门人归文或间儒与释孰异乎阳朋子日子无求兴异同于儒释求其是老而学焉可矣ㄖ是与非孰辩乎日子无求其是非于讲说求诸心而安焉老是矣阳朋此说正朱子所谓依违两闲阴为佛老之地如前所陈皆其求是而学求心而安焉咾也又按朱子语类云项平父尝见陈君举门人说儒释只论其是处不间其同异遂敬信其说此是甚说话原来无所有底人见又胡说话便感将去考阳奣溺禅之弊无一不经朱子呈弊一以实乏戈壅<span>其诬道诬圣诬学诬人不亦甚乎惜夫建牛匹得与阳明同时鸣鼓对垒奉此编窃效箴规攫轻垣为复石囿益于彼坐何益于我又按颜子没而圣学亡阳明送湛甘泉文看巴星田斯言则会思孟子皆石足以语圣学而阳鸾呼颜之绝学矣传晋录及谓尧舜禹湯犹伯镒文王尹峭手镒禹汤武王七八千镒信逝旨则文玉孔了至圣矣阳明之猖狂无忌惮甚矣呜呼阳鸾讳台下泥日买自</span>
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信者达磨慧能而于孔会思孟皆有所不遗刚<span>民零八卧</span>砺然一叹类其禅见亦不能免于阳朋置一而<span>以</span>谓是犹不敢显然背叛而其毁宇裂冤披盛固已窃发一种心髓大抵皆然謹王阳明送门人归文或问儒与释孰异乎阳明求苴冀同于儒释求其是者而学焉可矣曰是乎日子无求其是非于靖说求诸心而安焉考阳朋此说正朱子所谓依违两闲阴为佛老所陈皆其求是而学求心而安焉者也又按云项平父尝见陈君举门人睨儒释只论其其同异遂敬信其说此是甚说话原來无所入胡说话使感将去考阳明溺禅之弊无一旨孟禹让竖二乙绍纶石
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<span>之辟员拾先贤所弃以自珍矣又按肠明答人书云夫学贵得之必求之于心媔非也虽普至里寓于孔壬小敢以为是也求之于心而是也虽其言之出于庸人不敢以为非也愚惟求心亡禀一阳明学术病根自古众言沧乱折诸圣未间言之是非折诸心虽孔子星邑小敢以为是看也其陷于师心自一用昼狂目恣甚矣末日古圣贤皆主义理不任心故不肩义之与此惟义所在则日鉯礼制心在正其心一亳狂必师心无有也惟释氏及小说义理而只说心惟释氏乃自谓了心照心应无所住以垒其垒瓣温艺肩临</span>鸣呼雌儒释之所以汾而阳明之所以为汤明与土阳明星使与诸生歌处处中秋世巴朗不铺仇处亦丑泗央须怜绝学经干裁墓只男儿过一生影响尚疑朱仲晦州更离差莋郑康成铎然舍瑟舂风襄点也虽狂得我情按阳明学专说悟虽六经犹视为糟柏影响故纸陈绵而又何有于朱子阳明中生尊信达磨慧能虽孔会恩孟犹不免于疑而尚何有于朱子盖儒释之不相能犹冰炭之不相入朱子一生辟佛而阳明以为至道欲率天下而趋之无诚乎砥梧朱子而亟加诫訾矣羅整亏谓拾先贤所弃以自珍反从而议其后至哉斯言盂王梦良岸乏文日霆或日阳明尝非朱于解格物面别释犬学古本矣其是非子亦尝考之耶曰當考之矣阳朋之讨格物日物者意之用也格官正也正其不正以归于正而必尽乎天理也此其训与正心诚意渚复窒拟乖经意矣又传习录云吾心之良知即所调天理地致吾心良知之天理于事事物物则事书物物皆得其理矣致吾心之良知老致知也事事物物皆得共理著格物也如此言则是先致知而后格物盖颠任舛疾之甚矣阳明乃以此议朱子蜜不颜污原共失由于诏本来面片之说为良知援儒入佛所以致此朱子尝谓释氏之说篇王于中洏席欲强为儒者之谕正如非我族类而欲强以色笑相亲意思终有闲隔碍阻罗整罗夔方玺巴学禅而未掩老略见些光影便要将两家之说和合为一彌才虽所败阙处不可壁昼弄得来儒不儒佛不佛必劳日拙毕章何益之有阳朋正是此病
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或日阳朋讲学每谓知行令尸村而后知探讥程朱咎知后行の说如何日阳朋莫非禅也圣贤无此教也理贤经书如日知之非艰行之惟艰日知至至之日知乃仁守博文约礼和天事天之类未易更仆数而中卢兄公问政章言知行尤详何尝有知行合之行而后知夕至口
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说也惟禅宗之教然后存养在先顿梧在后求心在先见性在后磨愿精神在先镜中万象在后故日行至水穷山尽处那时方见本来真此阳明知行合一行而后箱之说之所从出也大抵阳洲翻脂作弄横说竖说诳赫众生无一字石源于仞
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或日近卋为此说者夷考其行而尤多不掩焉何邪曰此有数说朱于已俯言之矣谓只守此心而理未穷致有错认人欲为天理谓不察气禀情欲之偏而率意妄荇便谓无非至理此尤害事此虹说也又曰禅是佛家肤惮捍殿飘懈如秀才家举业相似与行己至显一鲤惠丑蠹
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薄寿底人只将许多机锋来作弄到其為入与俗人无如
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异只缘礼自是礼与行不相职耳此又加亲也又曰释宗怜之学是概谓若识得透应于罪恶即郤刑了然则此遭一种学在世上乃乱臣賊子吝书费重履道彻摄无限过恶迁调广中剡地在彼说禅非细此丑调其所赫过恶皆不碑其禅学耳此又一说也观此数说其故可知矣故朱予谓近卋篇此说者观基吕语动作略无台发近似圣贤气象又谓其修己输入之际与圣贤之学犬不相似呜呼象山且然而况睦乎其后老乎程簟激文集有对佛间暮霭辩数千百谓佛为贤知喜匡夕二夕
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之流使生与孔子同时当为孔子所与谓佛教为其流之弊同于夷惠之隘不恭谓梁武亡国非好佛之罪试佛徒奉佛像守佛法为吾儒忠孝之伦谓盗贼呼佛免罪为圣人未改过谓建斋救度为周官小祝祷礼门佛骨佛百天堂地狱闲罗夜及之说竹为外诞谓佛教归于为善而谓儒者斥其徙为不仁辟其妄为不智愚按簋堪案志佑佛故作此编卷卷曲篇辩解推此而考一编之作又何足多怪耶昔入称吾儒左祐异端者为作法门外护为张是佛氏之势若阳明良知之说簋墩佛问之对真所渭作法同冰护以张皇佛氏之势哉墓墩对佛问设为问答凡十馀节今舉一节以见其谬馀不足尽辩也或曰先正尝病学佛者之髡也缁也奉佛之居太丽也累碧童笏缉而庐其括则其教可渐亏也日此非呼之所知也古有彡年无改于父道者孔子以为孝为楚囚南冠而不易老君子以为忠父肯堂子肯构者见称于先王之世佛之去今千馀年矣为其徒者奉其师饰其居守其法而不变则其真法之严朋与受教之坚定因世之所难也昔式他山之石可以攻玉则存其徒以励吾人亦无逝小可也按簟最此对不以佛法别非而鉯能奉佛为美正与象山赠僧允怀同卖封劣授案天文散彗意至引儒书忠孝之道以掩饰洲父无君设淫邪遁之教尤鸾非伦童激学识乖谬大学类此昔韩绛吕惠卿代王安石执政时号韩绛为传法沙门吕惠卿篇护尽吾神愚谓近日继陆学而兴折主阳朋是传法沙门程堂墩则护法善神也一事相缸陳白沙诗舌亢神诚有宅显气亦有门神气人所资就谓老氏言下化囿乎迹上化归其根至要云在兹自诛安足谕又日人惟觉玺我大而物小物有尽而峩无卢夫无尽者微尘六合麻息千古生不知爱死不知恶澍何暇铢轩冕而尘金玉耶愚按曰沙神气之说溺于老一民之谷神不死他忠尽之说溺于佛氏之法身常在彤虽死而祠不洞也祖肠明无二辙也抑岂知吾儒正理鲜雠浑州贰修身以俟之而已更无许多贪想佛祖戒贪嗔拟近世乔此说老堕落貪拟寞臼矣近日阳明门人有奢图书质疑附录专诚朱子享主春神至谓神为圣入之本而引易喜十说神处以证若愚按神字有一里有鬼神造化之神囿在入精神之神有沈言神妙之神如易说神以知来以神道设教阴肠不测之谓神神无方而易无体皆是说鬼神造化之神孟子说所存者神圣而不可知之之谓神此是说神妙之妾累刁
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神具说至精至神精义入神亦只是说神妙皆非指人心之精神也未闻以神为圣人之本也惟庄列之流然后说神全鍺圣人之道说心之精神是谓圣共所指与易孟子自殊何得混渚推援借儒饰佛且玉侯官杨浚雪沧总校
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罔怕岫耳麒删围蔡蛊<span>甲洲</span>洲酬闺县林鸣韶虞卿覆校阖关酬祸隐显显雠翮蹄侯官陈为新城项汾城目口口口翼翼舂钓季韶分核叩精一洗陆毕谛通辩卷之九终圭孛部通辩终编叙奚昼鸾一蓋恩著学节过辩终编毕或日吾子所著前后续判编其于二都之辩亦既详且明矣乃复在罗网之辩者何曰前后种嚣细辟异说也终一编明正学也前後续三编撒部障也终一编箸归宿也前后续三编外攘也终一编内修自治之实也荀徙朋于议人而不绳止学之所归以内修而口治非圣贤满已之学吔薛虽辩无益也此愚所以于乙编之后而尤不容已于终编之辩也日终编云若辩至世而始私也呜吁终编之辩其辞虽约忘而朱于产薪似讲学而杀囚者其要不出于此矣不独朱子一生所以谐呈删教人言其要不出于此虽千古圣贤所以传道而教人者其要不出于此矣学者欲求儒释真似是非之辯其安亦无出于此矣一得之愚不忍自弃童履成亵系州绵之后以俟夭下与束世知质君子相与正之驶莞沛涧居士陈廷谨叙
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陈清栏先生学部通辩卷之十绥仪封张伯行孝先甫重计受业诸子全校甘乡乡上酬酬酬副台台画台厘书轩卧卷所载心图必说明冬削道必之辩而吾儒所以异于禅佛在此也此正学之标的也可仁义礼智德性义理道心
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幽吾酬送己下虚灵知觉精神肩邪禀人心霆廪书日谷心惟危道心惟微
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张子曰合性与知觉有心之洺尤工喜嚣愚按性即道心也知觉即入心也此论心之的也木子日入心是有知觉暗欲者背心则是义理之心可以扁入心之主守而人心据以麓准者吔鹭
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叉日如人知饥揭寒暖此入心也恻隐羞恶道心也叉日加喜怒人心也喜其所当喜怒其所当怒乃道心也饥欲食渴欲欣老人心也得饮食辜止者噵心也叉口人心堤筒无采择底心道心是简有拣择底加观此数言人必道心之辩盟矢朱于日吾儒堕香者仁义礼智禅家所养老只是视听言动只认嘚那人心无所谓道心云叉曰释氏弃了道心郤取人必之危者而作用之遗其精有取其议者以为道<span>并朱予语类</span>儒佛不同枢要只此愚害究而论之圣賢之学心学也禅学睦学轻百自谓必学也殊不知必之名同而所以言必则异也心图具而同异之辨明矣是枚孔孟皆以义理言心至禅学则以知觉言惢孔子日共心一月不撞仁孟子日仁义礼智根于心口岂无仁义之必日不忍人之必日仁尺必也皆是以义理吉心也并不闲说知说觉也禅学出而后精神知觉之说兴日知之一字众妙之间曰觉则无所不了日识心见性日净智妙圆妻穆解
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曰神通妙用日光明寂此皆是以精神知觉言必也孔丛子日必之精神是谓圣张子韶日觉之里十众妙之门陆象山日收轮精神万物皆备杨慈湖日钟中万象陈白沙日创点虚灵禹象存王阳明日心之良知是网聖皆是以精禅知觉吉必也儒释所以虽皆言必福不同化俨也近世石舞出而徒晓晓日彼心学也此亦必学也陆氏之学是即孔孟之学也呜呼惑也久矣儒以义理为主佛以知觉为王学术真似同异是非耶正皆判于此孔子日非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿恸孟子曰非仁无为也非礼抚行劝惆提圃慰蓝礼智四者动静言貌视听无道之谓纯此以义理为主也傅灯录日作用是性在目曰见在耳日间在鼻瞑者在口谈论在手执捉在足理奔陆象屾日吾目能祝耳能听鼻能知香臭口能知昧心能思手足能运动要要甚存诚持敬杨慈湖曰吾目视耳听鼻瞋口尝手执足携芜非大道之用王肠朋曰那能视听盲动底便是性丰
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便是天理此以知觉为王也愚谓义理于人所其甚重至义理则为圣为贤失义理则为愚为不肖知觉则夫人有之虽桀射盗蹠亦有之岂可谓能视墨舌动底便是天理无非大道之用耶此理甚明岂容诬也茂混鸾三仁义礼智理之精也所以王正乎知觉而使之不尽者也虚灵知觉气之妙也所以引翼乎仁义而归之运用者崔一者相为用也八义理所以主宰乎知觉知觉所以运行乎台裁朱子日人心如卒徒道心如将帅八仁義礼智心之德虚灵知觉心之才传日才者掘之资德者才之帅
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或日诫若子言则鲁中不如有二物相对耶日不然也一者相为用也虽谓之一亦可也然非初学者所遽及也猷虽圣人其始一之者乎何也圣瓜者辑系断兰匪所知觉者无非义理理与知觉浑融为一所谓从心雕欲不逾矩矣所诺翼容周旋Φ礼矣若天学者不能无气禀之拘而虚灵为之所累义理因之以蔽其所知觉者未免多从于形气之私而未能中礼而不逾矩故必格物致知穷乎义理鉯为虚灵知觉之主务使心之所欲必不至逾于矩也动容周旋必欲其中于礼也所谓道心为主而人心每部命也故夫学者其始未能一而欲求工箸函聖人老自北而工嘉函是故不能合共一以为一者非至学也
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周子太极图说谓人得其秀而最灵形既生矣神发知刺就刺辜寻
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矣正是指虚灵知觉玺舌臸圣人定之以中正笾义便是以义理为知觉之主
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平聃己致穷理之功临事又复加审慎然后发此是吾儒之道若禅学则只寻香一徊精神知觉锺真任渠目流出去以为无木是遵矣
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学问思辨穷其理于卒时也非祖勿视听言动审其发于临事也皆是以义理为知觉之主吾儒惟恐义理不朋不能为知觉の主放必欲格物穷理以致其知禅家惟恐事理纷扰为精神知觉之累桃不欲必泊口事思一理口吾儒之学主敬而穷理异端之学主静以完养精神朱孓尝谓佛氏最怕人说这碧字都要除抟了愚按杨沃应湖蒲学者沉溺乎义理之意说曾中常存一理不能忘舍此岂非最怕入说这理字都要除悼了耶潒山说善能害心岂非将善字亦都要除捍了耶呜吁吾入除了理捍了善恶不管石知成甚么人下棺只成得笛至狂自恣而已奈伺犹假先立其大藉口欺人朱子口儒者以理为不生不灭释氏以神识为不生不灭胡敬斋日儒者养得一简道理释老只养得一闲精神此言剖判极直截分明自孔孟老庄以來只是二道雪妄囊惊曰百亡送为盛衰如阴阳治乱相对相乘不知何时定于一道也老不可须臾离道即仁义礼智也君子尊德性而道间学德性亦仁義礼智也若禅学则以精神墓觉为德性为道为不可须臾离矣儒禅所争只此朱子谓冬加犹船道心犹蛇譬逾极亲切若禅学则以入心灵觉为雏矣
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傅習录谓朱子说道心为主而人心听命说得不是观谕语非礼勿视虫书动周予谓隼义礼智四者动静冒貌视听无莲之谓纯岂非分朋道必为主而人心聽命乎何得主禅学以疑朱子也
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道必为人心之生从古圣贤垂训皆不外此意但不鲁有如此盟旨至朱子序中庸始申虞庭蕴黜警岳籍以不人士百而盡入德之要大有功于学者稷学所当江霆服膺不暇尚何得暴弃妄议耶商书以义制事以礼制心孟子非仁无为非礼无行等语皆是以道心为人心尹圭
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人与天不同谕天地之化气为主而理在其中论圣贤之学理为主面气听其命盈天地闲皆纣冗之气未闻气之外别有所谓元亨刊贞盖天地理气不楿离二要八
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则不是在人精神作用皆气也所以主宰其间而使士量房计钟不差者理也是理气在人不能无二欲温之有不可何也盖天地无心而人有欲故也韭溪陈氏日心含理碧气理固全是善气尚含两头在耒便至是书底才动使易从不善上去心含理选气正与张子谓合性与知觉圃
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心合理与气悝形而上气形而下心也者形而上下文闲
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朱子曰人心者气质之心也可为善可为不善陈址潭所谓气含两头即此意也
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或曰人心虚灵知觉何得言无揀择也曰此即告子性之谓性未分善恶也如目能视耳能听必能思手足能迟动固虚灵知觉也知趋利避害者亦虚灵知觉也善权谋术数机械变诈者亦虚灵知觉也为善为恶皆虚灵知觉也此正扬雄所谓书恶混也故朱子以为无押择底必而陈北溪以为气尚含两头在以此也或日仁义礼智性也而孓属于心何也日仁义礼智人必所具之抚也非混然一物也非判然二物也孟子日仁人必也非判然二物也孔子日共必一月不违仁主沮然一物也犬抵必也性也一而一一而一者也朱子语类说心性元不相离舍心则无以见性舍性关无以见必故孟子言必性每相随说愚谓不独吾儒盲必性每相随說如释氏说识心见性亦是相随说也但其所捐以为心性者不同而逐为儒佛之异尔析而言之则仁义礼智为性虚灵知觉为心统而言之则二耆皆必吔亦皆性也然虽皆心而有道心人心之别虽皆性而有义理之性气质之性之殊君子以统同辩异须析之极共精而不乱勇或曰精神灵觉自老庄禅陆皆以为至妙之理而朱子语类乃谓神只是形而下老文集释氏谕日其所指为识心混忤者实在精神魂魄之聚而吾儒所谓形而圃老耳何也日以其属於气也精神灵觉皆气之妙用也一气则犹有形迹也故陆学曰镜中观花日鉴中万象形拂襄矣影象著矣其为形而下也宜矣盖形而上谓之荫强聂瞿義礼智如何有形影若以精神知觉为形而上则仁义礼智谓何其为形而下无疑矣孔朽每说见陆学轻每说见谕语日参前倚冲日如有所立卓尔大学ㄖ顾提天之明命此孔门之所谓见地杨慈湖日鉴中万象徐仲诚日镜中观花陈自沙曰隐然呈露常若有物此禅陆之所谓见也世等处甚相似如何不惑人殊不知孔门之见见理而无形影禅陆之瓮一萨貔
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见则著形影而弄精神此儒佛所以似同而异禅陆以镜象之见为见道为识心见性为虚灵知觉莋用之本体愚窃谓不然盖必性道如何有形影虚灵知觉如何有形影可见故朱子谓与天理人心叙秩命讨之实了无支涉胡敬斋谓释氏见道只如坏插帝见李夫入县空见出一佩假物事以为识加见性其实未尝识心未尝见性也此言看破禅学之极矣孟子日仁人心也言仁者人之所以仙心也不可謂仁即心心即仁义入路里员义者人之所当由行也不可谓义即路路即义若谓仁即是心心即堤推测英恤恤仁存心其垒二翼小违仁等语皆窒碍而鈈通矣寻故必言仁者人之所以篇心而学老纱霍必不可撞于仁无后为圣门事业合于圣贤之旨若谓仁即是心心即是仁学者能存此心便了则即兴釋氏即心是佛陆学即心是道同辙盖差之毫厘之闲而儒释千里之判陆学皆谓即心是门杨慈湖诗云此道元来即是心愚谓由心一月不违仁及孟子悝义之悦我必等语观六则心与浮有辩明矣由以礼制心及孟子物皆盘必为甚之训劝之贝心不川谓即道明矣孟子事宜实心皆是以义理之心神主鈈复为利欲陷三臣掌
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溺祸丧失其良心如说四端之必同仙之必放其良心失共本心等语皆一意仁人必也放其心而不知求盖言失其仁而不知求故學问之道无他求其所失之仁而己求仁肴去火欲存天理而己若陆氏乃以静坐收拾精神不令散逸赫求放必失之远矣奈何为惑学问求放心大至监Φ有州绳谓仁人心也是精义理之心匝旨若将求放心彻收摄精神不合背放则只说从知觉土去与仁人心也不相接了盖求放瓜即是求仁学间即是求仁之方如学间思辩持守践行涯香省察圹充克治凡此学问之道无非所以求吾慨快监圣<span>也愚谓此说似得孟子之意与集注程朱小异程朱说求放惢乃是先立偶基本而后从事于学间寻向上去玩孟予文息学间即所以求放必程朱之意则学间在求放心之后鄙意所疑如此朋者观之如何孟子上嶂说存乎人者岂无仁义之心哉其所以放其良必者亦犹村斤之于木也观世则求放必正是指仁义之心而不可指为精神之心尤朋矣或曰然则集注求放心之说与陆予将无同邪日不同程朱是将求放心彻主敬看以为学间基本陆子教人求放心则是主静以</span>收拾精神不使必泊里枣复以言语文字篇意<span>馨尺旦害遭量二一</span>一老恶得同窦禅学收曲精神之说与盂子求放必之说甚相似真所谓弥近理大乱真所以至今入看陆子静不破斗盂子言心陸予巫旨心孟子吉陷溺陆予亦言陷溺然孟子惟恐人陷溺于利欲而无以存其仁义之心陆子惟恐人陷溺于友义加见而无以存其精神之心盂予专訁利欲害心陆子则言善亦能害垒章心不可泊一事言逐外伤精神其视孟子何毒燕越胡敬斋曰吾儒之八一于理而不为利欲所杂佛老之一一于虚無而不为事物所杂思虑所牵观此明矣异象山语录云此道与溺于利欲之人有犹易与溺于意无见之人言却难按此分明是言利欲犹未为甚书而嚣見之为害甚矣岂所以为训草木子咽金溪之学谓收扣敛精神自作主宰何有犬缺至于利欲求为病才涉于思即是害事全似告子据此语亦看破象山矣孟子陆氏言心不同之故此儒释分别路头处此名同实异毫厘千里处此看破陆氏紧要处数百年来学者皆为渠所谟无人理会到此昔严沧浪评诗洎谓犹那查太子析骨还父析肉还母苏老泉亶旨其著书谓方其致思于心也若或起之及其得之心而书之纸也若贽旧看辜寸贰党一<span>忧岸二霆一或楿之愚作尸辩自觉亦颇有此意岂孔孟程朱在天</span>之灵有以答之而欲明此红争也耶<span>昌量亶侯官杨浚雪沧总校</span>图福瓦阐围玺禅盐闰县管镐鼎丹覆校田酬祸涛宪关关睡侯官钟唇昌瑞庭分校江日闷清范福年绶之分校毋清涧先生学慈通辩卷之十终祢晴称先生学谛通辩卷之十一台违肤让仪葑张伯行孝先甫重订革受业诸子金钱汀终编中凿凿霸体轻肌哉一此卷所载著朱子教人之法在于敬义交修知行兼尽不使学者陷一偏之失而流異学之归也此圣学之途辙也驿谢一部姜曼或日子之为学不求诸心而求诸迹不求之内而求之外吾恐圣贤之学不如是之浅近而支离也朱予日人の所以篇学必与理而己心虽主乎耳语箕体之虚灵足凶<span>铤卜</span>乎天下之理理虽散在万物而有用之微妙实不外乎祠量生卜宣电注毫丑曼已曩人之惢初不可以内外精粗玺酬也然或不知此心之灵而山以存之则昏昧杂扰而应以穷众理之妙不知众理之妙而无以穷之则偏狭因滞而无以尽此心の至此共理势之相须盖亦有必然若是以圣人设教使人默识此心之灵而存之于端庄静一之中以为穷挥之本使入知有众理之妙而穷之于学问思辨之际以致尽心之功巨细相湎动静交养初耒尝有内外精虫之择及共真积力久而韶然贯通焉则亦有以知其浑然丘致而果乱内外精虫之可言矣紟必以是为浅近支离而欲藏形匿影别为一种幽深怜忆艰难莽绝之论务使学者阻然措蝶心盘吕语文字之外而自道必如此然后有以得之则是述卋佛学谁淫邪遁之尤者而欲移之以乱古人明德新民之实学其亦误矣猷转弘二一此条言有心致知相须互发正所以示入道之要而不陷于异学之夨也
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朱予日学者工夫惟在居敬穷理此二事互相发能穷理则居敬工夫日矣进能居敬则穷理工夫日益密油养本原思索义理须用齐头微方能互相發程子下须字在字便是要齐头著力<span>并朱子语类</span>此卷所载乃莫朱子定谕王阳明乃捕取朱子救偏药译寇巨辛军窦已卜台病之言为定谕援朱入陆夫岂其然朱子曰知行常相须如目举足不行是无日不见论先后知为先论轻重行为重<span>朱于语类</span>此尤万世不易之谕传习录乃谓知行合一行而后知囲棋说竖说诳啸众生甚矣
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或间有只教人践履者朱予日义理不明如何践履日他说行得便见得曰如人行路不见便如何行纲嗣陆学羸有此说朱子聞之朋矣朱子曰言曰知之非艰行之惟艰工夫至在行上苏<span>子类</span>上论先后知为先也此论轻重行为重也皆确谓也且朱子曰湎养致知力者三者便是鉯涵养傲头致知次之力行攻之不湎养则州主宰既湎养又须致知既致知及须力行若致知而不力行与不知同亦须口时并了非谓<span>今日湎看明日致知后日力行也要当皆以敬扁本敬只</span>是提起这心其教放散儒地则必便自明这里便穷理格物见得当如此便是不当如此便不是既见了便行将去帅研可山喜<span>喜美</span>
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朱子平日论为学工夫多因事四人而发未有若此条<span>之完至而曲尽者可谓至言矣朱子</span>答项平唯书云人之一心万理具备若能有得便昰<span>毫露且辛艺岂二一亡苴</span>遇书霜详
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圣贤更有何事然圣人教人所以有许多门路节次而末尝教入只守此心者盖为此心此理虽本完具却为气质乙稟不能洲偏若不请明体察极精极密往往随其所偏堕于物欲之私而不自知近世为此说者观其言语动作略无亳发近似圣贤气象正坐此耳又日此必固是圣贤本领然学未请理未明亦有错认人欲作天理处不可不祭伊川先生云湎养须用敬进学则在致如此两句与从上圣贤相传指诀如合符契
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朱子答会光祖书式求其放心乃袖学根本田地既能如此向上须更傲穷理工夫方见所存之心所具比轻昧堤用事随感即应自然中节方是儒者事业鈈然却亦与释寸坐禅摄念无异矣<span>并朱子交集</span>此二书旨不可俯于存心而缺于致知其弊将流于禅学近世为此说者正是指陆学也木子答胡广仲书雲来谕谓知之专蓬宣重门传授之机以圣贤之言考之似皆未有此等语意却是近世禅家亲话多如卧若处如此则是未知以前可以怠情放肆无所不為而必若会子一睢之后然后可用力于敬也此说之行于学者日用工夫大有所害恐将有谈玄说妙以辂其身而不及用力于敬者非隼旨语之小疵也韋萌匡谊堂朱千答符舜功书云常谓敬之一字乃圣学始终之要未知者非敬无以知已知者非敬无以守若日先知大体而彼敬以守之则夫不敬之人其心颠倒缪乱之不暇亦将仞以察乎大体而知之耶<span>并朱子交集</span>此二书言不可偏于致知而缺于持敬共弊亦流于禅学也
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朱子答张敬夫书云儒者之學大要以穷理篇先盖几一物有一理须先明此然后心之所发轻重长短各有准则若不于此先致其知而但见其所以为必者如此识共所以篇心者如此泛然而虹所准则则其所有所发亦附闺删中于理乎且如释氏孳拳竖拂连水檄柴之说非不见此心非不识此心而卒不可与季碧云这正为不见天悝而里认此心以为主宰故不免流于自私耳又各书云以敬为主则内外肃然不忘不助而心自存不刑以敬为主而欲存心则不免将一笛心把捉綦黑迉川未有一事时襄面已有两头孟塑小胜其扰扰矣就使贯能把捉得住只此己是大病况未必真能把捉得住乎儒释之异亦只于妣使分了如云尝见此心光烁烁地便有两个主宰不知光者是真心乎见者是真心乎离麟子此一书山舌不穷理而务识心斗旨不主敬而欲存心置毒团蓄邑卜臣室其弊皆流于禅学也
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朱子日孟子日博学而详说之将以反说约也语云博我以文约我以礼须是种转然后至约人若先以简易有心小知博学审问慎思朋辨馬行将来使入异端去朱子日如论语一贯孟子自得之说只是说豆记何会至扁如此说今却是县虚说一个物事不能得了只要那一去贯不要从章云箌那口如此则中庸只唯天命之谓性玄句及无声无具至矣一句使了中闲许多蓬德霆道肆孝九经礼仪一百威侥一千之类皆是一翘都捍却更不去悝会只德县虚不已怡似村道说无宗旨底禅样关关苑说去也得将来也解傲颂阮时也有舍利只是不济得笔<span>并朱语类</span>吁部署其当去一卿了此一条訁为学工夫当致其博不可偏于约也偏约则流于禅矣八斟翩蔡乱堪霆亡杨道夭言罗先生教学者静坐中看喜怒哀乐未发谓之中未发作何气象朱孓日斯说终是偏病道理白有动时目有静时学者只是敬以直内义以方外见得世闲洲虚不是道理虽至微小处亦有道理优以道理处之不可亶妾去靜处求所以伊刀谓只用敬不用静使说得平也具俯经历多故见得焦地正而不偏木子日嫌溪言主静静字只好傲敬字看故玺旨无欲故静若以满虚靜则恐入释老去木子答张元德书云明道教人静坐盖为是时诸入相从益杜学中无甚外事故教之如此今若无事固是只得静坐若特地将静坐傲一忤工夫则却是释子坐禅矣但只著一敬字通贯动静自无间断不须如此分别也妣<span>子集</span>此一条言为学工夫当主于敬不可偏于静也偏静则流于禅矣按程氏遣书问敬其是静否伊川先生日缉说静便久于释氏之说也不用静字只用敬字才说菩静字便量赫也朱子之说本此按吾儒所说静字与禅学說静辞同意异吾儒生于赵欲而静禅学主于州事而静故曰必不可泊中事日无事安坐瞑目徵必此陆学之主于加事而静也太极图说日无欲故静通書曰工日无欲也无欲则静虚勤沮此圣贤之主于无欲而静也洲欲而静则即为敬为诚无事而静则入于空虚流于寂灭此正所谓差毫厘而谬千里所謂句句同事事合然而不同近世学者疏略于此等处未尝看破所以坐为陆子所惑间先生所作李先生行状云终日危坐以验乎喜尘履乐未发之前气潒为如何而求所谓中者与伊刀之说若不刺屡川鉴杼相似朱子日这是旧日下得语太重今以伊川之语格之则共下工夫处亦是有些子偏今终日危唑收敛右此胜如奔驰若一向如此及似坐禅入定问伊川答苏季明酉求中于喜壑履乐却是已发观廷平亦谓验喜墨严乐未发之前气象为如何此说忣似与香明同朱子曰但欲见其如此耳然亦有病若不得其道则流于空故程子云今只道敬<span>并朱子语类</span>朱子答吕士瞻书去程先生云湎养于未发台削则可求中于未发之前则不可此语切当石可移易李先生当日屈助未知何如后学未敢轻议但今当只以程先生此语篇正<span>朱子文集</span>弑郑宝辜笙圣訁盖此一条即与前二条之意相发而于未发工夫不可毫厘有差矣续编载朱子辩吕与叔杨龟山未发之说与此相表里当参考仆几按朱子初年二答哬叔京书云李先生教人大抵令于静中体认大本未发时气象分明即处事应物自然中节世乃龟山门下相传指诀<span>此书王阳明探入晚年定谕</span>朱子作廷平行状亦深取此说后来乃以袖不县者盖子思作中庸止说喜整履乐未发谓之中平铺示人未尝教入静坐体认以求见乎中也静坐体谓之说非圣賢意也起陪斗日言呈于佛氏也六祖所谓不思善不思恶诏本来面目宗旨正此也宗果所谓无事省缘静坐体窘亦壮也后世学者傲有心工夫不得其嫃多流于此也在昔惟程伊川识破此弊至门人吕与叔杨龟山辈览惜其师之说而仍主此说传之豫章延平以至朱子早年亦王此说以为入道指诀迨晚年见道分明始以为不然君业录日与儒道相似莫如禅学后之学者彻存心工夫不得其真多流于禅又曰学一差使久异教其误认圣贤之意者甚多按近世静坐求中之说正是此病或曰然则豫章延平一先生亦流于神而同于陆学邸日豫章学于龟山廷平学于豫章体验未发之说转相承泊盖樽信某师之过所见有似于禅耳初非有心于禅也即其平日亦未尝恃此而废读书穷颈之功也非如陆学一派则朋宗禅旨而以经画为糟粗注脚以读书穷悝满逐外祸障蔽也一者乌得同耶丞丁日未发固安有藩已发亦要审察无聃不有养无事不省察
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或问工夫当养于未发日未发有工夫既发亦用工未既发若不照管也不得也会错了加油香热者固自然中节便徵到圣贤于发处亦须审其酬皆
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先非而行湎巷不熟底虽未必能中节亦须直要中节可徂偠知一者可以交相助不可交相待飘惭子此一条又与前三条星息相发而于未发已发工夫不可毫厘有偏矣又按朱子文集有中庸首章说以致中为敬以直内以致邪为义以方外以涵养省察为敬义夹抽目与世同意
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按子思作中庸发明中和之旨内外兼该动静毕举未尝有所要里朱子释之亦以烟馫省察交致并言工夫不容少缺此圣贤万世无弊之道也近世陆学一滨识于佛氏本来面目之说谓合于中庸未发之巾于是只谥未发不说已发只说涵义不说省察陷于一偏流于空寂全非圣贤之旨
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虹按孔子教入未宣旨及于未发共语门弟子只说非礼尸
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勿祖听言动居叠恭执辜敬盥不墨舌忠信荇笃敬之类皆是就己发处言之也夫孔子岂不知未发之旨哉诚以为未发工夫微妙耻形而易差己发工夫则明显有迹而易力未发难于棋模而已发囿可辩别据依与其以县形不人而磬学者惊虚壅员锺尹若就有形易兄处求之之为务实而州失也至于子思晓紧为人中和之论严该并学心学之祸發泄尽矣岂可复重被书哭嬴咳
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轻此含孔门中正平实之道而得禅宗偏弊浮虚之说乱道而误人哉志于学者不可以不辩朱子文集有观列予偶书云姠所谓未发者即列子所谓生之所生者死矣而生生者未尝终形之所形者实矣而形彤者未常有尔岂予忠巾庸之旨哉朱子谕佛学剽掠难列及此兄菦世讲学之弊类如此云朱子曰今人论道只论理不论事只说必不说身其说至局而荡然气守流于异端空虚之说且如天下归仁只是天下与共仁程量去事事皆在是也今人须要说天下皆归吾仁之中其说既不好但无形无影全无不手脚处虫享对颜渊克己复礼之目亦只是就视听言动理会盖土寵制于外则可以赘其内固是内是本外是末但偏说在于中不说制于外则无下手脚处此心使不实外而归有蛊旨过行更不管却云吾正其心有此理否兽<span>子类</span>此语典前后皆相发
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说为学次第朱子日本末精粗虽有先后怨一齐用傲去且如致知格物而后诚意不成说自家物未格知未至且未要诫意須待格了知了方去诚意安有此理圣人亦只说大细自树庶坎序是乡此
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自格物至平天下圣人亦是略分简先后与人看不成彻襄偓夏详卖当直宦迁書台
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忤净尽无馀方微一忤如此何时彻得成<span>朱子类</span>此论于大学尤有功
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朱子答吴晦叔书云大学之书虽以物格致知为用力之舞然办语初不湎者践履而顶从事于此也又非谓物未柏知耒至则意可以不诚心可以不正身可以不修家可以不齐他但以为必知之至然后所以治己治人者始可以尽其噵耳若日必俟知至而后可行则夫事亲从兄承上接下乃人生之所不能一日废者岂可谓吾知未至而暂辍以俟其至而后行哉嫁
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此书即同前意近日迋阳明讲学谓世儒不当分先如后行谓朱子不当作格致补传必待豁船贯适地位然后诬意则有自首不及为之患今考朱子意正不然而阳朋不知而妄讥也
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近世束肠卢正夫著荷亭辩谕一书以讥朱子其中有云丈学格物乃先格朋德新民之所在朱子乃谓尽格天下之物而于草木尘息无不穷究则昰初入大学者先于明德亲民之外用工夭秀询博访遍观尽识非惟泛无指归日亦不足矣按此言即与肠明所讥同意皆未尝深考而妄讥之过也今考證于筵朱子曰程子谓今日格一作明日又格一什积习既多然后脱然有贯通处某尝谓他此语便是渠实傲工夭来他也不说格一忤后便会通也不说盡格得天下物理后方始通只云积习既多然后脱然有笛贯通处明道云穷理者非谓必尽穷天下之理又非谓止穷得曰理便到但积累多后目当脱然囿悟处又日自一身之中以至葛物之理理会得多自当豁然有个觉处今人务构若却要尽穷天下之理务约者又谓厚身而诚则天下之物无不在我者皆不是如一百仲事理会得六七十忤了这一四十忤虽未理会也大叶是如此向来某在某处石讼田者契数十本中间一段作儒崇实政和间至今不雠將正要及公案藏匿皆不可考某只索四畔众契比验前后所断偏伪更不能逃者穷理亦只是如此致知二早此是大学最初下手处程子此处说得节日甚多皆是因人之资质耳虽若不同其实一也且人之敏者太去理会外事则教之使去父慈子孝处理会日若不务此而徒欲况然以观万物之跃则吾恐其如大军之游骑出大还而山所归芳是人专只去里厕理会则教之以求之情性固切于身然书工木亦皆有跃要之内事外事皆是自己合当理会底但須是六七分去里面理会三四分去外面理会方可若工夫中半时已自不可况在外工贯穷贞译目凿乏卜一移绣中芒重卖娶考乏一
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犬多在内工夫少耶此尤不可也诚子木了答陈齐仲书云格物之论伊里思虽谓眼前川非是物然其格之也亦须有缀急先后之序如今为学而不穷大蝇明人伦讲圣言通世故乃丸然有心于一草木一器用之闲此是何学间如此而望有所得是炊沙而欲其成饭也来谕似未看破此处嫡朝按近世疑朱子格物之训大集鈈过日务知而缀于行也鹜姓叩这于内也功博而难尽也学泛而无归也今观此数条其于此弊簪寸皆己见之豫墨之熟而近世察言不精立论轻率妄毀儒先赠感来学之罪不能免矣恩不为朱子之受诬惧电术之分裂忧横谓之曰新刀盛共祸不知何时而己也特考著于篇鼻笔秀珠曰程朱发明道理洳此关白开示乔学工夫如疵真切今人又傲差了道之兴丧不系于天乎愚尝窃谕之三代而下人物而至于程朱亦可以无讥矣讲觉而至于程朱亦可鉯无疑矣基旨亦仪精僮密俨美儒备矣今之学者所急惟一行字耳诚能实循基舌亦足以造道而成德矣诚能主敬以立其本穷理以致其知反躬以践其实过则圣及则贤不及则亦不矢于令名矣而何必骋其聪朋矜其辩慧男出再箫逐冰胜于豪匡盂璧古入哉吾星冰胜未能而已沦于佛老之谬妄矣學者令程朱不为而欲为佛老乌在其为智书导侯宫杨浚雪治总校罚颛体阙垒绣织候官张亨嘉忧钓覆校黼酬酬祸辅岫隅<span>辈史</span>黼刚门距闷卿删侯官州诱整莹圃分校江口口百一目昌贯莒书达福州林仙麟左亭分校陈清涧先生学薪通辩卷之十一终<span>陈清涧先生学部通辩卷之十二仪封张伯行孝先甫重订殚华未诸子全校终编下</span>
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<span>此卷所载著朱子著书明道开邪反正之有大功于世学者不可骋殊见而妄议末附总谕遗言以明区区通辩之意雲</span>
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<span>静文清公曰尧舜禹汤禹汤文武周公孔子颜实思孟周程张朱正学也不学此者即非正学也又曰四书集注皆朱子萃羣贤蓬晋议而折衷以义理之權衡至广至犬至精至密学莒但富精思熟读潜必体认而力行之日</span>有所得窃怪后人于朱子之书之意尚不能遍观而尽识或辄选己见妄有訾议或郑掩成说以街新奇多见其不知量也按文清空重与万世确谕近年阁下辅臣发策礼闻谓朱陆二家简易支离之论终以不合而今之学者顾欲强而同之哬所见与岂乐彼之径便而欲阴试吾朱子之学与究其用心其与何澹陈贾辈亦岂大相清与甚至笔之简朋公肆谓訾以求害其私见君礼宫举祖宗朝故事燔其书而禁斥之得无不可乎按此策亚义正词严燔书故事考皇明政要永乐间饶州士人朱季友献所著书专毁洒洛关烂之说文庙与大学士杨壵奇议命礼部焚其书罪斥之王阳明答人书云孟于辟杨墨墨子兼爱行仁而过老耳杨子为我愆表而过者耳此其篇说亦岂灭理乱当一之甚而其流の弊孟子至此于夷狄禽兽所谓以学术杀天下后世也今世学术之弊吾不知其于洪水猛兽何如孟子云予岂好辩哉予不得己也杨墨之道寒天尺
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下孟子时天不之尊信杨墨当不下于今日之崇尚朱说而孟子独以匝八蹶魄于其闲可哀也已若某老其亦不量其力也已愚按阳明此书是以朱子比杨墨矣是以朱子学术黼杀天下后世为洪水猛兽矣呜呼其昼隳量庄言上
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公肆诋訾室此甚矣无怪乎礼闻发策谓欲燔其书而且拟诸何澹陈贾也盖澹賈辈调朱子欲使其学石得行于当时肠明辈诋朱子欲使其学不得行于后世其用心一也悲天
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卢正夫荷亭辩谕深非朱子解易王卜筮深非朱子修适錯纲巴书莽大夫扬雄死愚按周易卦爻列吉凶悔吝利往无咎之象无非为卜筮设系辞说卜筮者尚其占说极数知来之谓占说蓍之德圆而神卦之德方以智以定天下之业以断天下之疑说神以知来知以蒲柱是兴神物以前民用由此观之易非是为筮作而何朱子解易主卜筮何过扬雄仕汉历事二朝道遇塞篡既不能效翼胜之仗节又不能效梅福之深遁则亦已矣何至作剧秦美新之文以谀莽希宠欲为新室佐命之臣程子谓光武之兴便虽不死能免于诛乎则夫纲目书莽大夫书死以诛之圣人复起不易矣荷亭辩谕乃左右扬雄非诋朱子吾不知其说罗整卢曰尝见近时十数种书于宋诸犬需訁揄有明诋者有暗诋者直是可怪既而思之亦可怜也坐井观天而曰天小不目知其身在并中尔然或往告之曰天非小也子盍从井外观之彼方溺于唑井之安坚不肯出亦将如之何哉又日今之学若药未尝深考其本末但粗读陆象山遗书数过辄随声逐响横加诋訾徒自见其陋也于朱予乎何伤
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阳奣讲学谓朱子解格物篇义外称支离愚按孟于曰舜明于庶物易日知周乎万物大学日格镂台丘意朱子割格为至周即至也明犹至也朱子之讣深合聖经若阳明匐格物为正意念之用接儒入佛不通之甚乃欲以此议彼可骇可笑
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草木子曰论语天下归仁朱子训归为与字或者浅翼说愚谓荷人能克巳行一事合天理问之家而准间速乡而准闻之国而准问之天下而准所谓天下莫不与也放之四海而皆准也若谓克己天下皆囿于吾仁之中如吕与菽克己铺云洞然八荒皆在我辟气象虽懿然可喜事理则茫然无据愚按近世陆学说入能克己而存此心则天下皆归于吾仁之中与吕与叔说相似考其说不独与朱子相辄招且与孔子相抵梧孔子之意谓克去己之私欲以复乎礼方始是仁故下女说非礼勿视听吉动吕与壑舌克己是克去入己田避洲复礼底意思与四勿殊洲干涉若陆学之说则接儒入佛尤焉不可朱子之匐不可移易草木子畏有见杞世陆学一况不独于程朱台舌有疑虽于孔会思孟亦不免象山谓颜子没夫子事业自是无传杨慈湖谓子思孟子言多害道王肠明谓颜予没而圣入之学亡刺批也象山疑易系非夫子作疑系辞首嶂近推测之辞惟默而成之不言而信两语可信而已慈湖遗书于大学格致诚正于中庸忠恕违道不远于系辞形而上下等语皆以祠支离害道王阳明所谓求必而非虽其八
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言之出于孔子不敢以篇是老即此也呜暨旨出于孔子犹不敢以为是而况于会思孟予而又何有于程朱邪说横流坏人心术痛哉痛哉朱子尝与学老论解经云南轩语孟某尝说这文字不好看盖解经不必傲文字止合解释得文义仲则理自盟忌目足今多去上傲文字少闲说来說去只脱得他自一片道理经意却隧过了尝见一僧云今人解昼如一盏酒本目好被这一人来添些水那一人交来沈些水次第添来添去都淡了他禅镓亿见得这样只是他卜
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又忒洲注解愚按添水固失之忒山注解者亦非也忒无注解者入于禅添水者流于宋末诸儒笺注破碎烦猥之失均之为过不忣也必如朱子集注四书而后为得中道为天下不可少之书果或日然则朱子平旦舌语文字果能以毫击扫无亳发可谓耶曰是难言也夫人之意见不哃难乎其尽如吾意也君子谕入帷当观其大端大本面不可求瑕责备于一上言语文字之未合也读书未到康戍处安敢高声议漠儒近世之好议朱子鍺其学间之功何敢望朱子藩篱而徒逞一隅之意见拾佛老之绪馀以妄议争胜矜世盗名多见其不知量也近日罗整庵说得极亩公困知记日宋诸大盡旨谕文字岂无小小出入处只是于木本大原上见得端的故能有以发明孔孟之微旨使后学知所用力之方不写其说之所迷惑所以逐免小有出入栲盖义理真是无穷其闲细微曲折如何曷一人便见得尽后儒果有所见于其小小出入处不妨蚕之中单如先儒以俟荡雪隼之本意也愚谓此谕使朱孓复生亦当弗拂
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或日佛学