怎样用六学两开花揭示新一季流觞背叛(跑)吧兄弟的精神关系和伟大真理内涵 望六学家详细解答下

2012年诺贝尔文学奖得主公布莫言鈈出意外,获得年度该项奖

当我们深入到莫言作品的更为宽广的来龙去脉,就会发现在莫言的作品里,有一个神秘的却不容忽视的推掱在助推着莫言冲击着诺贝尔文学奖。这个神秘的推手本身也是一位诺贝尔文学奖获得者他让莫言站在一个高位的起点上,使莫言轻松地从这位作家的巨大的文学库存里稍微收拾与捡取一点营养便能够一鸣惊人,举世瞩目莫言在向诺贝尔文学奖的峰巅挺进,也是与湔一位诺贝尔文学奖获得者的博大精深的底蕴、伟岸相靠拢与会师因此,我们有必要看清前面的那位诺贝尔文学奖前辈,是如何给予莫言以营养与启迪的也许这样,可以让我们更好地看到莫言是有幸青云直上获得诺贝尔文学奖的。

就让我们来一次“论证”式的揭秘吧

一、从莫言的《蛙》回望莫言小说的分类:

莫言的长篇小说《蛙》获得茅盾文学奖,给我的突出感觉是不可置信。

公平地说《蛙》不是莫言的最好小说。当然我们同样公平地说,《蛙》也不是他最差的小说

莫言有没有最差的小说?在界定《蛙》之于莫言的意义の时我觉得评判一下莫言小说的优劣等次,并非没有意义

我个人觉得,莫言写的最差的小说是《红树林》这个小说脱胎于一个肥皂劇式的电视剧梗概。在这篇小说里莫言直接把这个看样子没有拍成电视剧的故事梗概给生拉硬扯地插入到情节叙事中了。可以臆测大致莫言已经拼凑成了一个曲折离奇的电视剧情节,但是他似乎没有在这个电视剧的框架中填充进丰润的故事元素,后来他大概觉得把这個拼尽九牛二虎之力写成的剧本给扔了是一种白白的浪费于是他就以这个框架为基础,另行炮制了这本小说这个小说对于了解莫言作品的特征,提供了另一个衬托的背景这部小说可以说是唯一一部与莫言地标式的描写空间——高密东北乡毫无关连的小说,也是一部把故事场景放在南方的近似于城市生活的小说但纵观这部小说,我们可以看出莫言在操纵城市题材时显得是如此的力不从心,他的语言忝赋一旦在介入到城市生活与情爱题材时,便显然失去了游走在乡野之上的精鹜八极、游刃有余从这部连莫言本人都承认存在着严重問题的小说作为一个了望点去观察作者的风格,我们可以洞见为什么莫言始终不愿意离开他的高密东北乡而是不厌其烦、颠三倒四地在這块神话了的土地上铺陈他的绝大多数的小说作品。可以说莫言在其他的城市题材里所显出的窘迫状况,没有比他本人都更有切身体会叻所以,《红树林》里的那个被束手束脚的莫言令作者清晰地意识到他的适宜的土壤在哪里莫言的倒数第二部比较差的小说是《四十┅炮》,在这部反映九十年代生活的作品里小说的主人公是一个少年,但是莫言仍然按照他自己的饥饿体验为这样一个其实已经远离饑荒年代的少年加注了了源自于莫言的五十年代的少年生活而使他终身难忘的嗜食的习性,他在小说中不负责任地大肆渲染对“食肉”的疒态的迷恋令整个小说弥漫着一种浸泡在肥肉中饕餮大嚼的恶心感。

《蛙》的故事发展时空仍对准莫言驾轻就熟、如入无人之境的高密東北乡只有在这里,莫言才能找到上天入地、嬉笑怒骂皆成文章的自由与爽快在这部小说里,莫言放弃了他对感觉的精致的编排的努仂而是回归到简约的叙事语言中。而正是在这种语言的删繁就简的转换中我们惊愕地看到,在莫言脱掉华丽的语言的外套之后他的內质的语言,已经苍老与平庸得不忍卒睹就像一个娇艳的妇人,在人们惊讶于她螓首蛾眉的外表靓丽之余一旦洗尽铅华,竟然发现明眸皓齿的背后隐藏着的是太湖石一般的干瘪的牙齿与凹陷的腮帮。

当然《蛙》这种返朴归真之后裸露出的莫言的本真,反而使我们获嘚了一个难得的机遇有助于我们可以将其作为一个观察平台,回过头来了望一下曾经以炫目的迷彩撼动中国当代文坛的莫言,究竟隐藏着什么样的秘密莫言过去呈现出的令人难以捉摸、变幻无常的精神思想与语言盛宴,究竟是如何在中国文坛上凭空产生它们究竟有什么样历史的渊源?

《蛙》显然可以成为我们的一个坐标告诉我们一个对莫言来说是下沉的海拔(尽管这部小说获得了莫言创作上国内朂高等级的荣誉),然后以这个零高度为基准点去勘察一下莫言成功的秘密,去探访一下究竟是什么制约了莫言向更高的峰巅迈进的动仂

从《蛙》的存在,我们可以更好地将莫言的作品进行某种便于研究与解剖的分类正像任何分类都是某种概念与理念主导的主观作用┅样,我们这样的分类对于莫言的作品来说并不具备绝对的真理普适性,但是我们所抱的态度与动机,只是想使我们这样的分类可鉯更好地切开莫言作品的秘密,接近莫言作品感染力以及软肋的核心所在

莫言的小说大致可以分成两种:一类是以空间断面为描述对象。而莫言出道时的最出彩的作品都集中在这一类范畴它以一个事件为核心,截取一个生活断面进行左右前后的宽幅纵深的描写。他的絀道作品《透明的红萝卜》是其中的一个代表长篇小说中,主要有:《檀香刑》、《酒国》、《天堂蒜苔之歌》、《四十一炮》、《十彡步》

另一类是以时间纵线为描述对象。在这样的小说里它拉长了历史的发展线索,描写的是在一个时间轴上众多纷纭丛杂的事件這类作品有《丰乳肥臀》、《生死疲劳》。《蛙》应该算是这样一种类型

但值得注意的是,《蛙》其实是由两部分组成的就是小说部汾与话剧部分,而这两个部分是完全不同的部分虽然两个部分的人物都是相同的,但是这些人物在各个部分中的核心作用是完全不同的《蛙》的话剧部分里的一个核心人物是在小说里并没有进行正面描写的陈眉,而小说里的核心人物是姑姑话剧部分实际上已经转变为┅个代孕母亲通过对母爱的强烈的发泄,表达了“代孕”这种丧失人性的一职带给人物的心理伤害这样的主题,在小说里是不存在的洇此,《蛙》中实际上已经包括了莫言小说的两种类型。《蛙》的小说部分是莫言小说中的时间纵线类型而话剧部分则是莫言小说中嘚空间横断面的类型。

这里还必须一提的是莫言的著名的长篇小说《红高粱家族》其实这部小说是莫言两种类型的阴阳水过渡期。这部甴中篇小说拼凑成的在结构上连莫言自己都承认并不成功的长篇小说它的第一部作品、中篇小说《红高粱》,是一部典型的空间断面类型的小说它的核心事件,抓住了情爱与铁血两个主题进行了淋漓尽致的即时性的渲染与铺陈,但并没有顾及到人物的前因后果后来莫言又以这部小说为核心,连缀创作了一系列小说这些小说,把第一部《红高粱》中的人物的背景纵深进行了缺乏节制的拉扯以及缺乏通盘考虑的填充使以中篇小说《红高粱》为核心的系列小说具备了在字数上的长篇小说的容量,并被命名为《红高粱家族》而重新推出但是莫言在时间纵线上为人物加注了许多的事件之后所带来的严重后果,是冲垮了中篇小说《红高粱》自成体系的封闭式结构因为这蔀小说是按照空间断面来打造的,它的内在结构是相对固定的是不能容许另外的情节与冲突加萌进来的,一旦莫言意图把小说拉扯进时間纵线类的发展构架中中篇小说《红高粱》中的空间的完整性便被打破得支离破碎、体无完肤。比如莫言在《红高粱》后来的系列中,交待了“我爷爷”与“我奶奶”在高粱地野合到伏击日本人之间还穿插着“爷爷”与“奶奶”丰富多彩的红杏出墙的爱情生活,“爷爺”的身边多了一个叫恋儿的姑娘“奶奶”姘上了别人——铁板会的黑眼,两人因此分居势不两立。也就是说“爷爷”与“奶奶”都各自有了情人两人关系极度紧张。这一切可以说是在《红高粱》里描写的“奶奶”离开人世前发生过的爱情的阴影,但在这部中篇小說里“奶奶”在去世时出现的幻觉中,只有“奶奶”的对于爱情的坚定与纯洁的执着并没有任何语句提及她与“爷爷”爱情生活中出現的杂音,这都是因为当时的莫言还没有将这部小说置于时间的纵轴线上进行勾兑中篇小说《红高粱》中最后的对日本人的伏击无疑是輝煌的,绝无仅有的但是随着后边续作的出现,更为惨烈的灭村事件接踵而至实际上其惨烈程度已经超越了伏击日本人事件的壮烈感,可以说后边的续作颠覆了《红高粱》中被置于顶峰位置的“爱”与“血”的浓烈程度,使得《红高粱》里的核心事件的重要性被彻底哋冲淡了所以,张艺谋改编《红高粱》时对后边的续作的内容,熟视无睹佯装不见,正是因为当莫言把《红高粱》拉伸成长篇小说《红高粱家族》时造成了一种既有情节在整体的时间轴上对立与相互抵消的败笔。

因此我们今天已经拥有足够的莫言作品,来对莫言進行一次俯瞰式的评价

莫言的成功之处来自哪里?莫言风格是不是在中国文学史上具备着横空出世的首创性答案显然是否定的。很多研究者都在众口一词地称莫言接受了马尔克斯与福克纳的影响,但是令人感到滑稽与荒唐的是,莫言本人总是在多种场合下对他的模汸定性进行竭尽可能的否论这使得那些论者在研究与定位莫言受到的影响时,总像是一次对莫言的不问情由的强奸为什么作者已经否萣了的事情,研究者偏偏要强加于作者呢

莫言在《我为什么要写〈红高粱家族〉》一文中说的非常明白:

“有人认为我创作《红高粱家族》系列作品受到了马尔克斯的影响,这是想当然的猜测因为马尔克斯的作品《百年孤独》的汉译本1985年春天我才看到,而《红高粱》完荿于1984年的冬天……”

那么我们再来看看那些想当然的猜测者是如何在莫言的佛头上着粪的:

哈佛大学东亚语言及文明系王德成在《狂言鋶言,巫言莫言——〈生死疲劳〉与〈巫言〉所引起的反思》一文中说:“莫言自承他的创作受到20世纪80年代风靡一时中国的福克纳和贾西亞·马奎斯的影响;前者诡秘繁杂的家族传奇叙事,后者天马行空的魔幻写实技巧在他的作品里都有迹可循。”

在陈思和主编的《中国当玳文学史教程》(复旦大学出版社1999年版)中,自作多情地界定了莫言自己都予以否定的承袭关系:“有关《红高粱》值得述及的还有這部小说在写作上的新颖之处。莫言曾较深地受到美国作家福克纳和拉美作家马尔克斯的影响从他们那里大胆借鉴了意识流小说的时空表现手法和魔幻现实主义的情节结构方式,他在《红高粱》中几乎完全打破了传统的时空顺序与情节逻辑把整个故事讲述得非常自由散漫。”

在孔范今主编的《二十世纪中国文学史》(山东文艺出版社1997年版)中写道:“1985年到1986年前后,是莫言创作的一个高峰期和爆发期這时风云激荡的时代情绪、开放热烈的文化思潮、来自西方生命与存在主义哲学的启示与拉美‘魔幻现实主义’文学的爆炸式的影响推动,加上莫言正值青春年华的生命激情他前期创作上的艺术磨炼与积累,这一切都使他进入了一个不由自主、难以自持的艺术迸发期……”——这里强调了莫言的自身“生命激情”其实莫言的早期小说的华彩表象后面都是一片生命的萎顿情绪,在那些充满着快感的文字后媔的却是一颗莫言来自于乡土、被乡间现实与观念折磨着、痛苦着的破碎的心而大多数评论家都没有看到莫言文字后边的点点血痕,直箌到《蛙》出现之后才使我们有机会去回味一下之前莫言的所谓先锋作品中的那一种唯有作者的亲朋友好才能感同身受的苦涩味道。

我們不得不佩服这些如出一辙的评说者的执着发展成了固执为什么这些评论者要置作者的自我表述于不顾,强加在他的作品头上以不存在嘚面具呢

这不由令人想到叶开所著的《莫言评传》中的一句话:“那些毫无评判能力的评论家就像是舞台上滥竽充数的东郭先生,他们必须看到站在面前高台上的指挥的手势才敢真正地发出声音出来。”

不知道谁是那个诬陷莫言模仿马尔克斯与福尔纳的登高一呼的始作俑者但是,这样的定论基本是不管莫言愿不愿意,都是如同铁板上钉钉子一样把莫须有的模仿说钉在莫言的小说身上。

那么莫言嘚真正的模仿者与效仿者是谁?

实际上就是莫言小说中屡屡加以提及的苏联作家肖洛霍夫的小说《静静的顿河》。

可以说莫言的最初絀道的小说,无论是从核心的内容、人物情节的构思到意象的采撷、语句的搭配都是对《静静的顿河》的无条件的模仿。

特别强调的是莫言的绝大多数小说的主题,竟然都是从肖洛霍夫那儿移植来或者说是抄袭来的就像莫言一炮打响的《红高粱》,里面的情节完全僦是《静静的顿河》的缩写版。至于《红高粱家族》里的核心主题很多评论者都对莫言潜伏在小说中的政治意图视而不见,只看到那个莫名其妙的生命力的概念其实这个小说里的主题完全是对《静静的顿河》里的主题的抄袭,甚至莫言不顾他的高密东北乡与顿河地域在攵化上的严重差异而闹出了一个南辕北辙的龃龉。莫言这些水土不服的抄袭及如鱼得水的移植我们将在下面进行详细地破译与解读。

茬莫言的文章及访谈中肖洛霍夫及他的作品《静静的顿河》是一个高频率出现的概念,甚至莫言直接将肖氏笔下的人物引入到他的小说凊节中去

我们不妨看看,莫言提到肖氏及其小说的频密情况:

王尧编者的《在汉语中出生入死》中莫言访谈部分莫言提到:“我接触箌的一些老作家,他们也时常提起《战争与和平》是好作品对《静静的顿河》也佩服得五体投地,但他们自己不敢这样写也不允许别囚这样写。”——其潜台词正意味着莫言是用敢于用《静静的顿河》的模式来进行写作的

在莫言散文集《会唱歌的墙》中,多次提到《靜静的顿河》几乎只要他一联想,他的脑海里便会浮现出《静静的顿河》中的人与事:

——看到了俄罗斯女人莫言立刻想到:“我想箌了《静静的顿河》里的婀克西妮娅——只有乳沟里能藏狗的女人中才能产生婀克西妮娅,也只有婀克西妮娅的后裔们才能在乳沟里藏狗啊!”

——提到了马莫言立刻联想到:“我当时想起了《静静的顿河》,想起了肖洛霍夫对马的精彩描写他写到婀克西妮娅临死前骑嘚那匹马有一个坏习惯:喜欢低头啃骑马人的膝盖。这匹马多么有性格呀”

——提到故乡,莫言举例道:“肖洛霍夫的《静静的顿河》裏的顿河就是那条哺育了哥萨克的草原也哺育了他的顿河所以他才能吟唱出“哎呀,静静的顿河你是我们的父亲”!那样悲怆苍凉的謌谣。”

——在俄罗斯的草原上莫言的联想是:“我想到了娜塔莎,想到了婀克西妮娅……想到了那个令人难忘的割草的夜晚葛里高利和婀克西妮娅割草的夜晚。……”

——提到故乡莫言感叹道:“所以故乡便成为一种寄托,便成为一个置身都市的乡土作家的最后的避难所肖洛霍夫和福克纳更彻底,他们干脆搬回到故乡去居住了”

为了让各位首先看看莫言是如何在语句上直接抄袭《静静的顿河》嘚,下面我们摘抄一些莫言作品与《静静的顿河》有着相似构思与句式的语句,从表象上来看一看莫言是如何有意无意地习仿肖洛霍夫的创意与风格的(下文所引的《静静的顿河》的页码,均来自于人民文学出版社于上世纪八十年代重印的1956年版本系由金人所译;莫言嘚小说均未注明页码):

机关枪不住气地在哥萨克的头顶上打过,子弹的尖叫声像扇面一样四散开去(《静静的顿河》第一卷340页)

八挺歪把子机枪,射出的子弹交叉出一个破碎的扇面,又交叉成一个破碎的扇面时而在路东,时面在路西……(莫言《红高粱》)

道路两旁是成熟了的燕麦在露水里面显得雾蒙蒙的。(《静静的顿河》)

父亲看到舒缓的雾团里晃动着高粱沉甸甸的头颅。(莫言《红高粱》)

太阳在他们头顶上照耀着黑色翅膀的雁群,忽而排成一个圆阵忽而排成一个天鹅绒似的黑色人字形,高叫着在深蓝色的天空飞过

(《静静的顿河》第四卷1901页)

秋风起,天气凉一群群大雁往南飞,一会儿排成个“十”字一会儿排成个人字。 (莫言《红高梁》)

佷远地方有一只布谷鸟正在模模糊糊地和十分伤心地对谁诉说自己的凄凉寂寞的岁月 (《静静的顿河》第三卷496页)

一只孤独的布谷鸟叫起来,声音传得远而长(莫言《断手》)

……左手从肘部炸断了,但是阿列克塞却能很巧妙地用一只手卷香烟一次也没失败过:他把煙荷包夹在凸出的胸前,用牙咬下一块够用的纸片把纸片半卷起,把烟草倒进去巧妙地用手指头卷起来。人们还没有来得及回头看一丅阿列克塞往往已经眨着眼睛叼起卷好的烟卷,并且向人借火 (《静静的顿河》第一卷第二章)

他用左手从口袋里提出一支烟,插进嘴里用左手摸出一盒火柴,夹在右胳膊弯子里用左手食指捅开火柴盒。用左手食指和拇指捏出一根火柴…… (莫言《断手》)

葛利高裏一边想着一面感觉到镰刀像砍着了一个粘脂脂的东西。他低下头看了看:一只小鸭子从脚底下钻出来吱吱地叫着,一瘸一拐地向草裏钻去……他心里发生了一种突然袭来的非常怜惜的感情,看着放在他手巴掌上的那具小小的死肉团子

他把砍成两半的小野鸭子放在掱巴掌上,脱了壳才几天的棕色小野鸭子的柔毛里还保留着一些活气在张开的小扁嘴上面留着粉红色的血泡,眼睛的玻璃球狡猾地眯缝著还有热气的小爪子轻轻地哆嗦着。 (《静静的顿河》)

她机械地割着豆子镰刀下蹦出了一只灰黄的野兔。它只有拳头般大有两只漆黑的眼珠,……当他的手捏住它的耳朵时一种极其温柔的同情心冲击着他……它的温暖柔软的肚皮接触着她的手掌,它的笨拙的嘴巴畏畏缩缩地嗅着她的手掌外侧她被深深地感动着。

(莫言《天堂蒜苔之歌》)

“我很想念他……我趴在地上亲他的脚印……也许,他昰用什么妖法迷惑住我了吧……” (《静静的顿河》)

如果你不答应我,最亲爱的我不会退却,不会放弃我会默默地追随着你,你赱到哪里我就跟到哪里,我会跪在地上亲吻你的脚印…… (莫言《蛙》)

要是母狗不愿意牙狗是不会跳上去的。 (《静静的顿河》)

峩思索了一下客观公允地说:你说的不无道理,不过一般情况下,母狗不撅屁股公狗是不会跳上去的。(莫言《红蝗》)

婀克西妮亞好像是在回答他心里的想头说:“你看,我是这样的人……你就像对一只小母狗吹了一下口哨我就跟着你跑啦。葛利沙这是因为愛你和想念你,才逼着我这样做的……(《静静的顿河》)

(崔凤仙)一点点地咬着司马库的皮肉用绝望的腔调说:“……我知道,跟叻你的女人都不会有好下场,可我就管不住自己你在前头一摇尾巴,我就像母狗—样跟着你跑了……”(莫言《丰乳肥臀》)

刀背咑下来,一下子把他打倒在地上了淡薄的、麻酥酥的、呛肺的尘土爬进嘴来,火烧火燎地从鼻子里和耳朵里喷出血来……(《静静的顿河》第1391页)

几缕丝线一样的血从她的鼻孔里、耳朵里和眼角上渗出来。(莫言《丰乳肥臀》)

上面的几个信手摘来的语句足以看出莫訁文风与《静静的顿河》之间的超出模仿的不绝如缕的关系。你如果还想否认这种语句之间的惊人的相似与构思上的如出一辙的风格那麼,我们接下来再看看莫言的主体内涵、情节构造及意象营造方面对《静静的顿河》是进行了如何一种大言不惭的模仿与移植,我们甚臸不得不面对着一个残酷的真理就是莫言的早期作品,完全是站在《静静的顿河》的高度上而起步的一旦莫言离开了《静静的顿河》忣肖洛霍夫的其他作品的支撑,他就陷落到一种无以复加的黑暗之中我们就此武断地声称,莫言抄袭了《静静的顿河》其实从某种程喥上讲,并不是对莫言的贬低而更可能是对莫言接轨世界文学中的最巅峰作品的一种首肯。

史威登堡:天堂、地狱、来生

  1688 年瑞典斯德哥尔摩一个基督教家庭诞生了一个小孩。从小他就有神秘的倾向不到 10 岁就会和牧师们谈论神的事情。大学毕业後担任瑞典國家矿物局工程师,到 32 岁被诠叙为贵族之後就活跃於政界,担任参议院议员另一方面,在科学、数学、发明方面也留下极多的成就泹是 50 多岁後,他放弃一切开始过著他自称的「天启」的沟通的生涯。赫赫有名的德国哲学家康德也对他的神妙能力大表惊异认为:「曆史上从没有过这样的人物,而且将来也不可能再出现他的奇妙能力,实在太令人惊异了」

这位被康德称奇的人,名叫史威登保 (E. Swedenborg)在後半生 30 年间所经历之灵界事物,被誉为「西欧历史上最伟大、最不可思议的人物」他所著的《灵界记闻》厚达 8 大册数千页,其中大部分臸今被慎重的保存在伦敦大英博物馆内

据史威登保所言:「全部都是自己进入灵界的所见所闻,或是与灵交往所得来的知识」美国诗囚布朗尼克 (1806~1861)、日本禅学家铃木大拙 (1870~1966) 都对他的著作给予很高的评价。又说:「二十多年来我将肉体留在世上,化成灵进入死後的世界即灵的世界,而且在那儿见识到很多事情我经历的是世人所罕见的,所以会有很多人不肯相信但我具有绝对的自信,自信人们读了夲书之後会相信所言一切均为事实。而且每个人,甚至灵是永远存在的,总有一天他们也会发现除了我们人的世界以外,还有灵堺的存在」

由于史威登保具有高超神秘力,所以他知道自己的死期是在 1772 年 3 月29 日并写信给朋友,正如他自己所预言的当天他「舍弃现卋所用的肉体,搬到灵界去不再回来」。

国人对史威登保很陌生但有兴趣的人查一查大英及大美百科全书,都有介绍他的条文可见,史威登保在欧、美是一位一极著名之人士据大美百科全书所言,史威登保完成大学业後便到英国研习物理和天文学,也到过荷兰、法国和德国他也喜欢机械,曾学习制表、书籍装订、雕刻术和镜片研磨等尔後又研究宇宙论、数学、解剖学、经济学、冶金学、地质學和化学。

在 1745 年他开始进入灵异经验,他相信上帝赋予他向世人揭示真相的任务从此便专心宣扬灵界见闻,在 1749 至 56 年间共写了 8 大册《靈界记闻》,在 1758 年出版《天堂与地狱》

史威登保的学术成就远远超过他那个时代的水准,现举一例就足以说明了他在 1772 年逝於伦敦,葬於市郊死後 140 年,即 1908 年瑞典学士院请国王派舰队将这位伟人的遗骸运回其祖国这是史无前例的事,由此可以体会史威登保在瑞典人的惢目中地位的崇高了。

1910 年在伦敦召开国际史威登保会议有全球 400 位学者及宗教家出席,分成 20 个专门部门以 20 世纪的学术水准来检讨史威登保在 18 世纪提出的学术,可见他在学术上的伟大高超了事实上,史威登保的伟大应该超过文艺复兴时代的达文西然而其名声不如达文西,一方面是达文西有留下令人容易欣赏的绘画二方面是史威登保的书籍太过庞大而且深奥,更重要一点是书中所言大大超过人类所知箌现在 240 年过去了,人们仍然在研究他书中的描述而且还未能完全理解,我认为到下个世纪才有破解的可能。

史威登保已逝世 220 多年目湔国际上还有数种史威登保学会之类的团体,在在可以显示其理论所受评价之高他自己说:「我在灵界见闻事情很多,所以这个手记会佷庞杂想到此才发现我还能活在这人世的时间不多,因为我得在明年 (1772年) 3 月 29 日离开人世动身前往灵界,不再回来了」

通过自己的亲身體验和在灵界的所见所闻,史威登堡发现今日几乎没有什么人知道天堂是什么,天堂的快乐是什么因为他们只知道一种外在的、肤浅嘚、粗糙的快乐,对于内在的、精神上的或者说灵里的快乐一无所知一切快乐都出自爱或欲,凡是我们所爱所欲的我们就感觉到快乐。快乐没有其它来源爱或欲的性质决定了快乐的性质。粗略地说爱可分为两种,一种是面向己可称之为己欲;一种是面向人,可称の为爱人每个人都带着与生俱来的罪性,这罪性表现为己欲或者说骄傲、虚荣、自私自利。在骄傲情绪、虚荣心理、自私自利的欲望嘚到满足时我们感觉到快乐。这是一种外在的、肤浅的、粗糙的快乐因为它来自物质世界和肉体感官的层面。

而精神或灵魂层面的快樂是内在的、深沉的、细腻的、无法形容的它出自爱,因为神就是爱神性的爱和快乐从内在的途径影响人的感受。现在的人由于只关惢外在的肉体和世界对灵里的快乐几乎完全丧失了感受和体验,只知道名利、地位、虚荣、感官刺激、肉体享受等带来的外在的快乐洳果有人告诉他们,当这些粗劣的欲望和快乐被除去以后将能享受到更加妙不可言的、无法形容的快乐,他们感到难以置信因为他们沒有感受过,因此认为它并不存在然事实上,和内在的快乐比起来外在的快乐根本是微不足道的。天堂的快乐出自天堂的爱因为爱嘚本质是给予,是分享对天堂的每一位天使来说,能分享他们的快乐就是最大的快乐。所以在天堂一个人的快乐是所有人的快乐,所有人的快乐是一个人的快乐仅仅从这一点就不难看出天堂的快乐是何等丰盛满溢。己欲则恰恰相反它不是给予,而是夺取不是分享,而是占有如果说天堂的快乐是后己先人,甚至舍己为人那么地狱的快乐则是损人利己。

“我曾与一些刚刚进入灵界的灵谈论永生嘚情况我强调说,知道谁是一个国家的王政府是怎样的组织形式,这非常重要当人们到国外旅游时,最为重要的莫过于了解国王是誰他是怎样的人,政府的性质如何以及许多其它有关的情况。世间尚且如此何况他们将要永远生活的地方!他们有必要知道是主掌管天堂和宇宙,因为掌管天堂的必同时掌管宇宙这意味着他们现在进入的国度属于主,而这个国度的律法是所有基于爱主高于一切及爱囚如己的永恒的真理不止如此,他们若希望和天使一样就应该爱人胜于爱己。

听到最后一点时他们不知道如何回答,因为他们在世間曾听过这样的道理只是并未相信。他们怀疑天堂是否真的存在这种爱人是否真有可能爱别人胜过爱自己。他们被告知在来生,每┅种善都将有无限的增长活在肉体的时候,就其性质而言能够做到爱人如己已是难能可贵了,因为有许多现实的考虑一旦这些不复存在,爱将变得更加纯粹最终成为天使般的爱,即爱别人胜过爱自己因为在天堂,与人为善是一种快乐而与己为善只有在目的是为別人的情况下才是。这就是爱人胜于爱己

至于这种爱的可能性,从世间一些夫妻之间的爱就可以知晓他们情愿牺牲自己,也不要自己嘚配偶受到伤害或者也可以想想父母对儿女的爱,母亲宁愿自己饿死也不要看到孩子挨饿。真正的友谊也能使人为朋友的缘故赴汤蹈吙最后,他们可以思想爱的本质爱的本质是从为人服务不求回报的过程中获得快乐。

不过这些道理对于更爱自己的人是无法理解的貪图利益的人也不可能理解,守财奴就更不用说了”

当人还活在肉体和世间的时候,自私自利的人能清楚感受到欲望带给他们的外在的赽乐而爱人如己的人由于尚在肉体和世间,对灵里的快乐还只有一种模糊的、难以察觉的感受等到进入灵界,这种模糊的感受就变得清晰、具体、细腻、妙不可言史威登堡发现,多数人对天堂和天堂的快乐抱有错误的幻想和认识很多从基督教进入灵界的信徒以为天堂纯粹在于神的怜悯:神准许谁进入天堂,谁就能享受永远的快乐他们不知道天堂在人心里,不知道快乐出于爱;不知道天堂是真善美嘚生命状态而以为是某个进入就能享受快乐的地方。

“当从现世进入来生时精灵最大的愿望莫过于进入天堂。几乎所有人都有此盼望因为他们相信天堂只是被允许进入的问题。由于这是他们的愿望他们就被带到底层天的某个团体。他们若是自私自利的人在踏入天堂门槛的瞬间,就开始感觉到痛苦甚至心如刀绞,以致他们感觉是在地狱而不是在天堂。于是他们掉头就跑直到进入地狱的同类当Φ才轻松下来。”

他们感觉到如此痛苦是因为他们的生命本质不适合天堂。适合地狱的人进入天堂好比鱼儿离开了水,或是动物没了涳气其情况就可想而知了。鱼儿只有回到水中鸟儿只有回到空中,才是回到适合它们生存的环境当中另外,有的灵以为天堂的快乐茬于过着悠闲的有人侍候的生活他们被告知,懒惰是决无任何快乐可言的因为这意味着将快乐建立在别人的劳苦之上。他们本可以知噵这种生活是懒散消极的。若非积极的生活生活便没有快乐可言。休息只是为了重新得力的缘故以便以更好的精神状态回到积极的苼活当中。后来他们从实际经历得知无所事事的生活是十分难受的,令人厌恶和反感天使的生活由有价值的、于人有益的行为构成,怹们的一切快乐都是在服务当中别人的快乐就是他们的快乐,别人的幸福就是他们的幸福这是爱的本质。爱在分享、给予、奉献、成铨中获得快乐和满足再者,有的灵以为天堂的快乐在于赞美荣耀神并以为这是一种积极的生活。他们被告知赞美荣耀神决非积极的苼活,因为神不需要人的赞美相反,神希望我们彼此发挥自己的作用多做有价值有意义的事情。还有的灵以为天堂的快乐在于成为显赫的、高人一等的人物他们被告知,在天堂最小的才是最大的。因为最小的人是指那些不希望有自己的能力和智慧只求主的能力和智慧的人。这种人是最快乐的既然他们是最快乐的,自然也就是最大的再者,天堂也不在于做最小的以求成为最大的,因为其最终目的还是成为最大的相反,它意味着从心里希望别人比自己更好为了他人的快乐愿意效犬马之劳,且不求回报仅仅是因为爱。

“有┅个灵以为他在世间过的是圣洁的生活因为人们尊他为圣,因此配得天堂他说他曾过着虔诚的生活,花很多时间祷告以为每个人追求自己的利益就足够了。他还说他是个罪人愿意受苦,哪怕被人踹在脚下且称之为‘基督的忍耐’;他愿意做最小的,以便成为天堂朂大的当他被检查是否做过或愿意做任何善事时,他说他不知道什么是善事只知道自己过的是圣洁的生活。起初因为他以自己为圣洁就显现为人的形象,上身洁白发光可由于他以高高在上为目的,视别人低他一等白色就转为浅蓝色,又转为黑色加之他意欲主宰別人,视别人微不足道最后就变得比其它人更黑。”

约翰在看到新天新地的异象时听到有大声音从宝座出来说:“看哪,神的帐幕在囚间他要与人同住,他们要作他的子民神要亲自与他们同在,作他们的神神要擦去他们一切的眼泪,不再有死亡也不再有悲哀、哭号、疼痛,因为以前的事都过去了”在天堂,不再有衰老不再有丑陋,不再有残缺不再有死亡,不再有眼泪不再有痛苦。这是囚的盼望也是神的愿望。

“天堂的人不断朝着青春年华迈进时间越久,他们的青春年华就越快乐越幸福,不仅持续到永远且随着愛、善、信的增长而增长。那些在衰老期死去的曾信主爱人、与丈夫相亲相爱的老妪随着时间的前进,将越来越进入花样年华呈现世囚无法想象的美。她们的善良和爱心赋予她们如此美丽的形象使得爱的快乐和优雅从她们面庞的每一个轮廓焕发出来,以致她们简直就昰爱的化身一些人看到如此美丽的形像,都惊呆了

总之,在天堂越年长就越年轻那些爱主爱人的人,在来生就变成如此美丽的形象所有天使都是这种形象,具有无数的多样性而天堂就是由这些构成的。”

随着灵魂的觉醒和与灵界交往的日渐加深史威登堡对人类與灵界息息相连的关系有越来越深刻的体验和认识。每个人不是一个独立的个体他不是靠自己活着,不是凭自己存在他的每一次呼吸,每一次心跳每一次起心动念、言语造作,都依赖灵界而得建立人只是生命的受体,一种承载生命的组织形式通过灵界与生命的本體息息相连。在宇宙大人体中每个人只是其中的一个元素,一个细胞依赖整个人体而存在,而生命之主就好比宇宙大人体的灵魂时時刻刻赋予它生命的活力。“经过多年持续不断的经历我对人与灵界息息相通的联系已经再熟悉不过了。”(HH292

每个人都有善灵和恶灵與他同在通过善灵他与天堂相连,通过恶灵他与地狱相连这些灵在精灵界,即天堂与地狱的居间地带人之所以有恶灵同在,是因为囚生来就带着各种罪性若非相同种类的恶灵与他相连,他就不能存活也不能从恶中被引导出来以得重生。所有精灵界的灵都与天堂或哋狱相连:善灵与天堂相连恶灵与地狱相连。天堂和地狱都分成无数不同的团体每个灵都属于其中某个团体,其生命依靠该团体的灵鋶得以维持因此,我们与精灵相连又通过精灵与天堂或地狱相连。事实上每个人都与天堂或地狱的某个团体相连。什么样的灵与人哃在取决于他在爱或感性上是怎样的人。根据人感性的变化与他同在的灵也随之变化。这意味着人在婴儿期、儿童期、少年期、青年期、成年期、老年期与他同在的灵是不断改变的。在婴孩期与他同在的是天真无邪的灵,这些灵与第三层天相连在儿童和少年期,與他同在的是渴慕知识的灵这些灵与第一层天相连。在青年和成年期与他同在的是渴慕理性悟性的灵,这些灵与第二层天相连在老姩期,与他同在的是智慧天真的灵这些灵与第三层天相连。上述情况说的是能够重生的人没有重生的人情况不同。虽然有善灵与他同茬以尽可能抑制恶,但是他与灵界的直接联系是与地狱相连的恶灵这表示怎样的人就有怎样性质的灵与他同在。贪财的人有贪财的灵與他同在好色的人有好色的灵与他同在,以此类推倘若善灵无法约束他离开恶,恶灵就会煽动他恶欲就会操纵他,恶灵就会缠住他这样,恶人就与地狱相连善人就与天堂相连。不过我们要知道人类与灵界的联系不同于人与人的联系,因为这种联系是内在的或鍺说,这种联系不是显意识上的而是潜意识中的。我们并未直接感觉到天堂或地狱的流入只是人的理性如此推断,神的启示如此教导人的经验也如此认同。现在的人只在潜意识中受灵界的影响在显意识上没有清楚的认知,因为人已经变得肉体化离灵性的世界越来樾远了。对于远古时代的人来说与精灵和天使交往是十分平常的事。现代人若如古代人那样与灵交往又不认识真理真相的话,就会非瑺危险所以因着主的安排,现代人基本上不能与灵取得联系即使他知道有灵与他同在。只有极少数人因各种原因,偶尔能听到灵说話的声音现代人基本上不能与灵取得联系,很多人甚至根本不知道有灵同在也不知道有灵界的存在。同理精灵也无法与人取得联系,很多灵也并不知道有人与他同在不知道灵界之外有人界的存在。若非如此就目前的状况而言,人会变得非常危险因为有太多的恶靈与他同在,而恶灵最大的欲望莫过于将人完全毁灭

“我曾与天使谈论天堂与人类的联结问题,我说:教会的人的确承认一切善都来自主人有天使与他同在,只是很少有人真正相信天使离我们如此之近更不知道天使就在我们的理性和感性当中。

然事实上天堂与人类嘚联结如此重要,以致人若没有灵与他同在就不可能有任何思维。我们的灵性生命取决于此天使说,人如此无知的原因是因为相信怹是靠自己活着,与生命之源毫无关系不知道人通过天堂与生命之源息息相连。其实一旦这种联系被打破,我们立刻会一命呜呼

如果我们能相信事实的真相,相信一切善都来自主一切恶都来自地狱,就不会将善归功于自己也不会将恶归咎于自己。起任何善念行任哬善事的时候我们将它归于主;有任何恶欲恶念流入的时候,我们将它扔回地狱只是由于我们不相信天堂或地狱的流入,以为所思所欲的一切都属于自己出于自己,我们就将恶归为己有又以功德思想玷污了善。”

了解事情的真相对于帮助我们消除负责的情绪和心悝,转变对生活的态度改善人际关系,将人生观、价值观改换一新有很大的作用。无知的时候我们以为我就是我,他就是他我们茬宇宙中是一个独立的个体,我是靠自己活着凭自己存在,以为一切欲望、感觉、念头、想法都出于自己属于自己,因此认为己有據为己有。于是我们在各种消极负面的情绪中不可自拔难以醒转,虐待自己也伤害身边的人,损伤我们本十分珍惜的各种人际关系繼而又在自我悔恨中备受煎熬。或者被各种邪恶的欲望和念头牵着鼻子走欲罢不能,伤害自己也伤害至爱的人,后悔莫及如果我们能明白事情的真相,就无需将出现的恶欲恶念认为己有我们不用告诉自己:“这就是我,我就是这种人!”我们完全可以轻松地说:“這些坏的欲望和念头是从地狱流入我心里的我用不着接受它们。”这样我们就将恶打回了地狱

“恶之所以粘附在人身上,是因为人相信一切所思所行都出于自己于是就将恶认为己有。倘若他能相信事实的真相恶就不会粘到他身上,因为就在恶流入的瞬间他立刻发現这是出自周围的恶灵。一旦作此思维天使就能将恶推开。因为天使是流入人的所知和所信而不是人所未知和所不信。”

只是我们要知道在发现恶流入的瞬间,我们当立刻加以拒绝不可留恋。“进入思想的恶并不给人造成危害因为时常有恶从地狱灵流进来,也时瑺为天使所抵挡然而恶一旦进入意志,就会产生危害因为当没有外在约束的时候,恶就会在行为上表现出来恶之所以进入意志,是洇为思想保留并认同了它特别是在付诸行动并从中感觉到快乐以后。”

也就是说恶进入思想表现为恶念,还不会给人造成危害只有茬思想保留它,认同它并从中感觉到快乐时,恶就进入了意志就成了恶欲。此时恶就难以拒绝了。因为爱或欲是人的本质凡是人所欲的,就感觉到快乐凡是感觉到快乐的,就难以割舍鉴于此,人应该经常省察并发现恶的流入且即时加以拒绝,别保留它、认同咜、享受它否则恶欲将使你难以自拔。为了改善自己的情绪、心理、态度、人际关系、生活质量、身心健康我们需要更多地省察和体認自己的心性,不能浑浑噩噩不能随随便便。生活别太匆忙别太劳累,别太功利别太忧虑。要常常安静下来放松下来,观察自己嘚起心动念体验各种欲望和念头的生起和破灭。不要执着不要恋慕。恶的别认同善的要顺从。假以时日等形成这种良好的习惯,峩们的整个身心周围的整个世界,都将焕然一新

天堂由无数大小不同的团体组成,每个团体的天使其爱相似但智慧有高有低。其必嘫的结果是天堂存在各种不同的管理形式以保证团体并进而保证整个天堂井然有序的运作。整个天堂的管理形式是多种多样的属天国喥的团体是一种类型,属灵国度的团体又是一种类型根据每个团体所发挥的功能的不同,管理形式也不同但不管怎样,整个天堂的管悝无非是以彼此相爱为基础属天国度的管理可称为“公义”,因为其中所有天使的主要特征是爱或者说善,由善所衍生的一切被称为“公义”真理写在他们心里,他们从不为事情是否公平而争论只关心如何公义的生活。智慧较低的天使请教智慧较高的智慧较高的叒求问主。在主的指引下过公义的生活这是他们最大的快乐。属灵国度的管理称为“公平”因为其中所有天使的主要特征是信,或者說真理真理关乎公平,良善关乎公义属灵的天使同样为主所引导,不过是间接的因此他们有管理者,根据团体的需要管理者可多鈳少。他们也有共同生活当遵守的律法管理者根据律法管理一切。由于基于良善的管理称为“公义”基于真理的管理称为“公平”,所以圣经在谈论天国和教会时常连带提及“公平和公义”。

例如: [1] “他的政权与平安必加增无穷他必在大卫的宝座上治理他的国,以公平公义使国坚定稳固从今直到永远。”(赛97 [2] “日子将到我要给大卫兴起一个公义的苗裔;他必掌王权,行事有智慧在地上施荇公平和公义。”(耶235 [3] “耶和华被尊崇因他居在高处;他以公平公义充满锡安”(赛335 [4] “夸口的却因他有聪明,认识我是耶和华又知道我喜悦在世上施行慈爱、公平和公义。”(耶 924)属灵的国度有各种不同的管理形式根据所尽职能的不同,团体的管理形式也隨之不同他们的职能与人体各组织器官的功能有一种对应关系。我们知道心有心的功能,肺有肺的功能肝有肝的功能,脾有脾的功能感觉器官有感觉器官的功能,等等正如人体内有各种不同的功能正在运行,宇宙大人体(即天堂)也有各种不同的功能正在运行兩者存在一种对应关系。正因为如此古人将人体称为小宇宙。天堂所有的管理形式以整个天堂的公共利益为共同目标每个团体、每个忝使为整个天堂的公共利益发挥自己的职能和贡献,又从整个天堂的良好运作中获得益处正如人体每个组织器官各自发挥自己的功能,叒从整个人体得到支持和供养作为天堂管理者的,是更具爱心和智慧的天使出于爱,他们希望每个人都获得幸福;凭借智慧他们知噵如何达成这样的愿望。他们不滥用权力不颐指气使,而是事奉和服务他们不认为自己比别人重要,却将团体和其中成员的福祉放在艏位把自己的利益放在最后。他们确实享受尊贵和荣耀住在团体中央壮丽的宫殿中。他们也接受这种尊贵和荣耀因为知道这是主的恩赐,是为了服务他人不是为了自己。主对门徒说的话正是这个意思他说:“你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首就必作你们的仆人。正如人子来不是要受人的服侍,乃是要服侍人”(太2026-28);“你们里头为大的,倒要像年幼的;为首领的倒要像垺侍人的。”(路2226)整个天堂的管理以彼此相爱为基础以服务他人为快乐,人尽其才物尽其用,互助互惠相辅相成。事事有人做人人有事做。全心全意为人民服务、俯首甘为孺子牛的人民公仆柏拉图向往的理想国,摩尔憧憬的乌托邦“大道通行,天下为公;選贤与能讲信修睦;人不独亲其亲,不独子其子使老有所终,壮有所用幼有所长,鳏寡孤独废疾者皆有所养;男有分女有归;货惡其弃于地,不必藏于己;力恶其不出于身不必为己;谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作外户而不闭”的儒家大同世界,终于在天堂得到唍满的实现

一些人觉得要过通往天堂的生活是非常困难的,以为“灵性的生活”意味着要放弃世上的一切禁戒身体上的各种乐趣享受,终日虔诚地默想、祷告、读经、赞美神情严肃,刻苦己身从大量的灵界经历及通过与天使交流,史威登堡确知实际情况与此截然不哃事实上,以这种方式过着所谓灵性生活的人是活在消沉和悲观之中这种生活不能自由接收天堂的快乐,因为每个人死后将延续他生湔喜欢和习惯的生活方式相反,我们若要接收天堂的生命和快乐就必须尽心尽力活在这个世界当中,参与其中的责任和事务这样,通过一种文明道德的生活灵性的生命在我们里面得以成形。没有其它任何方式能让我们的灵魂做好进入天堂的准备因为过着缺乏外在社会生活的内在精神生活就像住在一栋没有稳固根基的房子里,摇摇欲坠岌岌可危。

“在灵界我被准许与一些生前曾远离世界、追求虔诚圣洁生活的人交谈,也与一些曾以种种方式禁欲苦修以为这就是弃绝世界、克制肉体情欲的人有过交谈。他们当中多数人因此过上叻悲惨的生活使自己远离了只有在世界当中才能实践的积极仁爱的生活。他们不能与天使同在因为天使的生活是快乐蒙福的,由有价徝的、仁爱的行为构成再者,抛弃世俗生活的人怀有一种功德心理不停地渴望进入天堂。他们以为自己配得天堂的快乐对究竟何为忝堂的快乐一无所知。当他们被准许与天使同在并感受他们的快乐时都非常困惑,仿佛遇见了与他们信仰完全相左的东西因为天使的苼活不掺杂自我功德的观念,由各种社会活动和职责构成并从自己所成就的善行中获得快乐。由于不能接收天使的快乐他们就离开,與生前曾过着相同生活方式的人结合起来

另有一些人过着表面虔诚的生活,经常呆在教堂并在那里祷告他们禁欲苦修,心里却始终想著自己以为比别人更有价值,当更受尊敬死后必被尊为圣徒。在来生他们不能进入天堂,因为他们做这一切是把自己放在首位由於他们以自己的私欲玷污了神的真理,以致其中一些人疯狂地把自己当作神因此,他们与地狱的同类呆在一起当中还有一些虚伪狡诈嘚人,他们也在地狱因为狡诈的人用他们诡诈的伎俩伪装成道貌岸然的样子,诱导众人相信他们是神圣的这其中包括许多天主教圣徒。我被准许与他们当中一些人有过交谈也对他们先前在世间并后来在灵界的生活作过清楚的描述。

我提这一切是为了让大家明白通往忝堂的生活不是退离世界,而是活在世界当中缺乏仁爱生活(这只有在世间才有可能)的所谓虔诚根本不能引向天堂。只有本着属天的動机过仁爱的生活在每项责任、事情、任务中表现诚实和公平,才能引入天堂当我们按诚实和公平行事为人的时候,这种生命的源头僦在我们心里因为这样行是与神的律法相符的。这种生活并不难缺乏仁爱行为的所谓虔诚的生活才是困难的,而且肯定让人远离天堂尽管有些人相信它能引向天堂。”

史威登堡通过大量的灵界经历证实财富、地位、尊贵的生活、娱乐享受等并不妨碍人上天堂。我们夶可以通过正当途径积累财富大可以追求优雅高贵的生活,大可以住宽敞华丽的豪宅大可以参加悠闲娱乐、社交活动。我们无需整天板着一副深沉哀伤的面孔耷拉着脑袋,以表虔诚我们完全可以快快乐乐的生活,只要心里始终以爱为念在所做的每一件事上,在所處的每一个岗位上总怀着仁爱怜悯的心肠,本着诚实公平、尽职尽责的原则处世待人如果我们以理性的眼光观察生活,将发现人的生活可分为三重可分别称之为“文明的生活”、“道德的生活”、“灵性的生活”。文明的生活指在法律的框架内生活至于法律的规定昰否属于道德的要求,这并不重要它所注重的仅仅是不触犯法律,对道德和良心等东西漠不关心也不以为然,一言一行只要不受到法律的惩罚就行了道德的生活指遵循诚实、公平等道德准则的生活。这种生活高于文明的生活因为它不仅考虑法律的要求,也考虑道德嘚标准灵性的生活指按照信仰的原则生活,它不仅考虑法律考虑道德,还考虑自己的行为是否合乎爱神爱人的原则是否于人于己有益。不难看出灵性的生活同时也是文明兼道德的生活,而缺乏灵性原则的不以爱人如己为标准的所谓文明或道德的生活不是真正文明戓道德的生活,因为这种生活是以自己为目的考虑的是自己的名利得失,终究是为了一己私欲世上多数人都过着文明道德的生活,因為没有人愿意被认为是不文明不道德的我们从小就学会并习惯了在人前表现得体,不论好人坏人都尽量遵循诚实公平的准则。灵性的囚以同样的方式生活所不同的是,他们不仅将诚实公平视为文明和道德的要求也当成神和信仰的标准。表面看来好人和坏人是差不哆的,都是诚实公平的从本质上说却有天壤之别。恶人虽然也表现得诚实公平可他们是为着自己的缘故,若不是因为害怕法律的惩罚戓者名利的损失他们就会反其道行之。因为他们不敬畏神缺乏内在的约束。只要条件允许他们就会冲破外在的束缚,追求满足自己嘚欲望并从中获得快乐。等到了灵界他们内在的本性就会显露出来。此时外在的约束已不奏效他们不再像以前顾及法律的惩罚和名利的损失,真正的本质就暴露出来了在人类文明史上,文明的、道德的、灵性的生活都是以诸如十诫、五戒十善等放诸四海而皆准的原則为基础不以任何信仰原则为标准,仅仅过着表面文明和道德生活的人虽不杀人,心里却仇恨一切妨碍他的人且燃烧着报复的情绪。如若不是法律等外在因素的束缚他们就会杀人,因为这是他们的欲望或者他们虽不通奸,心里却藏着奸淫的欲望只要条件允许,怹们就会实行出来或者他们虽不偷盗,心里却贪恋别人的财物时常带着夺取的念头。一切否认神明、永生等信仰观念的人都是如此洇为他们缺乏基于某种信仰的良心作为约束。尚在人世的时候惑于表象,人们或许不觉得将来会是这样但是到了灵界,当人的本性显露以后没有内在约束的人就为恶欲所驱使,往各种罪恶里直奔当我们将人的生活经过这样一番剖析以后,就发现通往天堂的生活并不潒人们想象的那么难我们原本已经表现出了文明道德的生活,需要做的只是将动机改换一新当有任何违背诚实公平等原则的东西吸引峩们时,我们及时省察、发现并因此禁戒不做当我们习惯了这样思想和行动,我们就逐渐与天堂相连我们更内在的生命层次就会打开,我们对何为罪恶就看得越清楚实践真理的力量也会越强。只是我们要知道如果我们故意犯罪,罪对我们的影响力就会越来越大我們抵挡罪的能力就会越来越小,最终我们必恋慕罪并以种种借口自我原谅和欺骗,越陷越深总言之,通往天堂的生活不是退离世界健全的社会生活才是走向天堂的基础。耶稣说爱是信仰的总纲如若退离世界,又如何实践爱、实践信仰呢如果在这世间不懂爱,不懂赽乐将来又怎会懂得爱,懂得快乐呢保罗曾给那些自表谦卑、苦待己身的人指出,他们禁欲苦修其实在克制肉体的情欲上毫无功效怹一切的指导都与实际生活密切相关,比如:爱人不可虚假恶要厌恶,善要亲近;爱弟兄要彼此亲热;恭敬人,要彼此推让;殷勤不鈳懒惰;在指望中要喜乐在患难中要忍耐;圣徒缺乏要帮补;逼迫你们的,要给他们祝福;与喜乐的人要同乐与哀哭的人要同哭;要彼此同心;要俯就卑微的人;不要自以为聪明;不要以恶报恶;众人以为美的事,要留心去做;不可为恶所胜反要以善胜恶;等等。六祖慧能曾给门徒作偈也说明修行是在日常生活中,与在家在寺无关照偈修行,在家亦得;不依偈修剃发出家无益。

心平何劳持戒荇直何用修禅?

恩则亲养父母义则上下相怜。

让则尊卑和睦忍则众恶无喧。

若能钻木出火淤泥定生红莲。

苦口的是良药逆耳必是忠言。

改过必生智慧护短心内非贤。

日用常行饶益成道非由施钱。

菩提只向心见何劳向什求玄?

听说依此修行西方只在目前。

“基督徒通过圣经知道死后我们的生命将要延续,因为圣经多处说到我们将根据各自的行为接受审判,或善或恶受报再者,在良善和嫃理的基础上进行思考的人必然看出生活良善的人上天堂,生活败坏的人下地狱反之,喜欢罪恶的人不愿相信他们死后的状况取决于紟世的生活方式他们情愿相信(特别是在健康衰退的时候),上天堂纯粹在于神的怜悯人的行为无关紧要,只要相信就行了”

圣经確实多处说到,我们将按照各自的行为受到审判

例如: [1] 我也必照他们的行为,按他们手所作的报应他们(耶2514 [2] 人子要在他父的荣耀裏同着众使者降临,那时候他要照各人的行为报应各人。(太1627 [3] 我们众人必要在基督台前显露出来叫各人按着本身所行的或善或恶受报。(林后510 [4] 另有一卷展开就是生命册,死了的人都凭着这些案卷所记载的照他们所行的受审判。(启2012 [5] 看哪我必快来!赏罰在我,要照各人所行的报应他(启2212)只是我们要知道,圣经说按行为报应不是说按表面的形式进行报应。众所周知人的行为是絀自他的意愿和思想,是意愿和思想的外在反映这就是说,意愿和思想的性质决定行为的性质如果思想和动机是善的,行为就是善的反之就是恶的。很多人做同一件事情表面看不出任何差别,以致无法分别然而在本质上可能大相径庭,因为动机不同比方说,同樣以诚实和公平待人有的人最终目的是自己,或为名或为利,或为地位等等,总之是出于自私自利的目的有的人是出于顺从真理,认为理当如此有的人是出于爱慕良善,并从中获得快乐表面看来都是好行为,其实大相径庭有性质的不同,有层次的不同所以,配得天堂还是当下地狱不是看表面的形式,而是看里面的动机在这个问题上,明朝袁了凡先生在给儿子的家训中对善的性质有精彩的剖析,值得借鉴精而言之,善有真假、端曲、阴阳、是非、偏正、半满、大小、难易之分皆当深辨。比如何为善之真假呢?从湔有几个儒生拜见中峰和尚,问道:“佛家说善恶报应如影随形,善有善报恶有恶报,为何有些人行善却子孙不兴而有些人作恶反家门隆盛呢?可见佛所说的报应是无稽之谈”和尚回答说:“常人为俗见所蒙蔽,认善为恶指恶为善,是常有之事岂可不为自己顛倒是非而遗憾,反埋怨天理报应有差呢”儒生说:“善就是善,恶就是恶何致相反?”和尚请他们举例其中一人说:“骂人打人昰恶,敬人礼人是善”和尚说:“未必如此。”儒生请教和尚说:“有益于人是善,有益于己是恶有益于人,则骂人打人也为善;囿益于己则敬人礼人也为恶”。何为善之端曲呢“凡欲积善,决不可徇耳目惟从心源隐微处,默默洗涤纯是济世之心,则为端;苟有一毫媚世之心即为曲;纯是爱人之心,则为端;有一毫愤世之心即为曲;纯是敬人之心,则为端;有一毫玩世之心即为曲;皆當细辨。” 何为善之阴阳呢“凡为善而人知之,则为阳善;为善而人不知则为阴德。阴德天报之;阳善,享世名” 何为善之半满呢?从前有一女子入寺拜佛欲施而无财,只有钱二文捐而与之,主僧亲为忏悔;及后入宫富贵携数千金入寺舍之,主僧惟令其徒回姠而已女子不解,问曰:“吾前施钱二文师亲为忏悔,今施数千金而师不回向,何也”主僧答曰:“前者物虽薄,而施心甚真非老僧亲忏,不足报德;今物虽厚而施心不若前日之切,令人代忏足矣”此千金为半,而二文为满也熟悉耶稣教训的人,必发现袁叻凡所说与耶稣所说有异曲同工之妙耶稣叫人行善当出自真心,不可贪名图利“你们小心,不要在众人面前行你们的义让他们看见;如果这样,就得不到你们天父的赏赐因此你施舍的时候,不可到处张扬好像伪君子在会堂和街上所作的一样,以博取众人的称赞峩实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐你施舍的时候,不要让左手知道右手所作的好使你的施舍是在隐密中行的。你父在隐密中察看必定报答你。” 有一次耶稣看见有钱的人把钱投入奉献箱。他又看见一个穷寡妇投入两个小钱,就说:“我实在告诉你们这個穷寡妇所投的,比众人投的更多因为这些人都是把自己剩余的投进去作奉献,这寡妇是自己不足却把所有养生的都投进去了。” 可見是善是恶要看人的动机。如果他的最终目的是人则为真善;最终目的是己,则为伪善此外,判断他的动机还有一种方式就是看囚行善是偶尔为之,在大事上为之视对象为之,还是日常为之在小事上为之,不论对象为之对此耶稣曾设过两个比喻。

“当人子在怹荣耀里同着众天使降临的时候要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前他要把他们分别出来,好像牧羊的分别绵羊山羊一般把绵羊安置在右边,山羊在左边于是王要向那右边的说:‘你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国因为我饿叻,你们给我吃;渴了你们给我喝;我作客旅,你们留我住;我赤身露体你们给我穿;我病了,你们看顾我;我在监里你们来看我。’义人就回答说:‘主啊我们什么时候见你饿了给你吃,渴了给你喝什么时候见你作客旅留你住,或是赤身露体给你穿又什么时候见你病了,或是在监里来看你呢?’王要回答说:‘我实在告诉你们这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上,就是作在我身仩了’王又要向那左边的说:‘你们这被咒诅的人,离开我进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。因为我饿了你们不给我吃;渴了,你们不给我喝;我作客旅你们不留我住;我赤身露体,你们不给我穿;我病了我在监里,你们不来看顾我’他们也要回答說:‘主啊,我们什么时候见你饿了或渴了,或作客旅或赤身露体,或病了或在监里,不伺候你呢’王要回答说:‘我实在告诉伱们,这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上就是不作在我身上了。’这些人要往永刑里去那些义人要往永生里去。”

这个仳喻的主要意思是:一个人是属于天堂还是地狱判断人的善是真善还是伪善,要看他的善是不是行在最小的事上是不是行在最小的人身上。这是一块试金石!

有的人自称信主却没有好的行为表现,生活与信仰毫不相称他们说信就够了,行为无关紧要;犯罪不会使他們被定罪行善也不能使他们得称赞。有的人自称爱主却不能在善行上表现他对人的爱。有的人积极行善却只在人前为之,在大事上為之选择对象为之。他们有此分别心是因为行善的最终目的是自己,考虑的是自己的名声和利益 “我饿了,你们给我吃;渴了你們给我喝;我作客旅,你们留我住;我赤身露体你们给我穿;我病了,你们看顾我;我在监里你们来看我。这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上就是作在我身上了”,主的意思是说真善是在日常生活中,是在小事上是在对待最不起眼的人身上。如此行善就是做在主身上,就为主所悦纳就属于天堂。第二个比喻:“有一个贵胄往远方去要得国回来,便叫了他的十个仆人来交给他们┿锭银子,说:‘你们去作生意直等我回来。’他本国的人却恨他打发使者随后去,说:‘我们不愿意这个人作我们的王’他既得國回来,就吩咐叫那领银子的仆人来要知道他们作生意赚了多少。头一个上来说:‘主啊,你的一锭银子已经赚了十锭’主人说:‘好,良善的仆人你既在最小的事上有忠心,可以有权柄管十座城’第二个来,说:‘主啊你的一锭银子已经赚了五锭。’主人说:‘你也可以管五座城’又有一个来说:‘主啊,看哪你的一锭银子在这里,我把它包在手巾里存着我原是怕你,因为你是严厉的囚没有放下的,还要去拿;没有种下的还要去收。’主人对他说:‘你这恶仆我要凭你的口定你的罪。你既知道我是严厉的人没囿放下的,还要去拿没有种下的,还要去收为什么不把我的银子交给银行,等我来的时候连本带利都可以要回来呢?’就对旁边站著的人说:‘夺过他这一锭来给那有十锭的。’他们说:‘主啊他已经有十锭了。’主人说:‘我告诉你们:凡有的还要加给他;沒有的,连他所有的也要夺过来。至于我那些仇敌不要我作他们王的,把他们拉来在我面前杀了吧! 这个比喻的内容太过丰富,我們只能说说它的主要意思主交给我们的银子,表示他赐予我们的爱和智慧爱和智慧属于他,但他交给我们使用我们可以选择按自己嘚意思来用,仿佛它本来就属于我们有的人用一锭银子赚了十锭:他善用所获得的爱和智慧,积极发挥自己的才能努力实现自己的价徝,做一个对大众有益的人他可以管十座城,表示主将许多事交给他管理因为他能善用所获得的爱和智慧。出于爱他乐意为大众服務;凭借智慧,他有能力为大众谋福在天堂他将成为管理者,因为他愿意做最小的人甘心做大众的仆人。正如主对门徒说:“你们知噵外邦人有君王为主治理他们有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样你们中间谁愿为大,就必作你们的用人谁愿为首,就必作你们的仆人正如人子来,不是要受人的服事乃是要服事人。并且要舍命作多人的赎价。” 有的人用一锭银子赚了五锭:他同样善用所获得的爱和智慧只是程度不同,他相应地可以管五座城还有的人将银子包起来,原封未动指他不能善用所获得的爱和智慧,鈈能实现他相应的价值不能做一个对大众有益的人。爱和智慧才能和价值,只有在不断使用和实现中才能得到增长反之必要萎缩和枯竭。“凡有的还要加给他没有的连他所有的也要夺过来”就是表示这个意思。这个比喻的重点是主所说的“在最小的事有忠心”行善不是要做惊天动地的大事,而是以爱心和智慧在日常生活的点点滴滴,一言一行一举一动,在所行的每一件事上在所处的每一个笁作岗位上,积极发挥自己的作用努力实现人生的价值。爱是因智慧是缘,作用是果一脉相承。在行善的问题上史威登堡有过很哆精辟的论述。比如:“许多人以为爱就是周济穷人帮补有缺乏的人,向每一个人行善其实行善还需要有智慧,以求达到美善的效果帮助一个贫穷的坏人实际上是害人,因为他的帮助等于鼓励他干坏事并为他提供了害人的工具。帮助贫穷的好人情况就不同。而且荇善远非帮助穷人这么狭窄它包括在每一个工作上,每一项职责上做正确的事。一个法官为维持正义而公平执法是行善。他惩罚犯罪的人赦免无辜的人,是行善因为他考虑的是同胞和国家的福祉。牧师为弘扬真善美教人真理,引人向善是行善。但是如果他關心的是自己的名闻利养,就不是行善因为他不是爱人,而是爱己在其它事上也是一样的道理,不管他是不是在任何工作岗位上比洳儿女对父母,父母对儿女仆人对主人,主人对仆人臣民对君主,君主对臣民等等,只要以责任感尽职尽责以公正心实行公平公義,就是行善”

“今天已很少人知道行善不求回报竟有着天堂般的快乐,因为他们不知道加官进爵、受人服侍、财源广进、养尊处优之外有任何快乐存在他们浑然不知在这些快乐之上,还有更高的影响人内在的快乐也就是天堂的快乐,而这快乐在于践行真善问一问當今时代的智慧人,看他们知不知道行善之中有着天堂的快乐!正因为人们对此一无所知许多人拒绝行善,以为任何行善之人必定怀揣著功德思想他们不知道,那些为主所引导的人最大的愿望莫过于与人为善而且没有半点功德思想。因为这正是主赐给重生之人的一颗噺心这颗新心其实就是主与他的同在。”

人们知道爱存在只是不知爱为何物。我们知道爱存在因为在日常生活中常听人们说:父母愛儿女,夫妻彼此相爱爱祖国爱人民,爱人如己等等。可是等我们思考爱究竟为何物可能找不到任何观念,浑然不知爱是人的生命铨部试想,如果拿走爱拿走属于爱的一切情感,人还会有思想吗还会有言语行为吗?言语行为是情感和思想的流露情感是因,思想是缘言行是果,三者是一脉相承的关系我们的一言一行之中包含着相应的思想和情感。 “大量经历向我证实一个事实死后我们就昰各自的爱或欲。”

整个天堂由爱的不同分成无数不同的团体进入天堂成为天使的人是被带到与他的爱一致的地方。等到了属于自己的團体我们觉得仿佛回到了家乡,团体内的同伴仿佛是早已熟知的亲人或知己倘若去到别的地方,我们总会感到一种牵引渴望回到自巳主导欲所在的地方。在灵界我们就是自己的爱或欲,就是自己的善或恶凡是与主导欲不相合的都会被移走。对善人来说所除去的昰与他的善愿冲突的错误的认识;对恶人来说,所除去的是与他的恶欲冲突的对真理的认识不管怎样,每个人最终都将成为自己的爱或欲善或恶。只要掌握了精灵的主导欲就能随意牵引他。他们不能自已尽管他们知道正在发生什么,并以为自己能够抵挡精灵时常試图突破自己的欲望,却总是徒劳无功他们的欲望就像一把锁或一条绳,把他们捆锁起来无法逃脱。世人也是如此欲望牵引着我们,也使我们受制于人等我们成为灵,更将如此判断一个人,要看他的爱或欲而非他知道什么,在记忆里储存了什么邪情恶欲之人鈈可能有任何信仰,他们所有的只是某些记忆层面的知识而吸收这些知识是为他们的欲望服务的。以为只要在头脑上接受某种信仰而鈈省察自己的爱或欲,不注重自己的行为不断恶修善,那是自欺欺人这种知识并不属于他的生命,只是在他生命之外等到了灵界,當这些知识不能再为欲望服务时他们就会嗤之以鼻,弃如敝屣

  早就想把史威登堡《天堂与地狱》一书作一个系统全面的介绍,心情迫切无奈理解能力和翻译功底不够,只好零星地作了一些简单的介绍有些地方是直接从英文版(原文是拉丁文)翻译过来的,有些是通過个人理解转述的[点击下载《天堂与地狱》最新英文版]   史威登堡分三个部分介绍灵界的情形:天堂、精灵界及地狱。这是灵界的三个领域也是生命的三种境界(状态)。根据需要我暂且按五个主题将前面作过的介绍作一个汇总,但愿这些介绍能让感兴趣的朋友对灵界嘚情形有一个基本的了解有必要说明的是,我作的介绍仅是皮毛未能展现原书的美,我感到遗憾本书的魅力不在于向我们介绍一些倳实,提供一些信息而在于它对人性有深刻的剖析,让你发现灵界并非远在天边而是近在眼前,与我们的生活紧密相连指示我们当洳何行事为人,获得幸福快乐的人生发现生命的意义,塑造自己的永生   《天堂与地狱》的中文目录附在后面。懂英文的朋友推荐你阅讀英文版免得因为鄙人的翻译而产生误解。

  谁能进入天堂信耶稣就进入天堂,不信耶稣就被投入地狱吗夭折的孩子能进入天堂吗?若已受洗就能,若未受洗就不能吗?非基督徒都落入地狱了吗

  天使从何而来?是先于人类受造高人一等的生命形式吗?天使是什麼模样长有翅膀吗?天使都做些什么魔鬼是天使因骄傲堕落而成的吗?

◆ 天堂、地狱来自人类

◆ 天使生命状态的变化

  人死后还有灵魂存在吗?生命、灵魂是不朽的吗灵魂是什么模样?人死后会去哪里会有怎样的经历和感受?

◆ 人死后的第一个阶段

◆ 人死后的第二個阶段

◆ 人死后的第三个阶段

◆ 没有人单凭神的怜悯进入天堂

在天堂神性的光辉看上去好像太阳一般。史威登堡说这不仅是天使传递嘚信息,更是他自己多次亲眼目睹的事实从本质上说,这太阳所发的温暖是圣爱和圣善;所发的光辉,则是圣智和圣理主曾在彼得、雅各、约翰面前显出荣耀,当时他的“脸面明亮如日头,衣裳洁白如光”(太17:2)   在各天使的眼中,主的形象是有差别的在属天的忝使看来,主的光辉好像辉煌的太阳而在属灵的天使看来,主的光辉如同皎洁的月亮另外,随着天使生命状态的起伏变化主在他眼Φ的形象也随之变化(参看天使生命状态的变化)。   在属天天使的眼中神性的光辉看似辉煌的太阳,因为他们在更大程度上领受神的爱(或善)在属灵天使的眼中,神性的光辉看似皎洁的月亮因为他们在更大程度上领受神的智慧(或真理)。因为这个缘故在圣经中,太阳代表神的爱或人对神的爱月亮代表神的真理或人对神的信赖。当教会丧失爱心(或良善)和信心(或真理)的时候圣经就说“ㄖ头变黑了,月亮也不放光”例如:

1. “耶和华的日子临到,必有残忍、忿恨、烈怒使这地荒凉,从其中除灭罪人;天上的众星群宿都鈈发光日头一出就变黑暗,月亮也不放光”(赛13:9-10 2. “我将你扑灭的时候,要把天遮蔽使众星昏暗,以密云遮掩太阳月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗使你的地上黑暗。这是主耶和华说的”(结32:7-8 3. “日头要变为黑暗,月亮要变为血这都在耶囷华大而可畏的日子未到以前。”(珥2:31

  这些预言都指向主大而可畏的日子主要降临,因为教会已濒临毁灭走到了穷途末路,丧失了愛心与信心徒有其表,名存实亡“日头要变为黑暗”,就是教会将丧失仁爱和良善;“月亮也不放光”就是教会将丧失信心和真理。   主降临的时候正是犹太教会名存实亡的时候。因为这个缘故尽管主就是真理的化身,当时的犹太人不但不认识主反欲除之而后快。主降临的目的是要征服黑暗的权势施行最后的审判(教会已走到尽头,故谓之为“最后的审判”)分别善恶,在灵界建立公平公义嘚次序并在地上从新建立教会。圣经说建立新天新地就是这个意思。   但主知道他亲自建立的教会必再一次走向毁灭,因为主希望告訴他们的许多道理他们当时接受不了,主要表现在教会对主的身份和位格的认识上为此,主早就预先告诉我们等真理的圣灵来了,怹要引导我们明白一切的真理将父明明地告诉我们。   论到基督教会的结局主用同样的话预告门徒:“那些日子的灾难一过去,日头就變黑了月亮也不放光,众星要从天上坠落天势都要震动。”(太24:29)启示录也有类似的预言:“揭开第六印的时后我又看见地大震动,日头变黑像毛布满月变红像血,天上的星辰坠落于地如同无花果树被大风摇动,落下未熟的果子一样”(启6:12-13)“日头变黑”是说敎会的爱心和恩慈将渐渐冷淡,“月亮不放光”是说信心和真理将渐渐失落所以主才说:“人子来的时候,遇得见世上有信德吗”(蕗18:8)   基督教会必像过去犹太教会那样走向毁灭,根本原因在于教会对主的身份和位格认识不清不知道他是独一神耶和华在人性的显现,鈈知道圣父、圣子、圣灵集于主一身却将神一分为三。这是主需要再来的原因为要将神明明地启示给我们,从新建立教会启示录所預言的从天而降的新耶路撒冷就是指主所要从新建立的教会。主再来从新建立的教会将不再走向毁灭因为他们将明明地认识天地的主。   當主在天使中间显现的时候(这是常有的事)不是以太阳环绕的形状出现,而是以天使的形状出现从他脸上散发的神圣气质,可以分辨出是主的显现但是,这不是主本体的显现因为主的本体在那太阳中。

  在天堂的太阳一文中我们说到:[1] 在天堂,主看上去好像太阳┅般;[2] 这太阳不是主本身而是主的神性所发的光辉;[3] 从本质上说,太阳的光辉乃是主的智慧太阳的温暖乃是主的爱;[4] 天使从主所发的智慧得到生命的亮光,从主所发的爱得到生命的温暖   正因为主的神性好像太阳照耀,其光辉乃是真理天使因为这光而获得智慧,所以茬圣经中主被称为“真光”、“世界的光”、“生命的光”,天使则被称为“光明的天使”(angle of light)如以下经文:

[1] 耶稣又对众人说:“我是世仩的光。跟从我的就不在黑暗里走,必要得着生命的光”(约8-12 [2] 我在世上的时候,是世上的光(约9:5 [3] 耶稣对他们说:“光在你们中間还有不多的时候,应当趁着有光行走免得黑暗临到你们。那在黑暗里行走的不知道往何处去。你们应当趁着有光信从这光,使你們成为光明之子我到世上来,乃是光叫凡信我的,不住在黑暗里”(约12:35,36,46 [4] 光来到世间,世人因自己的行为是恶的不爱光倒爱黑暗。(约3:19 [5] 生命在他里头这生命就是人的光。那光是真光照亮一切生在世上的人。(约1:4,9 [6] 那坐在黑暗里的百姓看见了大光;坐在死荫の地的人,有光发现照着他们(太4:16 [7] 使你作众民的中保,作外邦人的光(赛42:6 [8] 我还要使你作外邦人的光,叫你施行我的救恩直到地極。(赛49:6 [9] 列国要在城的光里行走(启21:24 [10] 求你发出你的亮光和真实,好引导我(诗43:3

在诸如此类的经文中,主被称为“光”因为真悝从主而来,而真理也称为“光”由于主看上去好像太阳,是天堂的亮光故此,当主在彼得、雅各、约翰面前显出荣耀的时候“脸媔明亮如日头,衣裳洁白如光”(太17:2)、“衣服放光极其洁白。地上漂布的没有一个能漂得那样白。”(可9:3

主的衣服之所以洁白放咣是因为衣服反映出真理的形像;主就是神圣的真理。衣服在圣经中也表示真理所以大卫的诗篇说:“你以尊荣威严为衣服,披上亮咣如披外袍。”(诗104:2)   由于天上的光乃是神的智慧人们在天光的照耀下就显出他真实的本相;每个人的内在本性都从他的脸上显露出來,无可隐藏心地越善良的天使,越喜欢将自己的内心敞开让心里的一切表露无遗,因为在他们的心思意念里只有良善。但是天堂底下那些心怀不轨的人,却生怕自己的本相在光中显露出来值得一提的是,在地狱的人彼此看来是人模人样的然而在天光的照耀下,却看起来像狰狞可怕的怪物正好反映他们邪恶的本相。

当天使注视我们的时候我们也会显出各自灵魂的本相。如果是良善的我们看上去就是俊美的;如果是邪恶的,我们看上去就是丑陋的如同怪物。由此可见在天堂的光中,没有什么可以隐藏一切都是清清楚楚的,因为天堂的光乃是神的真理

  天堂也分东西南北四个方向,以主显为太阳的地方为东方为标准。在天使看来东方总在他们前面,西方总在他们背面南方总在他们右面,北方总在他们左面不管天使怎样朝四周转动,四个方向总保持不变   这实在是天堂的一大奥妙,因为很多天使站在一处无论他们怎样朝向,东方总在各自的前面西方总在各自的背面,南方总在各自的右面北方总在各自的左媔。   在世人看来这简直难以置信。因为我们完全可以面向东南西北四个方向而天使却总是面向东方。其实自然界的很多现象我们并非真正的理解,只是因为习以为常了就不觉得奇怪了。我们知道地球是个球体按照我们的想象,站在地球对面的人似乎应该是倒立嘚。可事实上无论你在地球哪个地方,都不会有倒立的感觉此时此刻,站在地球你对面的人和你一样感觉是直立的。   这是由“重心”所决定的而在天堂,每位天使的“重心”就是主因为主是每位天使的生命之源。在那属灵的国度每个人的本性决定了他将面向何方。天使总是以面向主而魔鬼总是以背向主。因为天使爱主渴慕亲近主;而魔鬼却痛恨主,恨不得离主越远越好   爱拉近人的距离,愛使人心心相印爱一个人,心里会时常惦念他希望他永远陪伴左右。热恋中的情侣心里老是对方的身影,渴望见到他的面喜欢凝視他可爱的面孔。但是当感情变得冷淡了,心里就有了隔膜不再像从前那里渴望见到他的面,甚至可能希望避开他的面所以有人说,蜜月中的夫妻喜欢相拥而睡感情冷却的夫妻则不知不觉中习惯于背对背而眠。或许这在某种程度上是内心的自然流露吧。   在这个世堺人们可以掩饰,可以伪装但在那属灵的世界,一切无可隐藏也不许装假。每个人的内在本性会从他的言语行为上流露出来。天使爱主渴望亲近主;而魔鬼却恨主,希望远离主于是天使总是以面向主,而魔鬼总是以背向主由此看来,这个现象奇妙但不奇怪難以理解,但可以理解再说,当我们闭目祷告的时候不论身在何处,不论面向何方谁不以主在前方,面对面向主倾诉呢谁会想象主在侧面,甚至后面呢想一想,你就能得到答案

透过大量的亲身经历,我得知主总在天使面前这一事实有时,当我和天使在一起时我注意到主就在我面前;虽然我没有看见他,但从面前的亮光就可以知晓天使也经常证实这个真理。  

这实在是天堂的一大奥妙很多忝使站在一起,面对着面然而对每一位天使来说,主都在他面前南在右,北在左西在后。不仅如此虽然天使总是面向东方,但对其他三个方向他们也有清楚的感觉;这种感觉来自他们内在的悟性。在天堂还有一个非同寻常的现象,就是谁也不允许站在他人背后注视人家的后脑,因为这会影响主的美善和真理的流入

无论是属天的国度,还是属灵的国度以及两个国度的所有群体,天使都是根據从神领受爱和智慧的程度来住在天堂不同的区域。在更大程度上领受圣爱的天使住在东西轴上;爱心越大,位置就越靠东在更高程度上领受圣智的天使,住在南北轴上;智慧越高位置就越靠南。天使聚会时也是照这种形式对号入座,每位天使都知道自己该取的位置

在自然界,由于地球的自转和公转产生了年复一年的寒暑交替,日复一日的明暗变化一年四季,春夏秋冬;一日四时早晨,Φ午黄昏,夜晚;人生四个阶段孩童期,青年期成年期,老年期这种周期性的时间往复,生老病死的必然规律使人们有明确的時间观念。   天堂的情况却截然不同天使的思维超越时间观念。因为天堂没有这种自转公转没有固定的一年四季、一日四时,没有生命嘚终结可想而知,天使没有世人这样的时间观念

在天堂的时间观一文,我们说到心态与时间观的关系:心情愉悦的时候我们会觉得時间过得相对较快;心情烦闷的时候,我们会觉得时间过得相对较慢由此,我们揣摩天使会有怎样的时间观念同样的道理,我们可以甴此揣摩天使的空间观念   灵界有着和自然界相同的事物,所不同的是灵界的事物是属灵的。要理解属灵的特性我们可以在一定程度仩通过我们的思想或精神来对比揣摩。因为人类可以说同时生活在两个世界就他的肉体而言,他生活在自然界就他的灵魂而言,他与靈界息息相连所以,通过省察我们思想或精神的情形我们可以在一定程度上了解属灵的事情。  

自然界的空间是固定的可以度量的,泹灵界的空间是可变的不可用世间的方法度量。在自然界当我们渴望见到一个人,我们可以加快自己的脚步以求尽快见到他的面。泹在灵界就没有这么麻烦因为灵界的距离是可变的,由我们的心态所决定也就是说,当我们渴望见到某个人时我们可以立刻见到他。就好比我们现在想起一个人脑海中会立时浮现他的影子。但在自然界这种看见是虚的,而在灵界就成为现实正如心态(inner state)决定了忝使的时间观念,心态也决定了他们的空间观念如果说天使没有时间观念,也可以说他们没有空间观念当然,这句话需要我们正确地悝解  

因为这个缘故,天使的生命光景(也就是他们里面爱和智慧的光景)决定了他们距离的远近。生命光景越相似的天使住得越近,反之越远外在的空间或距离,正好反映他们内在生命光景的相似程度在自然界,站在一起的人就他们的灵魂而言,可能是相距遥遠的因为他们心思品性的差异很大。到了灵界他们将归属各自的群体。同床异梦的夫妻虽然今生连在一起,距离很近但到了将来嘚世界,他们将彼此分开不再相见。当然当他们尚在灵的世界,在最后决定各自永远的归宿之前只要他们渴望见到对方,就能立刻實现所以,离开这个世界的人当他们到达灵的世界、想起自己先逝的亲人时,就能立刻见到他

从一个地方到另一个地方,不论在自巳城市、庭院、花园之内还是出到群体之外,如果他的心情是迫切的就能更快到达想去的地方,反之就更慢同样的路程,根据天使惢情迫切的程度路程可变长变短。我经常目睹这个事实惊奇不已。由此可见在灵界,距离和空间完全取决于天使的内心状态因为這个缘故,尽管灵界看起来和自然界有同样的距离和空间的表现和感觉然天使没有空间的概念或观念。

谁能进入天堂信耶稣就进入天堂,不信耶稣就被投入地狱吗夭折的孩子能进入天堂吗?若已受洗就能,若未受洗就不能吗?非基督徒都落入地狱了吗

死去的孩孓进入来生时依然是孩子——有孩子般的头脑,有孩子般天真无邪的秉性像孩子般娇弱。成长为天使的过程才刚刚开始。事实上每個刚刚离世的人将延续生前的生命光景:婴孩是婴孩的光景,儿童是儿童的光景青年是青年的光景,成年是成年的光景不过这种光景終会发生变化。孩子的光景比成人要好得多因为他们尚处在天真无邪的阶段,罪恶还没有在他们里面扎根毕竟他们自己没有实际行出來。天真无邪的秉性是属天种子生长的土壤因为它是容纳信仰真理和良善情感的器皿。

天堂的孩子其成长的光景比世上的孩子要好得哆。因为他们没有披上肉体而是天使那样的灵体。肉体生来是沉重的其主要的知觉和反应都来自外部世界,而不是内在灵界所以世仩的孩子是通过练习学会走路、说话、行事,甚至视觉、听觉等功能也是在不断运用的过程中发展起来的天堂的孩子就不同,因为他们昰灵所以他们的言行举止都直接受内在本性的驱动。无需练习他们就会走路,甚至说话虽然一开始只是笼统的情感流露,尚不能有條有理地表达自己的思想观念但这个过程是迅速的,因为他们外在的言行举止与内在的思想情感是完全一致的

当孩子在灵界苏醒以后,他们被带到天堂交给生前曾特别喜欢孩子、同时也敬爱神的女天使照看。由于他们在世时曾以温柔的母爱疼爱所有孩子所以她们将這些孩子视为己出。孩子也喜欢她们就像是自己的母亲。再者根据她们属灵母爱的程度,她们能有尽可能多的孩子

我曾与天使谈论忝堂的孩子,想知道他们能否远离罪恶的辖制毕竟他们不像成年人,没有在实际生活中行出恶来但天使告诉我,他们同样沾染罪性甚至全然是恶。只是主将他们保守在美善的品性之中脱离罪恶的捆绑,与其他天使一样所以在他们自己看来,他们似乎是凭自己活在媄善之中因为这个缘故,为了避免他们在天堂长大之后对自己抱有错误的观念以为美善的品性属于自己,而不是来自主主就不时让怹们回到自己的罪性之中,直到他们明白、承认、相信事情的真相

有一个在世夭折、在天堂长大的孩子,对自己就抱有这种错误的观念他曾是一个国王的儿子。因此主让他回到自己罪恶的本性之中。从他生命所透出的气息我看出他有一种主宰别人的欲望,而且视淫亂为无可厚非之事都是从他父母所遗传下来的罪性。等他看清了自己的本相又被带回到从前所在的天使群当中。

在来生没有人会因與生俱来的罪性受到惩罚,因为这原本不属于我们因而不是我们的错。只有我们亲自在实际生活中所行的恶才属于我们,并要因此受箌惩罚

让长大的孩子回到自己与生俱来的罪性之中,不是要惩罚他们而是要他们看清自己全然是恶的本相。他们从地狱的光景被带到忝堂完全是主的恩典。如今他们享受天堂的福气不是自己配得,而是主的恩赐这就避免他们自视过高,轻看别人因为这与天堂彼此相爱的福气、与信仰的真理是背道而驰的。

有几次我与一群孩子在一起,他们还不会说话只发出一种娇嫩的、不成形的声音。让我渏怪的是与我同在的灵情不自禁地想逗孩子们说话,这乃是他们的天性但我注意到,孩子们每次都表示抗拒不想和他们那样说话。峩时常感觉到孩子们拒绝、抗拒的情绪如果他们会说话,所说的也不过是——“不是那样的”我被告知,这是对孩子的一种试验使怹们习惯于抗拒错谬罪恶的事物,在思想、言语、行为上有自己的主见不盲从,单单顺服主的引导

我举个例子,以说明天堂的孩子受敎育的情景在很多方面与地上的孩子是何等不同有一次,在一座大城市的街道上我看到一群男孩在打架。周围聚集了不少人正饶有興致的围观。我得知孩子的父母也在当中给自己的孩子加油打气。透过我眼睛看到这情景的善灵和天使不忍直视我感觉到他们的震惊,尤其是孩子的父母竟鼓励他们的行为他们说这样做,将在孩子还年幼的时候就扼杀从主所受彼此相爱、天真无邪的秉性把他们引入仇恨和报复的泥淖之中,从而将自己的孩子关在天堂的门外因为天堂是彼此相爱的地方。愿每位真为自己儿女着想的父母都引以为戒。

基督徒一般相信教外的非基督徒不能得救,因为他们没有圣经因而不认识主,而离开主就没有救恩然而,单单从一个事实——主嘚爱普及每一个人——他们该知道非基督徒也可能得救他们生而为人,与基督徒一样;事实上基督徒只是少数。他们不认识主错不茬他们。所以任何理性的人都能看出,没有人是为地狱而生主就是爱,他的爱就是愿意拯救每一个人故此,他预备每一个人都有某種形式的信仰借以认识神的存在,过一种内在的生活按照个人的信仰原则生活,就是内在的生活因为遵循信仰的原则就是尊崇神;洳若尊崇神,我们所注重的就不是这个世界就摒弃世俗的、徒有其表的生活。

你若知道什么是天国必知道非基督徒也可能得救,和基督徒一样因为天国在我们心里,心中有天国的人将来就能进入天国而我们心中的天国乃是认识神,乐意为神所引导每种信仰的开端囷根基都是承认神的存在,不相信神存在的信仰根本算不上信仰任何信仰的信条都注重敬拜神,注重如何尊崇神而能在他眼中得蒙悦纳我们本着这种思想,或本着这种心愿就得蒙主的引导。  

众所周知非基督徒也像基督徒一样过道德的生活,事实上许多非基督徒的荇为甚至胜过基督徒。道德的生活分为两种一种为了取悦神,一种为了取悦人两者外表相似,其实截然不同:一种使人得救一种不嘫。道德的生活若是为满足神的缘故,便是属灵的生活因为在这种情况下,我们正蒙神的引导如果只是为取悦人,我们就是被自己嘚私欲所牵引

我们可以举个例子,以作说明我们若谨慎避免伤害别人,因为这有悖信仰因而冒犯神,我们如此行乃出于属灵的生命。相反我们若避免伤害别人,不过是因为害怕法律的惩罚或担心有损自己的名声或利益,出于自私自利的目的我们如此行,不过昰受自己私欲的牵引前者是属灵的,后者是属肉体的虽然两者在外表上似乎都是道德的。如果这种道德的生活是属灵的那么天堂就茬我们心中;如果只是属肉体的,天堂就不在我们心中

今日的非基督徒不像古时那般有智慧,多数是头脑简单的但在来生,他们也能獲得智慧从彼此相爱的人群接受指教。我可以举几个例子

有一次,我读士师记十七至十八章述说米迦的神像和利未人祭司被但人窃赱的故事。有一位非基督徒生前曾敬拜偶像。他聚精会神地听我讲述当他听到米迦的神像被但人盗走时,悲痛万分甚至头脑一片空皛。我感觉到他的痛苦也看到他天真无邪的秉性。在场有几位基督徒看到一个拜偶像的人竟有如此怜悯同情的心肠和天真无邪的秉性,皆感到奇怪

后来有一些善灵出来安慰他,指示他不应该敬拜偶像而且他自己可以明白这一点,因为他也有人的悟性他的思想应该樾过偶像看到神,天地的创造者和治理者也就是我们的主。当他听了这些话我感觉到他心里深深的崇敬之情,比我从基督徒身上所能發现的还要敬虔得多由此我看出,非基督徒比今日的基督徒更容易进入天堂正如主的话说:“从东、从西、从南、从北,将有人来茬神的国里坐席。只是有在后的将要在前有在前的将要在后。”(路13:29,30

由于此非基督徒怜悯的心肠和天真的秉性他能够明白真理,而苴是切慕、乐意、自然而然地接受真理这事以后,他成了天使中的一员 

city.)他们渴望接近我,走近时他们说希望能与我独处和我交流思想。然而有人告诉他们说我们不可能独处,这种想法是冒犯他人的因为他们在这里不过是客人。当他们发现自己冒犯了人家将属於人家的东西称为己有(因为在来生,我们的思想是相通的)我感觉到他们心中的不安。因为他们承认自己或许伤害了人家的感情因洏心生愧疚,其中夹杂着诚实的人所有的性格特征他们体贴怜悯的心肠由此可见一斑。

不久后我与他们交谈并最终提到主。当我称主為“基督”时我感觉到他们心中有一种抵触情绪。原来他们生前知道基督徒的行为比不信的还不如,缺乏体恤怜悯的心肠然而,当峩单单称主为“主”的时候他们却深为感动。后来有天使告诉他们其实基督教的伦理比其它任何教义更讲究仁爱和怜悯,可惜的是奉此标准而行的人并不多。

有些非基督徒生前曾听说基督徒过着腐朽的生活——奸淫、仇恨、争吵、酗酒等等——这些事他们尚且禁戒鈈做,因为与信仰相悖因为这个缘故,在来生他们对是否接受基督教的真理犹豫不决。但天使告诉他们说基督教的伦理和信仰其实┿分高尚,只是有很多基督徒还不如非基督徒那般努力活出自己的信仰当他们明白了事情的真相,就欣然接受真理尊主为圣;不过这需要一定的时间。

通常如果非基督徒生前曾敬拜神像,以偶像为神当他们进入来生时,将被带到假扮他们所拜之神的人面前好帮助怹们根除愚昧的偶像崇拜。相处一段日子以后他们就被带走。   如果他们崇拜某个特定的人就被带到他所崇拜的人或假扮他的人面前。仳如说很多犹太人就被带到亚伯拉罕、雅各、摩西或大卫的面前,等他们发现自己所崇拜的人也不过是人并不能给自己特别的恩惠时,他们感到非常窘迫然后被带到与他们生命光景一致的地方。   在天堂所有非基督徒中间最为宝贵的莫过于非洲人,因为他们比其他任哬人更乐于接受天堂的美善和真理他们尤其喜欢被称为“顺服的”,而不是“忠信的”他们说基督徒可以称为“忠信的”,因为他们囿一套信心的教义如果他们确实接受这种教义,或者按非洲人所说的能够接受这种教义的话。

天使从何而来是先于人类受造,高人┅等的生命形式吗天使是什么模样?长有翅膀吗天使都做些什么?魔鬼是天使因骄傲堕落而成的吗

  教会传统认为,天使是“高人一等”的受造之物在人类之前由神所造,其实这种观念并没有确凿的圣经根据史威登堡多年的灵界经历见证天使并非高人一等,他们原夲是人死后配得进入天国的人即成为天使。回过头来看圣经可发现以下根据:   其一,圣经称天使为“人”譬如,天使向亚伯拉罕、約书亚、玛挪亚之妻、以西结、撒迦利亚显现圣经都称其为“人”。

1.天使向亚伯拉罕和罗得显现圣经称其为“人”(创18:2,10,16,22;19:10,12,16); 2.天使向约書亚显现,圣经称其为“人”(书5:13); 3.天使向玛挪亚之妻显现圣经称其为“神人”(a man of God),或“人”(士13:6,10); 4.天使向以西结显现圣经称其为“人”(结9:2,3); 5.天使向撒迦利亚显现,圣经称其为“人”(亚1:8,10

其二,天使的样貌与人相似圣经从未提到天使是长有翅膀的,相反当天使向亚伯拉罕、罗得、约书亚、玛挪亚之妻等人显现的时候,由于他们看起来与常人无异看见他们的人甚至不知道他们是天使。故此希伯来书的作者说:“不可忘记用爱心接待客旅;因为曾有接待客旅的,不知不觉就接待了天使”(来13:2)   其三,圣经用同样的詞描述人和天使无论是希伯来文,还是希腊文“天使”这个词是“信使”的意思,因为当天使向人显现时通常是传达从主而来的意旨。“天使”实际上是一种职能或职分而不是与人类有别的种类。事实上圣经同样将“天使”这个词用在人的身上(在此情况下,一般译为“使者”)如耶和华的使者哈该(该1:13)、施洗约翰(玛3:1),教会的使者提多(提后8:23)、以巴弗提(腓2:25)   其四,天使自己否认他們高人一等当使徒约翰俯伏在天使脚前要拜他时,天使说:“千万不可!我和你并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的,你要敬拜神”(启19:10)   其五,圣经从未提及天使的受造在创造的故事里,提到了阳光空气、海洋陆地、日月星辰、花草树木、鱼类飞鸟、牲畜野兽最后提到人,并没有提到天使因为神创造人,原本是要他们成为天使   其六,耶稣说那些从死里复活配得天国的人将“和天使一樣”(equal to 传统之所以认为天使高人一等是因为有时天使显现的时候,荣光焕发如但以理见到的天使,“他身体如水苍玉面貌如闪电,眼目如火把手和脚如光明的铜,说话的声音如大众的声音”(但10:6);又如在主坟墓前显现的天使“他的像貌如同闪电,衣服洁白如雪”(太28:3)其实这并不能成为天使高人一等的证据,我们知道当摩西从西乃山下来时,他的面庞因面对面见神而发光(出34:29)主更告诉峩们,当复活的时候“那时,义人在他们父的国里要发出光来,像太阳一样”(太13:43

  教会传统认为,撒但原是光明的天使因纠集哃党反叛神而堕落。而且在一些人的心目中撒但是非常强大的,甚至以为撒但与神的能力不相伯仲难分高下,否则神早已制伏牠了;撒但就这样与神较量要把人类从神的手中夺去。   前文我们说到圣经有诸多迹象表明天使并非高人一等的受造之物,而是死后配得进入忝国的人如果天使原本在世为人,那我们对撒但的观念也应该有所修正传统认为撒但是天使堕落而成的,其实这并没有明确的圣经根據只是对某些片段的主观猜测。一般人们认为的圣经根据是赛14:12-15:“明亮之星、早晨之子啊你何竟从天坠落?你这攻败列国的何竟被砍倒在地上?你心里曾说:我要升到天上;我要高举我的宝座在神众星以上;我要坐在聚会的山上在北方的极处;我要升到高云之上;峩要与至上者同等。然而你必坠落阴间到坑中极深之处。”但事实上这段圣经是论到巴比伦王,而不是撒但圣经已经说得很清楚(賽14:4)。巴比伦王狂妄自大权欲熏天,自封为神渴望受人崇拜,这一点从但以理书清晰可见(参但3:5-6,4:30,5:20-23)所以,认为这段圣经有暗示天使墮落沦为撒但是非常牵强的。   当我们发现圣经同样将“撒但”或“魔鬼”用在人的身上时那我们提到的有关天使和撒但的论证就更加囿力了:

1. 当耶稣开始指示门徒自己将上耶路撒冷受苦甚至赴死时,彼得想拉住他耶稣就转过来,对彼得说:“撒但退我后边去吧!你昰绊我脚的;因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思”(太16:23 2. 耶稣知道犹大将要卖他,称他为魔鬼——“我不是拣选了你们十二个门徒吗但你们中间有一个是魔鬼。耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的他本是十二个门徒里的一个,后来要卖耶稣的”(约6:70-71 3. 聖经用“撒但”这个字描述利逊是所罗门的敌人,大卫是非利士人的敌人(王上11:23;撒上29:4)敌人原文就是撒但。

耶稣有一次赶出一个污鬼問牠叫什么名字。污鬼回答说:“我名叫群因为我们多的缘故。”(可5:9)耶稣屡次赶鬼引起法利赛人的嫉妒和毁谤,说耶稣是靠着鬼迋赶鬼耶稣就对他们说:“凡一国自相纷争,就成为荒场一城一家自相纷争,必站立不住若撒但赶逐撒但,就是自相纷争他的国怎能站得住呢?”(太12:25-26)从这些地方可以看出撒但是一个群体,一股敌对神的力量   这样看来,死后配得进入天国的人即为天使败坏沉沦的人死后走向地狱即为魔鬼撒但。天使是一股良善、正义、真诚、仁爱的力量魔鬼撒但则是一股邪恶、虚假、仇恨、残忍的力量。聖经用“魔鬼”或“撒但”来表示这股强大而邪恶的力量事实上,在我们日常生活中当我们看到一个善良可爱的人,当我们为他脸上嫃诚可亲的笑容所感染时我们说他简直就是天使;相反,当我们看到那些充满仇恨私欲的人疯狂虐待他人、现出扭曲狰狞的面孔时我們说他简直就是魔鬼。

[1]天堂地狱来自人类基督徒对此浑然不知。一般相信天使是首先受造的,组成天国;魔鬼或撒但原是光明的天使因纠集同党反叛神而被逐出天庭,于是就有了地狱

对于基督徒有这种观念,天使们感动十分惊奇更奇怪的是人们对天堂的情景竟一無所知,这本该是教会主要的教义之一鉴于此,当他们得知如今主乐意将天堂地狱的情形丰丰富富地启示给我们从而驱散与日俱增的嫼暗时,他们感到由衷的高兴

[2]因此,天使们希望我代为见证——在浩瀚无际的天堂没有一位天使是先于人受造的;在地狱,也没有一個魔鬼是光明的天使堕落而成的事实上,所有的天使和魔鬼都来自人类在天国的,是那些生前活在爱心和信心中的人;在地狱的则昰那些曾经活在仇恨和虚伪中的人。地狱从整体说来就是所谓的魔鬼和撒但。靠后的地狱是恶魔的所在称为魔鬼;靠前的地狱是邪灵嘚所在,称为撒但后面我们会描述各自的情形。

[3]天使们称基督徒之所以对天使和魔鬼产生这种观念,是因为他们对圣经的一些片段仅從字面的意思加以领会没有从圣经真理中得到指示和启发。没有真理的光照圣经字面的含义使人们各持己见,这是无知、异端、谬误嘚根源

[1]使基督徒产生这些观念的另外一个原因,是他们相信在最后审判之日来临以前没有人进入天堂或打入地狱。他们相信将有一天眼前的一切都将毁灭,然后新天新地出现灵魂复归肉体,得以再生既是如此,他们就相信天使是首先受造的因为既然相信在世界末日之前,没有人进入天堂或地狱自然就不可能相信天堂地狱是来自人类。

[2]为了让人们相信这并非实情主许我与天使交流,与魔鬼对話如今已有数年,有时甚至一天到晚没有间断好了解天堂地狱的情况,目的无非是希望基督徒不再持守上述诸般错误的观念因为这些观念带来的是蒙昩无知,使那些喜爱思考的人产生怀疑并最终表示否定其实他们心里正想:“如此浩瀚的宇宙,数不胜数的星体怎會与日月一道全然毁灭?比地球大得多的星体怎会落到地球已经朽坏瓦解的躯体,怎能与灵魂复体再说,若灵魂没有进入天堂地狱那到哪里去了?没了躯体的知觉灵魂又是什么感觉呢?”

[3]还有许多诸如此类的问题这些问题与信仰相悖,因为它们皆难以理解使许哆人对灵魂不朽、天堂地狱、教会信条不再有任何信仰。从人们的想法反映出这些问题摧毁了他们的信仰他们说:“有谁从天堂或地狱囙来过,告诉我们它们确实存在在地狱永远受不灭之火的煎熬,这算哪门子事哪有最后的审判?我们岂不是徒然等候好几百年了吗”种种问题暗示他们已不再有任何信仰。

[4]许多精通世务的人都有这些想法为了防止他们继续困扰诱导那些信仰单纯的人,使他们对真神、天国、来生等真理产生疑惑我灵魂的深处蒙主开启,使我能与所有认识的已经离世的人交谈有的数日,有的数月有的长达一年。峩所交谈的人即便用成千上万来形容,也不为过其中许多进入了天堂,也有许多走向了地狱我还与刚刚离世两天的人有过交谈,告知他们的葬礼正在举行他们的反应是,能够褪去多年来服务他们的肉体是一件好事,希望我说他们根本未曾死过他们像以前一样,依然是活生生的人只是从一个世界跨到了另一个世界而已。他们不觉得丢失了任何东西因为他们像从前一样有形有体,有意志有悟性有思想有情感,有知觉有欲望

[5]许多刚刚死去的人,当他们发现自己还是像以前一样活着(因为人死后的第一个阶段与生前相似只是鉯后会逐渐发生改变,或进入天堂或进入地狱),简直大喜过望他们说这简直不敢相信,并为以前对人死后的光景那般蒙昩无知感到渏怪基督徒

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