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传承中华传统文化
第03：政协·广告
阳泉日报社主办
星期五 出版
发挥学校教育优势
传承中华传统文化
　　习近平总书记指出：没有文明的继承和发展，没有文化的弘扬和繁荣，就没有中国梦的实现。中华优秀传统文化是中华民族语言习惯、文化传统、思想观念、情感认同的集中体现，凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向，以及具有极为丰富的文化内涵。继承和弘扬中华文化既是历史责任，更是光荣使命，充分发挥学校教育优势，在我市中小学开展中华优秀传统文化教育，让青少年在潜移默化中学到传统文化中的艺术形式、道德标准、审美情趣、精神意志、表现方式、历史根源，培养一批传统文化的继承人，对于推动中华文化的传承和创新具有重要的意义。　　鉴于以上原因，应结合我市实际情况，制定传承优秀传统文化的教育实施方案。　　教育部门要确定工作目标，制定具体措施，分学段、分学期、分步骤、有针对性地逐步推进中华优秀传统文化教育。把中华优秀传统文化教育纳入教学计划，在课程设置、课程开发、师资安排上立足长远，不断完善，建立传承优秀传统文化教育长效机制。　　发挥学校教育优势，广泛开展传承优秀文化教育活动。　　宣传活动。通过学科课程渗透、宣传栏、黑板报、校报校刊、校园网站等多种形式宣传中华优秀传统文化。要充分发挥中小学家长委员会的作用，倡导家校互动，通过言传身教，形成爱国守法、遵守公德、勤俭持家、尊老爱幼、邻里和睦的良好风气，共同创设弘扬传承中华优秀传统文化的良好氛围。　　经典诵读。要坚持分层施教，有选择地诵读国学经典，确保诵读的针对性和实效性，使诵读活动真正走进学生心灵，扎根学校。鼓励师生共诵、家长与子女共读，使诵读活动成为校园文化、家庭文化的有机组成部分。　　实践活动。根据学生的兴趣爱好，组织学生围绕学习、研究、实践中华优秀传统文化的相关内容，例如组织成立诗词、书法、戏曲、剪纸等方面的兴趣活动小组或社团，开展活动，使中华优秀传统文化教育融入学生社团活动之中，成为学生课余生活的重要组成部分。　　进行学科渗透，培养一支优秀传统文化教育师资队伍。　　各中小学校要以品德、语文、历史、政治等学科教师为主、其他学科教师为辅，进行学科渗透，培养建立一支中华优秀传统文化教育师资队伍。市教育局通过开展中华优秀传统文化教育专题培训、骨干教师专题研修、国学导师培训等多种形式，强化任课教师中华优秀传统文化教育能力。　　各校自选特色项目，开展“一校一品”传统文化传承工程。　　鼓励各中小学立足地域文化和自身特点，找准定位，自选特色项目，设立特色课程，不断创新，突出多样化、个性化，使学校传承教育向纵深方向发展。　　加强督导检查，完善传承教育评价考核机制。把中华优秀传统文化教育作为学校德育工作的有效抓手，纳入学校量化管理体系，常抓不懈，推动活动持续深入开展。市教育局要把中小学开展中华优秀传统文化教育情况纳入教育教学评估考核和学校德育工作考核之中，加强督导检查，并适时开展交流表彰活动。　　（李&&君）
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在学校教育中弘扬中华优秀传统文化
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传统文化的传承与学校教育之思考
　　摘 要： 随着社会时代的进步，人们的思想观念与价值取向都在发生着变化，使得我国优秀的传统文化日益遭受冲击。在传统文化渐渐丢失的过程中，教育业也失去了传统文化直接赋予的部分真义。重新理解和重视传统文化，教育工作者任重而道远。 中国论文网 /9/view-970346.htm　　关键词： 传统文化 语言文化 传承 学校教育 　　 　　纵观泱泱世界，曾经辉煌一时的古代文明大都衰败了，出现了文化的断层。只有中华文明一脉相承，虽然存在一定程度的散佚和流失，但主流文化保存完好。蒙受祖先如此大的恩赐，承袭传统文化就成了我们不容推却的责任和使命，也是丰富国民文化修养、重塑良好民族形象的重大课题。作为一名教育工作者，我更加关注这一课题，同时也将进行理性的探讨。 　　文化是什么，如何理解传统文化？ 　　在我国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度，等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”，其引申义则为改造、教化、培育等。中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。 　　中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学。中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系。二是兼容之学。中国传统文化并不是一个封闭的系统，即使在中国古代对外交往受到限制的条件下，也以开放的姿态实现了对外来文化的兼容。三是经世致用之学。文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。 　　由兼容之学想到一则新闻：2005年举行的全国语文之星夏令营，暴露了中国传统语言文化传承的窘境。中学语文课改组组长、华师大博导巢宗祺教授透露，参赛者甚至当场向他表示自己最喜爱的经典是《哈里?波特》。复旦中文系副主任汪涌豪教授在论坛中郑重出题：用“兰”组词。当场参赛者一脸茫然，答曰：“AC米兰”，“兰带啤酒”。面对这些全国各省市的“语文之星”，来自15所重点高校的教授无言以对。透此现象使我们看到，对于居于显赫地位的汉语言文化，学校教育频遇尴尬。所暴露出的重要表象就是现代中学生对于传统文化，尤其是传统语言文化缺乏兴趣，了解较为浅薄，兴趣点归于新潮、流于简易。兼容并包本身确实是中国文化的精神内核，但就普及本土文化的层面而言，我们对于自己的文化本不应如此忽视与残酷。以上的现象提醒我们：对于当前的学校教育，特别是传统语言文化的教育有必要进行一次深入的探讨。我们提倡的传统文化不仅仅是古代文化的概括，不是与西方文化毫不相干的文化。不容置疑，传统文化包含古代文化，古代文化是它的母体。不过若是在传统文化与古代文化之间划上等号，那便是南辕北辙了。我们面对着属于我们这个时代的文化走向。历史辩证法反复昭示：发展不是简单地生长和增进。作为由具有自觉意识的人类创造的文化，生动展示着螺旋式的发展轨迹。全球化的劲风必将席卷世界，中国文化也理所当然地应当走向世界。钱钟书先生曾幽默地说：“不‘走向’，难道要走出世界吗？”那么，处在这样一个环境当中，传承普及传统文化尤其是语言文化无论从实用还是为了某种追求都是十分必要的。最深层次的原因在于，社会经济需要发展、科技需要进步、人民生活水平需要提高。来自于西方的自然科学、经济学等可以解决这些，而《论语》、《诗经》、《孙子兵法》等似乎与此没有任何必然联系。最根本的是，中国的传统文化系统荟萃先民智慧，诸多思想富于原创性，诸多的主题具有历史的恒久性，例如被儒家尊为经典的《论语》、《孟子》、《荀子》，还有《老子》、《庄子》、《韩非子》，以及《孙子兵法》、《黄帝内经》，等等，都享有“元典”之尊。这些元典文化有着立足于现实基础的超越性，它们的思考指向宇宙、社会、人生等普遍性的问题。而且，在回答这些普遍性问题时，所提供的也并非是实证性的结论，更多的是哲理式原型；并非僵固式的教条，而是开放性的框架，有着广阔的“不确定域”，从而为后来的阅读者和研究者保留了“具体化”和“重建”的无限空间，使之可以纵横驰骋，这就是所谓的“《诗》无达诂，《易》无达占，《春秋》无达辞”，以至于在两千余年间常释常新。所以从这个意义上来讲，中国传统文化的传承应该与整个中国文化史的进程相依相伴，互为表里。单从高考这一选拔人才的重要手段对于两者的态度就可窥其一二。因此自然科学等在学校教育中就占据了主要地位，数学、物理、化学和生物的优秀学生有机会获得高校的加分甚至保送资格，而谙熟中国语言文化的学生基本没有施展的平台，很自然地影响了广大青年尤其在读高中生的价值取向。在有限的时间和精力的制约下，传统语言文化只能躲路让行，实在让人觉得痛心。山东大学副校长陈炎教授以自己女儿的切身体验坦陈了这一文化现象：“作为一名中学生，对于数理化，学与不学是零分与满分的区别；对于语文，学与不学是60分与接近满分的区别。”无论大众观念还是学校教育的实际走向，都大致依照着这样一种路子。西方先进文化固然对于中华民族复兴起着重要作用，但也不能成为选择一个就要丢弃另一个的理由。 　　中国传统文化如何在学校教育的环境中继续传承呢？如果将庞大的传统文化传承任务全部加载于有限的课堂，那是天方夜谭，所以迫切需要采用一种更为智慧的方式来实践这一观念。我认为要充分发挥学校教育的引领作用和启动学校教育的平台功能。引领作用的发挥主要体现在两方面。其一，让学生领会传统文化是美的；其二，指给学生一个方向。这是教育工作者要起到的核心作用。通过文学、艺术鉴赏，以及师生的交流，向学生渗透中华文化的博大精深，以及其中折射出的美学光芒，充分发挥主观能动性，激发学生兴趣。在产生兴趣的前提下，老师适时地由教材作为起点进行发散，引领学生走进经典。比如，学到李杜诗歌，可以开展专题探究；学到《林黛玉进贾府》，可以延伸到《红楼梦》的研读。日积月累，一旦形成习惯，就立即升华成为一种学生的自主行为，传统文化的传承就获得了原动力。平台作用的发挥包括三方面内容。其一，提供给学生硬件设施，政府、基金会投资，校方着手，建起真正切合学生需要的图书馆、阅览室、琴房、棋馆等，并向学生开放，提供给学生足够的空间。其二，给学生一点自由的时间。升学的压力确实存在，但是不仅对传统文化的考查力度逐渐加大，而且付出时间提高学生修养是“功在学校，利在一生”的大事情。学校应当对学生的一生负责，对社会负责。其三，提供给学生表现自己的平台。文学社、民乐团的建立一来可使学生体味到付出后的成功感，既有能力又有一个展示空间；二来可进一步激发学生的兴趣，使其乐于作进一步探寻。 　　理论和设想终归是纸上谈兵，从学校教育的角度去传承中华传统文化还有很长的路要走，不是一朝一夕就能够完善和完成。学的目的终究还是在于行，在于身体力行，在于每个人自觉汲取传统文化中的精华，内化为自己的智慧、文化素养、思想观念、气节、情操和行为规范，使民族的灵魂不灭、生命永存，永远是世界民族之林中一棵生机勃勃、顶天立地、不惧四海风云的苍松。 　　 　　参考文献： 　　［1］朱筱新.中国传统文化［M］.中国人民大学出版社，2010. 　　［2］袁进霞.论孔子仁爱思想的教育价值［J］.河南工业大学学报，2009.
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在中国传统节日端午节这一天，划龙舟、挂艾草、缠五彩线、放风筝等风俗习惯、活动精彩纷呈，在很大程度上丰富了人们的生活，而这些活动也成为传统文化得以传承的载体。孩子代表着未来，如何让他们进一步理解传统文化，展现其价值理念，进而加以传承和弘扬？教育部门的做法是将学校体育艺术教育弘扬中华优秀传统文化“升级”。弘扬中华优秀传统文化“升级”所谓的“升级”是因为通过将传统体育、艺术与学校教育结合以弘扬中华优秀传统文化早已有之。“京剧进校园，高雅艺术进校园，中华传统艺术传统校建设，农村学校艺术教育试验县建设，阳光体育大课间等，充分吸纳了民族体育艺术元素。”教育部体卫艺司司长王登峰介绍说，而“升级”则是要给上述“结合”的成果提供一个更为充分的展示平台，促进教育部门进一步扎扎实实推进这项工作，并激励和带动社会各界共同融入这项事业的发展，展示传承力量，弘扬文化自信。王登峰还阐释了对“学校体育艺术教育弘扬中华优秀传统文化”的认识——“学校教育承担着文化传承的使命，怎么才能将传统优秀文化真正融入到国民教育体系里面去？很多课程都可以作为载体，但最有显示度的可能就是体育和艺术。将民族体育、民间体育，民族艺术、民间艺术跟学校教育真正结合起来，让学生跟我们自己的文化最早有一种亲近感，同时能够感悟到通过体育和艺术形式呈现出来的传统文化的内涵，从而真正体现中国文化的价值理念。”弘扬中华优秀传统文化成果展示2017年，教育部决定组织实施《传承的力量》学校体育艺术教育弘扬中华优秀传统文化成果展示活动，在端午、中秋、春节、元宵节、清明等传统节日，以及党的生日、教师节、国庆节等现代节日，集中展示学校体育、艺术教育传承中华优秀传统文化的成果。展示活动由教育部体育卫生与艺术教育司具体组织，展示活动专题系列节目由中国教育电视台制作、播出。中国教育电视台《传承的力量》项目组走进校园，力求通过八个有特殊意义的时间结点，集中展现莘莘学子对中华优秀传统文化的传承和弘扬。节目中既有精彩纷呈的体育、文艺表演，也有服装、道具、音乐等节目创作过程中蕴含的优秀中华传统文化，更有台前幕后老师和学生在传承和弘扬中华传统文化过程中发生的真实、感人的故事，纪录了一群群的中华好少年对于五千年中华文明生生不息的体验、感受和领悟。成果展示系列节目开篇之作——《传承的力量》2017端午篇已于5月30日（农历五月初五）在中国教育电视台一频道首播。欢迎大家收看重播！来源|部分素材据新华社
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