道德经注解（1）道可道非常道，知道的人很多真正理解这句话的没几个
道德经注解（1）道可道非常道，知道的人很多真正理解这句话的没几个
相逢一笑泯恩仇
（一）　　老子的《道德经》笔者的手中现在有两个版本。其断句有所不同。兹录如下：　　一章　　道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。　　这是《诸子集成》内。[清]魏源的《老子本义》所采用的文本。　　还有一个版本，是华中理工科大学出版社出版。1990年5月第一版，1990年5月第一次印刷。书名《道德经百喻经俗译》。署名，刘彦灯范又琪译著的版本。兹录如下：　　一章　　道，可道，非常道；　　名，可名，非常名。　　无，名天地之始；　　有，名万物之母。　　故，常无，欲以观其妙，　　常有，欲以观其徼。　　此两者同出而异名。　　同谓之玄，　　玄之又玄，众妙之门。　　这个版本第一章的断句，与古代版本的断句，具有很大的差异。但其俗译，却与古版本的意思，还是比较接近的。其俗译如下：　　“道”，可以说得出它的具体形状的，那么，它就不是永恒不变的“道”；　　“名”，可以讲得出它的具体特征的，那么，它就不是永恒不变的“名”。　　“无”，它是天地的开端，因为有了它，天地才能开始，　　“有”，它是万物的根本，一旦有了它，万物才能产生。　　所以说，经常处于“无”，为的是观察天地的奥妙；　　经常处于“有”，为的是寻找万物的踪迹。　　“有”和“无”，只不过是同一来源的不同名称罢了。　　它们都是这样深远而看不透，但确实是天地万物和一切奥妙的门户。　　这个版本，作者是用现代的语言进行解释的。并尽力遵守了古文原意，只在迫不得已的情况下，才采用意译。笔者认为，作者是遵守了这个原则的。　　不过，笔者在这里举出这两个版本断句的不同，并不是要批判其对错。相反，笔者是很赞同这种断句的。只是笔者近日撰文批判中国的道教，故对道教奉为经典的《道德经》重新进行了阅读。并从辩证唯物论出发，对《道德经》进行了全新的解释。笔者认为，这个版本和古文版本，对于《道德经》第一章的解释，是形而上学的。并且会将读者带入‘玄之又玄’的‘不可知论’。故笔者试着用辩证唯物主义对其进行全新的解释。　　其实，从韩非子解老，喻老以降，对于《道德经》的解释，可以说是见仁见智。也可以说是莫衷一是。但是它们都没有脱离形而上学的窠臼。这倒不是古人不智，而是知识的局限性使然。因为，在马克思确立唯物辩证法以前，古代朴素的辩证法以及其哲学都不可避免的带有形而上学的片面性。　　但时至今日，我们如果还是囿于形而上学的圈圈而不能自拨的话，我们就不再是为知识所局限，而是死抱着‘中学为体，西学为用’的老古董不放。是所谓死要面子活受罪了。因为这个‘中学为体，西学为用。’的老古董，已经经历了一百多年，事实证明它是在打着‘保存古文化’的旗号，以阻碍中华民族接受新知识。并且时刻在准备着让中国某些腐朽的‘僵尸’复活。这些‘僵尸’就是扰攘了中华民族两千余年的儒释道。　　那么，这些‘僵尸’为什么现在还在蠢蠢欲动呢？那是因为，这些‘僵尸’虽然被历史的车轮给拉倒了，但是它们神秘的光芒还没有退去。因为它们两千余年来植根于中华大地，其培植的香花和毒草一直在荫庇着它们。一直在暗地里延续着它们的气息。并一直在阻击着正确知识的阳光普照中华大地。因为他们是在为了维护他们赖以生存的旧文化，因此，他们便阻击新文化。他们才不管什么知识的正确与否，他们才不管什么‘国家兴亡匹夫有责’呢！只要触动了他们的利益，他们便想着法子阻击。这就是儒释道的本质。　　也许有人会认为，这种言词过于偏激了。但事实上的确就是这样。大家只要认真去观察某些社会现象，就可以发现其端迹。　　老子的《道德经》一书，一直是扑朔迷离，备受争义的“古经文”。现代的杨荣国先生认为。老子一书，是战国时期的伪作。因为它包含了后世，儒，法，兵，墨，名，杂家的所有思想。这种观点虽然有一定的道理，但不一定正确。　　因为笔者认为，老子的《道德经》一书的全部思想都包含在第一章节中。后面的八十章，都是对第一章节的阐释。或描形述道，或状物喻德。或追古叹世，或借物舒怀。其中就包含了后世诸子百家思想的端倪。　　故，是先有老子，还是后世伪作，是一个‘先有鸡蛋，还是先有鸡’的问题。这个问题，是争不清，也道不明的。所以笔者认为，为争论而争论，是没有用的。反不如多方研究，去芜存精，则这个问题终有水落石出的时候。　　笔者正是本着这种初衷，试着对老子的《道德经》进行全新的解释。以便为《道德经》的研究，增添新的视角。自然，这种视角是否正确。还有待于今后研究的证明。因此，笔者也盼各位爱好者提出批评指正。让这种研究更上层楼。谢谢！　　（二）　　不过，我们还是来了解一下老子的生活背景，对于老子为什么要写《道德经》，以及其目的是什么？还是很有帮助的。　　历史上有记载说：老子是商周交替时期的人物。笔者支持这种观点。　　但有更多的历史记载认为老子生活在春秋末年。并记录说，孔子就曾拜见过老子。因为‘史记’就是这么说的。笔者当然无法否定这种说法。　　不过，笔者另外有一种设想。那就是老子在商末周初可能就写出了《道德经》。当周武王消灭了商纣之后，便拿去献给周武王，劝他实行法治。只是由于统治者无法实行，也不愿意实行。于是，只好分封一块地给老子，并让老子的子孙后代世袭，让他们祭祀老子。而这个地区大概保存了二百多年，就被别的诸候给吞并了。所以有另外一说，老子活了二百多岁。实际上是这个封地保存了二百多年。因为‘死而不亡者寿’。　　孔子去拜见老子，应该不是去拜见其人，而是去拜见老子的封土和子孙。并且，孔子也见到了老子的《道德经》。‘史记’上说：孔子适周，将问礼于老子，老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在。~~~~~~。”从这段话看，笔者认为，孔子所见的老子应该是‘老子’的后人，并且也见到了‘独其言在’，也就是《道德经》。　　另外，‘老子’之所以叫‘老子’，可能是在周初被封为了‘子爵’。而‘老子’之称，可能是‘老子’本是商朝元老，也有可能是周朝的元老。甚至可能是夏朝元老的后裔。或更古老。象屈原就自称‘帝高阳之苗裔兮’。总之，比伯夷，叔齐，比干，箕子，微子可能资历还要高，还要老。所以才称他为‘老’，而他最后被封为‘子爵’，故就称他为‘老子’。　　而孔子的弟子，曾子认为：‘比干’就是‘老子’。因为他说‘比干为天下忠臣之始，为道德而作五千言’。这是笔者认为‘老子’生于商周之际的依据。　　从‘史记’：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在。~~~~~~。”来看，孔子应该是看到了《道德经》的。所以孔子才说：“老子，其犹龙乎！”。孔子困于陈蔡，可能就是这段经历。但这只是笔者的设想。　　所以，我们还是按照历史上公认的去述说吧。历史上大多数人认为：　　老子生活在东周时期的春秋末年。并且是王室藏书的管理员。他当然就看过不少古代帝王将相有关怎样治理天下的书藉。而中国古典记载中，便有‘三坟’，‘五典’，‘八索’‘九丘’的说法。而‘三坟’，据说是‘伏牺’，‘神农’，‘黄帝’时期的典籍。　　春秋时期的列子便认为，老子《道德经》第六章的‘谷神不死’，便是黄帝的‘三坟’典籍之一。从其对‘生殖器’的崇拜角度去看，是符合于现代知识对于‘母系社会’的认识的。所以，老子的《道德经》应该是总结了远古以来，帝王将相们治理天下的经验，而集大成的书籍。并且，是专门从帝王将相的角度去看待和认识世界的。因为老子以前的朝代，不仅有‘夏，商，周。’的‘三王’。更有‘尧，舜，禹。’的前古。还有‘伏牺’‘神农’‘黄帝’的远古。更早的还有，‘盘古，女娲，有巢氏，遂人氏，’的开天劈地，等等。老子作为王室藏书的管理员，自然会看到很多这方面的文字记载。并且，漫长的社会兴衰，也有足够多的历史事件，支持他去总结‘统治经验’。故对帝王将相的‘思想’，‘动态’，也会有‘一定’的认识。因此，他从帝王将相们的角度去阐述‘帝王将相’们的‘思想动态’是完全有‘可能’的。（后面的章节，可以证明。）　　笔者认为，‘女娲’的传说，应该就是‘中国母系社会’的缩影。而‘谷神不死’一章，对于女性‘生殖器’的崇拜，应该可以佐证，中国母系社会的存在。　　以上对于远古‘朝代’的排序，是想说明，古书记载的远古时期的社会状态说明，古人并不是一开始就陷入了‘唯心主义’的学说中的，而是反而证明古人是用‘唯物主义’的方法，去认识世界的。　　只是，后来由于知识的积累，意识便产生了飞跃。意识形态便进入了探索现实生活以外的‘空间’，这种超越现实的领域。可是，由于知识的局限性，对于自然界的某些特殊性的事物无法理解，由此便产生了‘神秘的感觉’，认为在人的意识以外，还存在着一种‘神秘的，无所不能的外在力量’，这种力量人们也不是确切地知道它是‘什么东西’，便只能说它是‘上帝’，‘天’，‘冥冥’等等，从而走入了‘唯心主义’的岐途。不过，还是有一部分人，始终坚持着‘唯物主义’的认识论。由此便产生了‘唯心主义’和‘唯物主义’的两大阵营。于是，几千年来都围绕着一个无法解决的‘到底是先有物质，还是先有意识’的问题，进行着争论。这就是‘唯心主义与唯物主义’的争论。　　从中国古典文籍中，被保留了下来的文字上看去。古代的帝王将相们是‘唯物主义者’。因为他们总是从万物的自然规律中去发现和寻找‘道’，也就是事物的‘内在规律’。比如说：仓颉造字，就是仰观天象，俯察万物，中观鸟迹，而创造了‘鸟迹字’。这就是‘唯物主义者’的见证。但‘河出图，洛出书。’就被蒙上了‘神秘感’而走向了‘唯心主义’的岐途。　　而，历史上的记载，其时序都非常混乱。因为大家都‘引经据典’，各借古人而自抬身价。比如说，黄帝这个人，到底是那个时期的人，就有许多说法。有说与神农同时。有说与蚩尤同时。但蚩尤又与黄帝的后人颛顼同时。等等。这些，这里暂不讨论。　　这两种势力的对恃，最终导致了颛顼用强制手段任命官员管理‘宗教’这个事务。导致了‘绝天地通’的‘千古绝唱’。这说明，古代的帝王将相们虽然相信‘唯物主义’，但是‘巫婆’和下层人民却是相信‘唯心论’的。在没有办法的情况下，帝王将相们只好用强制手段去‘管理宗教事物’，以维护统治。不过，到最后，又形成了所谓‘圣人以神道设教’的局面。这说明，‘唯心主义’最终占了上风。但真正聪明绝顶的大政治家（即圣人。）还是‘唯物主义者’。‘神道设教’不过是奴隶社会后世，帝王将相们一种麻痹人民的统治手段。　　老子是深刻地知道这种斗争的‘内幕’的。但是，面对意识形态中，某些‘不可索解’的自然现象，他也无能为力。只好骑青牛西出函谷关去寻找心中的‘净土’。企图‘致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。’却不料，竟然碰到了关令尹喜，强为辞曰：‘子将隐矣，强为我著书。’于是，老子著上下篇，言道德之意五千言而去。莫知所终。（史记。）　　在这种情况下，老子写下了他的思想。　　《道德经》，是老子‘唯物主义’思想的集结。也是中国远古时期‘唯物主义’思想的集结。他站在‘聪明绝顶的大政治家’（即圣人。）的立场上，用‘唯物主义’的思想，对认识论，以及圣人是如何对待世界的人和事，进行了全方位的描述。只要从这个角度去读《道德经》，《道德经》就一点也不难读。可以简单地说：《道德经》，其实就是一本‘古代’的‘帝王将相’经。只是，老子的‘帝王将相经’与后世儒家的‘帝王将相经’是根本不同的。　　可惜，后人却用‘唯心主义’的方法去解释《道德经》。真可谓是‘背道而驰’。自韩非子《解老》《喻老》以降，解读注释不下百家，而道家的解释更是不可胜记。但韩非子的解读注释也是从‘唯心主义’出发，用形而上学的方法去解释的，而后人也‘鹦鹉学舌’，群相仿效，见仁见智，各述已见。于是形成了‘一鼙引众盲’的局面，把个《道德经》越描越黑，遂使《道德经》这篇光辉的‘唯物主义’箸作，尽失其原本。　　笔者却从‘唯物主义’立场出发，重新对这部箸作，进行了全新的解读。其实，只要用‘唯物主义’的观点，去读《道德经》，许多繁难，不可思议的问题，一下子就迎刃而解了。　　不过，话说回来，笔者的解释，虽然新颖，但终究只是一种探索。是否正确，还有待于更进一步的研究证实。笔者也希望，这种视角，能够被以后的研究证明是正确地。是为说明。　　（三）　　老子的《道德经》中，有许多话语，在春秋战国时期，被人作为‘智慧’加以运用。　　‘有德司契，无德司彻’。就是一例。看来，在古代很多人都看到过老子的《道德经》。证据就是，战国时，有冯谖为孟尝君烧掉借据，为孟尝君营造‘狡免三窟’。但是，为什么后世对于《道德经》的解释却是面目全非呢？笔者认为，看过的人，都是‘秘藏自珍’，这是其一。其二，《道德经》的确是太高尚了，大多数人都不愿意去实行它。甚至包括‘孔夫子’都看过《道德经》，不然，孔夫子就不会说，‘老子其犹龙乎。’这样的话了。但是，以孔夫子的文化修养竟然没有对《道德经》进行解说。这可真是很叫人很愤慨的。　　也许有人认为笔者太过自以为是了。因为孔子可能根本就没有看过《道德经》，这一点，笔者到也不好免强。不过，笔者在前面已经说过，历史有记载，认为老子生于商周交替之际，那么老子的《道德经》应该是很早就有了的。孔子去拜见老子，应该不是去拜见其人，而是去拜见其‘箸作’，那么，孔夫子应该是见过《道德经》的了。不然，孔夫子就不会说，‘老子其犹龙乎’这样的话了。因为。从理论上说，一次见面，是很难彻底了解一个人的思想的，只有拜读他的‘箸作’才能彻底了解一个人的思想。　　笔者说这些话的意思是什么呢？那就是说：第六十九章中关于：　　用兵有言：　　“吾不敢为主而为客，　　不敢进寸而退尺。”　　是谓：　　行无行，　　攘无臂，　　扔无敌，　　执无兵。　　祸莫大于轻敌，　　轻敌几丧吾宝。　　故抗兵相加，哀者胜矣。　　这一章节的问题是，如果错过了孔夫子的解释，后世就有可能会产生‘代沟’。而孔夫子竟然没有对它进行解释，也没有将这种解释方法流传下来。这就是令人愤慨的地方。这说明，孔夫子是根本就不会去实行《道德经》的方法的。这也罢了。因为孔夫子对《诗经》，《易经》进行了大量的解释，而对《道德经》却只字不提。笔者认为孔夫子是在故意隐瞒。甚至于有故意歪曲的嫌疑。因为，第八十章，有‘邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。’的句子，两千多年来，都被曲解为，‘小国寡民，不思进取，民至老死，都不会相互交往’。其实，这句话通观全章，应该是：‘人民就算是到老死了，都不会再相互你来我往的进行战争，去相互你来我往的争夺什么了。’这样的话，在孔夫子的眼中是绝对不会解释错误的。而‘行无行’，‘攘无臂’，‘扔无敌’，‘执无兵’，这样的句子。在‘孔夫子，以及与孔子同时代的人都应该是看得懂的。而后世却是大错特错。这些都只能归结为‘代沟’了。因为，春秋战国的剧烈改革，使人们的思想意识和社会意识，都产生了巨大的变化。许多传统的思想意识和语言表达方式，都产生了变化。这就是‘代沟’产生的原因。　　也许有人认为笔者是在乱说一气，‘无的放矢’。但笔者认为，孔夫子的‘笔削春秋’，是在有意笔削‘不同政见’。大家去看看《左传》，就可以发现。左丘明的《左传》已经非常精辟，精简地记载了周朝几百年的历史，但孔夫子，却偏要将其简化为《经》。而《左传》中孔夫子写的《经》，也就是将左丘明写的几百字的精简记载，再精简到几十个字，几个字。然后美其名曰：‘为长者讳，为尊者讳。’这样七讳八讳，讳得后人根本就读不懂所谓的《经》了。如果不对照《左传》，许多历史事件，在所谓的《经》中，根本就没有体现出来。可见，孔夫子是善于将历史事件隐藏在简短的文字记载中的。那么，同样地，他也应该善于将简短的文字记载再恢复过来。象老子的‘行无行’，‘攘无臂’，‘扔无敌’，‘执无兵’。这样的‘文字记载’，在孔夫子的眼中不过是‘小菜一碟’。但孔夫子却没有将它恢复。这些倒是先不去指责孔夫子的对错。笔者是要说明，孔夫子并不是一个‘有教无类’的大教育家。而是一个‘私心杂念’极重的‘沽之哉，沽之哉，我待价而沽者也’。为什么这么说呢？因为‘儒家’将《左传》保留了下来。再配上孔夫子写的《经》，而将其作为儒家经典。这样，就为后世子孙留下了破译古文言的‘范本’。这样就可以让孔夫子的子孙，或是儒家的贤人，世世代代都能成为破译古文言文的高手。孔夫子是一个绝顶聪明的人，可惜孔夫子的绝顶聪明，并没有象圣人那样，用来为天下的人民服务，而是用来为他的儒家小集团服务。　　我们来看一个事实。到了宋朝时的欧阳修，有一回与同事看见一匹飞奔的马，踏死了一只卧在通街上的狗。欧阳修便要同行的两个儒家高手，用‘春秋’手法记录下这件事。同行的高手，有的便记录下情况，有一人说：‘有犬卧于通衢，逸马蹄而杀之’。另一人说：‘有马逸于街衢，卧犬遭之而毙’。这些都还是有点哆嗦。欧阳修却是这样写的：“逸马杀人于道。’只有六个字。就将这个事情记录了。那么后世的儒家也是不缺乏高手的。这样的‘春秋’手法，后世儒家所在多有。但他们能写‘逸马杀人于道。’却不能解老子的‘行无行’，‘攘无臂’，‘扔无敌’，‘执无兵’。这样的古文言。笔者真的觉得很奇怪。这只能证明，儒家学说，压根儿就不是‘为国为民’，而是用来为个人和儒家小集团服务的。因为，班固在评论道家时就说过：‘秉本执要，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术’。可见，后世儒家并不是读不懂《道德经》，而是故意地去‘读不懂《道德经》’。　　儒家学说真的就是象老子所说的那样：‘下德为之而有以为。’儒家学说就是打着‘忠君’的幌子，而实行他们的‘有以为’，也就是‘以权谋私’。　　这样的问题，在这样的文本中，是一时也说不清的。笔者也没有更深入的研究。只是记下现在的想法，以为后来者提供不同意见。　　在笔者手中的两个版本中，笔者支持刘彦灯，范又琪先生译著版的断句法。但笔者也有一些重新的断句。故笔者就以这个版本作为蓝本。逐句解释。《道德经》真诠一章道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故，常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。诠释如下：（道，可道，非常道；）“道”，是能够说清楚，并且也是能够把握的。但，它并不是世俗所理解的“道路”，或者是世俗偏见形成的所谓“道理”。“道”，看上去恍恍惚惚，好象抓不到，摸不透。但它是确确实实存在的。仔细想来，它就是宇宙间万事万物自由生存发展的“内在规律”。这种“内在规律”就是“道”。那么，这种“内在规律”又是什么呢？那就是万事万物尽管可以千奇百怪，但如果要生存，就必须要遵守的“道”。或者说是“道的法律”。违反了这个“法律”，万事万物就不能生存，生存了的也一定会灭亡。这样的“内在规律”就是“道”。这样的“内在规律”是普遍地存在于万事万物的本质中的。并且约束着万事万物的‘运动’。故这种“内在规律”，也可以叫做“道法”，也可以称之为“道之法律”。这样的解释可能是惊世骇俗的。很多人可能根本就不相信。所以才说：“道，可道，非常道。”（名，可名，非常名。）“名”，也是可以说明白，并且也是很容易就可以理解的。但它绝不是，可以由世俗观念随随便便叫成“阿猫”，“阿狗”就可以成立的。“名”，必须是，对一事一物有了一定的了解以后，才能够确定的。比如说：“日”，就是因为我们认识了“太阳”总是“日出夜没”，并且形成了一定的“规律”以后，我们才把它叫做“日”的。“月”，也是我们认识到了“月亮”总是“夜出日没”的“规律”后，我们才称它为“月”的。万事万物，莫不如此。所以，“名”，必须要与事物的“内在规律”相同。才是正确的，也才能够成立。因为“名”是我们正确认识事物的‘代称’。或者说：‘是我们把事物抽象到我们意识中的媒介’。故“名”必须与事物的“内在规律”相同，我们才能正确的认识事物。不然，我们就不可能正确地认识事物。而我们只所以要正确地认识事物，是为了能够利用事物为人服务。我们为了利用事物为人服务，我们就必须要了解事物的‘内在规律’。因为事物的生死存亡，或者说：事物的‘运动’，都是自有其“内在规律”的。事物如果不按其‘内在规律’‘运动’，事物就违反了“道”，违反了“道”，事物就会消亡。事物如果消亡了，我们就不能够利用它了。因此，我们如果想要利用事物，我们就必须要掌握好“事物的内在规律”。只有掌握了“事物的内在规律”，我们才能利用事物。因为只有让事物按其“内在规律”运行，才不会违反“道”。所以，我们有时便把，掌握了“事物的内在规律”，称之为“德”。“德者”“得也”。意思就是“得道”了。所谓有“德”的人，也就是“得道”了的人。也就是掌握了“事物的内在规律”并善加利用的人。这样的解释，肯怕也不是一般的世俗所能够理解的。所以说：“名，可名，非常名。”（无，名天地之始；）“无”，我们姑且给他定名为天地之始。也就是指宇宙间的万事万物。也就是物质。“无”的意思，就是指宇宙间的万事万物，也就是物质。物质是遵循着“道”这个“内在规律”，或者说是：“遵循着“道”的“法律”，自然而然而生存的物质。它不是我们人的头脑中，或者说是人的意识中固有的。对于人而言，它是外在的。是不以人的意志为转移的客观存在。也就是说：物质，这个东西，它在我们人的头脑中，或者说是思想中，它是不存在的。是没有的，是“无”的。但是，我们为什么称它为“无”呢？那是因为，“无”是相对于“有”而言的。故要明白什么是“无”，就必须同时明白什么是“有”。下面，我们就解释什么是“有”。（有，名万物之母。）“有”，我们姑且把它看成是万物之母。也就是指我们人的意识或认识。“有”的意思，就是指我们人的思想意识，当看到我们人的思想意识中原本“无”的，存在于人的外部世界，客观独立存在的物质以后，所产生的映像。这种映像很象是‘精子’进入了‘母体’一样，经过长久的观察，反复地认识，我们人终于认识了这个客观存在的物质。这就很象是母亲“有”了孩子一样。所以，我们把这个“有”称为万物之母。因为万物就是这样象母亲生孩子一样，被我们认识的。而这一切都得有赖于“无”这个客观存在的物质，进入了“有”的这个母体。这样我们才能认识万事万物的。所以，“无”就是我们认识世界的“始作俑”者。故“无”，就被称之为‘天地万物之始’，就是这个道理了。以此才有“有无相生”之说。因为，没有“无”之始，便不会有“有”之母的。（故，常无，欲以观其妙，）所以，经常地去接触“无”这种外部世界的新物质，或者是新事物，就是为了让我们有更多的机会“受孕”，以便我们能认识更多的新事物。了解到更多事物的‘内在规律’。（常有，欲以观其徼。）经常地用“有”，这种我们人的思想器官，去考察，研究我们接触到的新事物，我们就能认识世界。并且我们要把世界认识得彻头彻尾。一旦把世界认识得彻头彻尾了，我们就能改造世界。（注，徼，的意思是‘边界’。我们也可以引伸为‘从头到尾’，也可以引伸为‘彻头彻尾’。）（此两者同出而异名。）“无”和“有”是认识的同一来源。是一物的两面。既是对立的，又是统一的。没有“无”这个物质的“始”，人是不可能凭空想像出一个物质出来的。同理，没有人的“有”，这个思想意识器官。物质也就不会被认识。所以，物质，是客观的存在。思想意识是把物质抽象到了人的思想意识中的客观事物。客观存在的物质与抽象的客观事物，其实就是同一个物质。只是名称不同而已。（同谓之玄。）抽象事物如果与物质的‘内在规律’是一致的，是相同的。那就是‘真理’。（注，玄，这里引伸为‘真理’。）（玄之又玄，众妙之门。）如果我们所有抽象的事物与所有被抽象的物质，都是一致的，是相同的。我们就获得了真理。我们就解开了一切的奥妙。（注，玄之又玄，其实一点都不玄。不过就是‘同之又同’而已。因为“同谓之玄”。）二章天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故，有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，成功而弗居。夫唯弗居，是以不去。诠释如下：（天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。）道，是无处不在的。人类社会也同样受‘道’的‘法律’支配。比如说：“当天下所有人都知道什么是‘美’的时候，人们便同时也知道了什么是‘丑’了！当天下所有人都知道什么是‘善’的时候，人们也就知道了什么是‘恶’了！因为‘道’的法则，就是‘对立统一’。任何事物都是有‘对立面’的，不然就不成立。比如，‘在一个只有光明的地方，我们什么都看不见。’（黑格尔语。）为什么呢？因为没有对比。只有‘光明’，如果没有‘黑暗’来对比，那我们就什么都看不见。并且，我们也不知道什么是‘光明’。因为没有黑暗，你又怎能辩别它是光明呢？（这是老子思想中的‘朴素的辩证法’。）（故）所以，在自然界中，通过我们人对事物的观察和认识，我们基本上可以发现：（有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。）有和无，是相对立的，（注，这一个，‘有无相生’，是指‘有什么’和‘无什么’而言的。不是指，‘物质和意识’而说的。）难与易，是相茅盾的，长跟短，是相比较的，高和下，是相对照的，音和声，是因为包含有大小的，前和后，是因为按顺序来排列的。（是以，）所以：（圣人处无为之事，）聪明绝顶的大政治家（注，指圣人。‘聪明绝顶’是‘圣人’的本质，‘大政治家’是成为‘圣人’的条件。因为‘聪明绝顶’的人很多，但能成为‘大政治家’的条件却不多。所以，‘圣人’是指‘聪明绝顶的大政治家’。）通过对万物的观察，发现了‘道’。并且知道了‘道’的‘内在规律’是通过‘法律’来约束万物的，只要万物不违反‘道’的‘法律’，‘道’就并不横加干涉。任由万物自由发展。因此，‘道’可以很‘轻松’地管理天地万物，根本就不需要去多做什么事，（无为。这是指‘道’的‘无为’。意即‘凡事都按法律办事。’‘以法律为准绳’。所以不需‘人为’多事。）因为，天地万物如果违反了‘道’的‘法律’，那么，自有‘道’的‘法律’可以去‘制裁’万物。对于这样的事，‘道’是根本不需要‘多愁善感’，‘多管闲事’的。（行不言之教。）“道”对于天地万物也不颐指气使，只要天地万物各司其职，遵守‘道’的‘法律’，那么事情就非常简单了。根本就用不着多嘴多舌的了。（万物作焉而不辞，）万物自由地生存发展，‘道’是从不加以指责的。（注，辞，措辞，微辞，严辞。因为万物没有违反‘道’的‘法律’，即‘内在规律’，所以道，它并不指责万物。）（生而不有，）就是这样，‘道’生育了万物，但它并不据为已有。（为而不恃，）坚守着‘道’的‘法律’，但也不恃仗这种‘特权’去谋求什么利益。（成功而弗居。）‘道’用其‘内在规律’，成功地创造出了宇宙，但它并不居功自傲。（夫唯弗居，是以不去。）正因为‘它’不居功自傲，所以‘道’是没有任何‘东西’可以替代得了‘它’的。三章不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。诠释如下：（不尚贤，使民不争；）聪明绝顶的大政治家，（即圣人。）知道了‘道’是用‘法律’来管理天地万物的。所以他们便知道，怎样来治理天下了。那就是制定出不偏不倚的‘人间法律’，象‘道’治理天地万物那样，来治理天下。这样，既可以‘治大国如烹小鲜’，（少动。）又可以减少自己心血来潮时的错误决定，而给天下带来灾难。这正是‘清静无为’的绝妙治国方法。所以，他们便着手制定‘法律’。但是，制定‘法律’，要用什么样的标准，作为指导思想呢？那就是：首先，就是不要去提倡那些怪异的，没有教养的人和事。那么，什么是没有教养的人和事呢？这个问题首先是要弄明白，什么是有教养的人和没有教养的人？有教养的人，是指那些‘能够做别人能做的事，而不表现自己的特异性的人。’（黑格尔〈美学〉中语。大意如此。没有对照原文。）‘而没有教养的人则相反。’他们总是要表现自己的特异性，以示与众不同。当然，那些表现得好的，自然就被人称之为‘贤人’，而那些表现得差的，就被称之为‘恶人’。这两种人都不值得提倡。因为，一提倡这种人和事，百姓就会争相仿效，暗中竞争。（不贵难之货，使民不为盗；）其次，就是不要去看重那些稀奇古怪，珍贵难得的‘东西’，因为，一重视这种稀奇古怪，珍贵难得的东西，就会埋下祸根。那是因为，这种东西很少，那么百姓如果很难得到这种东西，便会对已有的东西，产生觊觎之心，继而产生偷盗之心。那么，这天下就很难治理了。（不见可欲，使民心不乱。）再次，就是记住前面所举的例子。举一反三。对于那些会引起百姓贪欲之念，贪婪之心，和那些会诱使百姓犯罪的人和事，一概不予提倡。并且要坚决地予以抑制。这样百姓就不会胡思乱想。也不敢铤而走险。在这样的指导思想下制定‘法律’，就能知道什么是要提倡的健康的生活和行为了。（是以圣人之治，）所以，聪明绝顶的大政治家所制定的治国‘法律’。首先，是要让百姓认为是公开，公平，公正的。并且是‘大公无私’的。只有这样的‘法律’才有尊严。（虚其心。）有了这样的‘法律’，百姓才会敬畏‘法律’，才不会有侥幸之心。（实其腹。）有了这样的‘法律’，百姓就能安于生产，百姓就能‘丰衣足食’。（弱其志。）有了这样的‘法律’，百姓就不敢轻举妄动，为非作歹。（强其骨。）有了这样的‘法律’，百姓就能‘安居乐业’，幸福健康地生活。（常使民无志无欲，）经常地向百姓敲响警钟，告诫百姓不要触犯‘法律’。这样，遵纪守法的百姓就不会轻举妄动，为非作歹。（注，这里的原文是‘无知无欲’，笔者认为应该是‘无志无欲’。所以我们这里作‘无志无欲’来解释。）（使夫智者不敢为也。）而那些投机取巧的所谓‘智者’，也不敢‘以身试法’。那么天下就太平无事了。（为无为，）花大力气，（为。第一个‘为’。）去制定象‘道’治理天地那样‘清静无为’的，任由万物在遵守‘道’的原则下自由发展的‘法律’。并让这种法律，成为人类社会的‘内在规律’，那么，天下就很容易治理了。那怕是一个小小的乡长，也能将天下治理好的。（则无不治。）有了这样的‘法律’，则没有治理不好的天下了。（则无不治。）四章道，冲而用之，或不盈，渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。诠释如下：（道，冲而用之，或不盈，）“道”，用‘对立统一’的‘内在规律’去推动着万事万物，不停地运动。单只冲着在治理天下这一方面来看，它就已经显得是无穷无尽了。（渊兮，似万物之宗。）其实呢，‘道’无处不在，无所不能，飘飘渺渺，深不可测。‘它’其实就是万物的祖宗。（挫其锐。）“道”的力量，真的是无所不能的。比如说，‘它’要是在人类社会，遇到那种锋芒毕露，蛮横无理的人，‘它’能用‘法律’的严厉打击，消磨他的锐角，让他认罪服刑，并且叫他‘心服口服’。（解其纷。）要是遇到那种‘不共戴天’的仇恨，‘它’能用‘法律’的公平，证据，说理，排解天下的纷争。让天下‘求同存异’。（和其光。）对于天下美好的事物，‘它’能衷心地给予赞美。（同其尘。）对于‘无伤大雅’的过失，也能‘苦口婆心’地予以告诫，并不过分地严厉打击。而是允许犯错误，但却一定要改正错误。（注，这几句话，其实也可以从哲学的高度，对其进行抽象的解释。但笔者认为，还是用人类社会中具体的事物，对其进行解释比较恰当。）（湛兮，似或存。）“道”，真的是精湛啊。‘它’好象就在我的眼前。（吾不知谁之子，）我不知道是谁最先认识了‘道’。（象帝之先。）好象在三皇五帝以前，我们的先人就已经认识了‘它’。（注，这里的‘子’是指认识事物时的‘有’，即‘万物之母’所产生的‘子’，即认识了的‘事物’，即‘道’。请参看第一章的解释。）五章天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。诠释如下：（天地不仁，以万物为刍狗；）有了‘无为而治’的‘法律’，就必须要‘铁面无私’地执行。就象天地对于‘违反了’‘道’的万物进行惩罚一样。决不‘心慈手软’。（圣人不仁，以百姓为刍狗。）聪明绝顶的大政治家，对于违反了‘法律’的人，也一定会进行严厉的惩罚。不管他是平民百姓，还是‘王公贵戚’。‘法律面前，人人平等’。有些‘桀骜不驯’的人，可能会蔑视‘法律’。他们自以为‘牛高马大’，就可以横行霸道，甚至觊觎‘神器’。“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。”（第二十九章。）这种人‘狂妄自大，’根本就不懂得‘道’的‘内在规律’，也不懂得聪明绝顶的大政治家所制定的‘法律’是‘大公无私’的。这种人，只想据天下‘神器’为已有，然后作威作福。这种人，是一定会受到‘道之法律’的‘严厉惩罚’的。（天地之间，其犹橐龠乎？）我来打个形而上学的比喻吧，天地之间，不是很象一个由皮革制成的‘风箱’吗？（注，古人认为形而上学是正确的，并且是一种高深的学问。现代知识已经知道了，形而上学是错误的）。（虚而不屈，）它不动的时候，里面是空的，但它并不因为里面是空的而塌陷下来，（动而愈出。）它动的时候，也不会因为加进了‘空气’而爆裂，那是因为它有进有出，它动得越快，它便出得越多。（多言数穷。）这就很象是天地的‘内在规律’一样。天地对于违反了‘道’的万物进行惩罚，是很无情的。并且可以用各种各样的方法。比如说‘大旱’。‘大旱’时，天地可以让万物死绝，死绝到天地间好象空的一样，但天地也没有塌陷下来。再比如‘大风’，‘大风’狂风怒号的时候，也可以摧毁万物，有时天地好象也会被‘大风’胀破一样，但天地被‘大风’胀破过吗？没有！所以‘道’的‘内在规律’是不可违反的。违反了‘道’的‘法律’是一定会受到‘惩罚’的。因此，那种想据天下‘神器’为已有的人，是一定会受到‘惩罚’的。这一点不用怀疑。而那种想据天下‘神器’为已有的人，是不会相信我所说的话的。就算多说几次，他们也不会相信，并且还会产生反感。对他们而言，我的话是‘对牛弹琴’。（不如守中。）但是明白了‘道’的‘内在规律’的人，是会相信的。并且也一定会‘中规中距’的，遵守‘道’的‘法律’。（这是老子思想中‘唯心论’的残余。颇有几分佛教‘因果报应’的意味。还有待进一步的研究。笔者注。）
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