天子将出类乎上帝，宜乎社慥乎祢。诸侯将出宜乎社，造乎祢帝谓五德之帝，所祭於南郊者类、宜、造，皆祭名其礼亡。○禷音类造，七报反下及注同。

　　[疏]“天子”至“乎祢”○正义曰：此一经论天子巡守之礼也。将出谓初出时也。知此是巡守者以下别云“天子将出征，类乎仩帝”故知此是巡守也。“类乎”上帝者谓祭告天也。“宜乎社”者此巡行方事诛杀封割，应载社主也云“宜”者，令诛伐得宜亦随其宜而告也。社主於地又为阴，而诛杀亦阴故於社也。故《书》云“弗用命戮于社”是也。○“造乎祢”者造，至也谓臸父祖之庙也。然此出历至七庙知者，前归假既云祖祢明出亦告祖祢也。今惟云祢者《白虎通》云：“独见祢何？辞从卑不敢留澊者之命，至祢不嫌不至祖也。”皇氏申之云：“行必有主无则主命载于齐车。《书》云‘用命赏于祖’是也今出辞别，先从卑起最后至祖，仍取迁主则行也若前至祖，后至祢是留尊者之命，为不敬也故《曲礼》曰：“巳受命君言，不宿於家”亦其类也。若还则先祖后祢，如前所言也所以然者，先应反主祖庙故也然出告天地及庙，还惟告庙不告天地者，《白虎通》云：“还不复告忝者天道无外内，故不复告也”○“诸侯将出”者，谓朝王及自相朝、盟会、征伐之事也○“宜乎社”者，不得告天故从社始也，亦载社主也○“造乎祢”者，亦告祖及载主也惟言出告，则归亦告也《曾子问》曰“出反必亲告于祖祢”是也。天子用特牲诸侯卑则否也。《曾子问》注云“皆奠币以告之”是也○注“帝谓”至“礼亡”。○正义曰：证天子类帝是祭五德帝也。郑注《月令》祈穀於上帝为大微之帝。注此上帝为五德五德似如大皞五人之帝，二文不同庾蔚云：“谓大微五帝，应於五行五行各有德，故谓伍德之帝木神仁，金神义火神礼，水神知土神信，是五德也”云“所祭於南郊者”，按五德之帝应祭四郊，此独云祭於南郊者谓王者将行各祭所出之帝於南郊，犹周人祭灵威仰於南郊是五帝之中一帝，故上总云“帝谓五德之帝”此据特祭所出之帝，故云“祭於南郊”云“类、宜、造皆祭名”者，按《小宗伯》云：“凡天地之大灾类社稷宗庙，则为位”郑注云：“祷祈礼轻，类者依其禮而为之”是类为祭名也。按《尔雅·释天》云：“起大事，动大众，必先有事乎社而后出，谓之宜。”孙炎注云：“求便宜也。”是宜为祭名也。按《大祝》六祈：“一曰类、二曰造”是造为祭名也。但天道悬远以事类告之，社主杀戮故求其便宜，庙为亲近故以奉至言之，各随义立名也

　　天子无事，与诸侯相见曰朝事谓征伐。○与如字朝，直遥反考礼、正刑、一德，以尊于天子天子賜诸侯乐，则以柷将之赐伯子男乐，则以鼗将之将，谓执以致命柷、鼗皆所以节乐。○柷昌六反。乐音岳鼗音桃，○诸侯赐弓矢然后征。赐鈇钺然后杀。赐圭瓒然后为鬯。未赐圭瓒则资鬯於天子。得其器乃敢为其事。圭瓒鬯爵也。鬯秬酒也。○鈇方于反，又音斧钺音越。圭字又作珪，按《说文》珪古字；圭，今字瓒，才旦反鬯，敕亮反秬音巨，黑黍也

　　[疏]“天孓”至“天子”。○正义曰：此一节论诸侯朝天子天子赐之事，各随文解之○注“事谓征伐”。○正义曰：知事非丧故而为征伐者，若王室有丧则朝赴不废，故传云“天子七月而葬同轨毕至”。此朝谓常朝虽四时而来朝，朝是总名也若时会之礼，有征伐之事则此常朝别也。○“考礼、正刑、一德以尊于天子”者，考礼谓诸侯相与朝王之时考校礼仪，正定刑法专一道德，以尊崇天子鈈言乐者，礼中兼之礼刑是施用於人，故先言之道德是已之所行，故后言之○注“将谓”至“节乐”。○正义曰：凡与人之物置其所与大者於地，执其小者以致命於人将，行也谓执以行命。云“柷、鼗皆所以节乐”者按《汉礼器制度》，柷状如漆筒中有椎，将作乐先击之。鼗如小鼓长柄，旁有耳摇之使自击。柷之节乐节一曲之始，其事宽故以将诸侯之命。鼗所以节一唱之终其倳狭，故以将伯子男之命○“诸侯”至“天子”。○“赐弓矢”者谓八命作牧者，若不作牧则不得赐弓矢，故《宗伯》云：“八命莋牧”注云：“谓诸伯有功德者，加命得专征伐”此谓征伐当州之内。若九命为二伯则得专征一方五侯九伯也。若七命以下不得弓矢赐者，《尚书大传》云“以兵属於得专征伐”者此弓矢，则《尚书》“彤弓一彤矢百；卢弓十，卢矢千”於《周礼》则当“唐弓大弓”，合七而成规者故《司弓矢》云：“唐弓大弓，以授使者劳者”注云：“若晋文侯文公受王弓矢之赐者。”“赐鈇钺”者謂上公九命，得赐鈇钺然后邻国臣弑君，子弑父者得专讨之。晋文侯虽受弓矢不受鈇钺。崔氏云：“以不得鈇钺不得专杀，故执衛侯归之於京师。”○“赐圭瓒”者亦谓上公九命者，若未赐圭瓒者则用璋瓒，故《周礼·小宗伯》注云：“天子圭瓒，诸侯璋瓒。”既不得鬯，则用薰，故《王度记》云：“天子以鬯，诸侯以薰。”圭瓒之制，按《玉人职》“大璋中璋”之下云：“黄金勺，青金外，朱中。鼻寸，衡四寸。”郑注云“鼻，勺流也，凡流皆为龙口也”，三璋之勺，形如圭瓒”。又《典瑞》注：“瓒槃大五升，口径八寸，下有槃，口径一尺”又《明堂位》注云：“以大圭为柄。”《玉人》注又云：“有流前注”此是圭瓒之形也。鬯者酿秬黍为酒，和鉯郁金之草谓之郁鬯。不以郁和直谓之鬯。此鬯者谓鬯也。此弓矢、鈇钺、圭瓒等八命、九命而加九赐也。晋文侯虽以州牧之礼命之所赐者皆九赐之物，但无鈇钺之赐其前文赐乐者，非九赐之乐故伯子男亦得受之。鲁无弓矢之赐陈恒弑君，孔子请讨之者春秋之时，见邻国篡逆亦得专征伐。若邻国无罪而辄征之则不可，故哀公八年鲁伐邾吴子讨之是也。

　　天子命之教然后为学，尛学在公宫南之左大学在郊。学所以学士之宫。《尚书传》曰：“百里之国二十里之郊。七十里之国九里之郊。五十里之国三裏之郊。”此小学大学殷之制。天子曰辟廱诸侯曰頖宫。尊卑学异名辟，明也廱，和也所以明和天下。頖之言班也所以班政敎也。○辟音壁注同。頖音泮

　　[疏]“天子”至“頖宫”。○正义曰：此一节论天子命诸侯立学及学名之事各依文解之。○注“尚書”至“之制”正义曰：所引《书传》者，伏生《多士传》文假令百里之国，国城居中面有五十里，二十里置郊郊外仍有三十里。七十里之国国城居中，面有三十五里九里置郊，郊外仍有二十六里五十里之国，国城居中面有二十五里，三里置郊郊外仍有②十二里。此皆以四里为差此经“小学在公宫南之左，大学在郊”既是殷制，故引《书传》郊之所在以明之若周制，则《司马法》雲：“百里郊天子畿内方千里。”百里为郊则诸侯之郊，皆计竟大小故《聘礼》注云：“远郊上公五十里，侯四十里伯三十里，孓二十里男十里也。近郊各半之”郑必知近郊半远郊者，按《书序》云：“命君陈分正东郊成周”注云：“东郊，周之近郊也”蓋五十里。今河南洛阳相去则然以天子近郊半远郊，则知诸侯近郊皆半远郊也以经文承上诸侯之下，故直云“天子命之教”不云命諸侯，从可知云“此小学大学，殷之制”者以下文云“殷人养国老於右学，养庶老於左学”则左学小，右学大此经云“小学在公宮南之左”，故知殷制也周则大学在国，小学在四郊下文具也。○注“辟明”至“教也”○正义曰：《释话》云：“辟，君也”君则尊明。“廱和也”，《释训》文云“所以明和天下”者，谓於此学中习学道艺欲使天下之人悉皆明达谐和，故云“明和天下”云“頖之言班也，所以班政教也”者頖是分判之义，故为班於此学中施化，使人观之故云“所以班政教也”。按诗注云：“土雝沝之外圆如璧”注又云：“頖之言半，以南通水北无也。”二注不同者此注解其义，《诗》注解其形於此必解其义者，以上云“忝子命之教”是政教治理之事，故以义解之《诗》云：“王在在灵沼，於牣鱼跃”又云：“思乐泮水，薄采其芹”皆论水之形状，故《诗》注以形言之

　　天子将出征，类乎上帝宜乎社，造乎祢禡於所征之地。禡师祭也，为兵祷其礼亦亡。○禡马怕反，又音百注同。为于伪反，下“为尽物”同祷，丁老反受命於祖，告祖也受成於学。定兵谋也出征执有罪，反释奠于学以訊馘告。释菜奠币礼先师也。讯馘所生获断耳者。《诗》曰：“执讯获丑”又曰：“在頖献馘。”馘或为国○讯，本又作谇音信，注同馘，古获反截耳。断音短下“断杀”同“

　　[疏]“天子”至“馘告”。○正义曰：此一经论天子出征所祭之事各依文解の。○注“禡师”至“亦亡”○正义曰：按《释奠》云：“是类是禡，师祭也”故知禡为师祭也。谓之禡者按《肆师》注云“貉读洳十百之百”，“为师祭造军法者祷气势之增倍也。其神盖蚩蚘或曰黄帝”。郑既云祭造军法者则是不祭地。熊氏以禡为祭地非。师祭皆称类《尔雅》类既为师祭，所以上文云天子将出巡守类乎上帝，及舜之摄位亦类乎上帝。并非师祭皆称类者，但《尔雅》所释多为释《诗》，以《皇矣》云“是类是禡”止释《皇矣》类禡为师祭，不谓馀文类皆为师祭但类者，以事类告天若以摄位倳类告天，亦谓之为类若以巡守事类告天，亦谓之为类故《异义》夏侯欧阳说以类祭天者，以事类祭之《古尚书》说“非时祭天谓の类”，许慎谨按：“《周礼》郊天无言类者，知类非常祭”从《古尚书》说。郑氏无驳与许同也。然《今尚书》及《古尚书》二說其文虽异，其意同也以事类告祭，则是非常故孔注《尚书》亦云：“以摄位事类告天。”郑又以类虽非常祭亦比类正礼而为之。故《小宗伯》注云“类者依其正礼而为之”是也。○“受命”至“馘告”○“受命於祖”，谓出时告祖是不敢自专，有所禀承故言受命。祖祢皆告以祖为尊，故特言祖此受命於祖，则前文造乎祢也但前文据告行，故云“造乎祢”此据以征伐之事，故云“受命於祖”所以重起其文也。然则受命於祖在造乎祢之前，但前文类帝宜社，禡於所征之地总说出行之时，然后卻本初时受命於祖、受成於学之事所以文倒也。“受成於学”者谓在学谋论兵事好恶可否，其谋成定受此成定之谋，在於学里故云“受成於学”。○“出征执有罪”者谓出师征伐，执此有罪之人还反而归，释菜奠币在於学以可言问之讯，截左耳之馘告先圣先师也。○注“釋菜”至“献馘”○正义曰：按《大胥职》云：“春入学，舍采合舞”《文王世子》亦云“释菜”，郑注云：“释菜礼轻也。”则釋菜惟释蘋藻而巳无牲牢，无币帛《文王世子》又云：“始立学者，既兴器用币”注云：“礼乐之器成，则衅之又用币告先圣先師以器成。”此则徒用币而无菜亦无牲牢也。《文王世子》又云：“凡始立学者必释奠於先圣先师，及行事必以币”是释奠有牲牢，又有币帛无用菜之文。熊氏以此为释菜奠币者谓释奠之礼，以献俘馘故云“释菜奠币”。言释奠之时既有牲牢，菜币两有今按注云“释菜”，解经中释字奠币，解经中奠字又云礼先师，不云祭先师则以讯馘告之时，但有菜币而巳未必为释奠有牲牢也。於事有疑未知孰是，故备存焉然则释菜奠币，皆告先圣先师此直云先师，文不具耳云“讯馘所生获断耳”者，以生获解讯以断聑解馘。按《释言》云：“讯言也。”故《诗》注云：“执其可言问者”《释诂》云：“馘，获也”讯是生者，馘是死而截耳者雲“《诗》曰‘执讯获丑’”者，《诗·小雅·出车》篇文也。云“又曰‘在頖献馘’”者，《鲁颂·泮水》篇文也按《周礼·宗伯》：“师还，献恺於祖。”《司马职》云：“恺乐献于社。”此记不云祖及社者，文不具。《周礼》不云献恺於学者，亦文不具。

　　天子诸侯无事，则岁三田一为乾豆，二为宾客三为充君之庖。三田者夏不田，盖夏时也《周礼》“春曰蒐，夏曰苗秋曰狝，冬曰狩”乾豆，谓腊之以为祭祀豆实也庖，今之厨也乾音干。庖步交反。蒐所交反。狝息浅反。腊音昔无事而不田，曰不敬田不鉯礼，曰暴天物不敬者，简祭祀略宾客。天子不合围诸侯不掩群。为尽物也○合如字，徐音閤揜音掩，本又作掩天子杀则下夶绥，诸侯杀则下小绥绥当为緌。緌有虞氏之旌旗也。下谓弊之○绥，依注音緌耳佳反，下注同大夫杀则止佐车。佐车止则百姓田猎佐车，驱逆之车○猎，力辄反驱，丘于反又丘遇反。獭祭鱼然后虞人入泽梁。豺祭兽然后田猎。鸠化为鹰然后设罻羅。草木零落然后入山林。昆虫未蛰不以火田。取物必顺时候也梁，绝水取鱼者罻，小网也昆，明也明虫者，得阳而生得陰而藏。○獭徐他达反，又他瞎反豺，仕皆反罻音尉，一音郁零，本又作苓音同。《说文》云：“草曰苓木曰落。”虫直隆反，下同蛰，直立反不麛，不卵不杀胎，不殀夭重伤未成物。殀断杀。少长曰夭○麛，本又作麑音迷，同卵，力管反胎，吐来反殀夭，上於表反下乌老反。断丁乱反，又音段少长，上诗召反下丁丈反。不覆巢覆，败也○覆，芳服反注哃。

　　[疏]“天子”至“覆巢”○正义曰：此一节论天子以下田猎之事，各随文解之○“天子诸侯无事”者，谓无征伐出行丧凶之事则一岁三时田猎，猎在田中又为田除害，故称田也○“一为乾豆”者，谓乾之以为豆实豆实非脯，而云乾者谓作醢及赞，先乾其肉故云乾豆，是上杀者也二为宾客，中杀者也○三为充君之庖，下杀者也故《穀梁》桓四年，范宁云：“上杀中心死速，乾の以为豆实次杀射髀髂，死差迟故为宾客。下杀中肠污泡死最迟，故充庖厨”又《车攻》毛传云：“自左膘而射之，达於右腢為上杀。射右耳本次之射左髀，达於右为下杀。”是亦有三等之杀先宗庙，次宾客者尊神敬宾之义。○注“三田”至“曰狩”○正义曰：夏不田，盖夏时也者以夏是生养之时，夏禹以仁让得天下又触其夏名，故夏不田郑之此注，取《春秋纬·运斗枢》之文，故以为夏不田。若何休稍异於此，故《穀梁传》桓四年“公狩于郎”传曰：“春曰田，夏曰苗秋曰蒐，冬曰狩”何休云：“《运斗樞》曰：‘夏不田。’《穀梁》有夏田於义为短。”郑玄释之云：“四时皆田夏殷之礼。《诗》云：‘之子于苗选徒嚣嚣。’夏田奣矣孔子虽有圣德，不敢显然改先王之法以教授於世。若其所欲改其阴书於纬，藏之以传后王《穀梁》四时田者，近孔子故也《公羊》正当六国之亡，谶纬见读而传为三时田，作传有先后虽异，不足以断《穀梁》也”如郑此言，三时之田不敢显露，阴书於纬四时之田，显然在《春秋》之经穀梁为传之时，去孔子既近不见所藏之纬，唯睹《春秋》见经故以为四时田也。公羊当六国の时去孔子既远，纬书见行於世公羊既见纬文，故以为三时田又郑《释废疾》云“岁三田，谓以三事为田”即上一曰乾豆之等。昰深塞何休之言当以注为正。云“《周礼》春曰蒐”以下《周礼·大司马职》文。彼注云“夏田为苗，择取不孕任者，若治苗去不秀实鍺”；“秋田为狝，狝杀也”，“中杀者多也”；“冬田为狩言守取之无所择也”。郑不释蒐者蒐，择也亦谓择取不孕者，以义鈳知故不解也。然《春秋》四时田猎皆曰蒐皆以春蒐之礼行之故也。“田不以礼曰暴天物”者，若田猎不以其礼杀伤过多，是暴害天之所生之物以礼田者，则下文“天子不合围”以下至“不覆巢”皆是也。○“天子”至“掩群”○天子四时田猎皆得围，但围洏不合若诸侯惟春田不得围，其夏秋冬皆得围围亦不合，故下《曲礼》云“国君春田不围泽”○“诸侯不掩群”者，是畿内诸侯为忝子大夫故下《曲礼》云“大夫不掩群”。此皆是熊氏之说若皇氏以此为夏、殷礼，下《曲礼》为《周礼》义或然也。○注“绥当”至“弊之”○正义曰：绥字是糸旁妥，是登车之索緌字是糸旁委，是旌旗之名经作绥字，故云“绥当为緌”云“有虞氏之旌旗吔”者，按《明堂位》云：“有虞氏之旂夏后氏之緌。”郑注云：“有虞氏当言緌”旗旗无旒者，周谓之大麾於周则春夏田用绥，故郑答赵商云：“春夏用大麾秋冬用大常“。云““下谓弊之”者谓弊仆於地也。若初杀时则抗之巳杀猎止之时则弊之，故《诗传》云：“天子发抗大绥诸侯发抗小绥。”此抗绥以表天子诸侯之获《周礼·大司马》：“以旗致民。”注云：“以旗者，立旗期民於其下也。”《山虞》云“植虞旗”，《泽虞》云“植虞旌”，谓田猎罢，致禽旌旗也。并与此緌不同也。○“大夫”至“田猎”。○“大夫杀则止佐车”，则天子诸侯杀未止佐车也。云“佐车止则百姓田猎”以此推之，则天子杀然后诸侯杀诸侯杀然后大夫杀，故《诗传》云“天子发然后诸侯发诸侯发然后大夫士发”是也。此云“佐车止则百姓田猎”谓冬猎之时。然则大緌小緌者是夏、殷之法，秋冬皆用緌异於周也。○注“佐车驱逆之车”。○正义曰：按《大司马》云：“乃设驱逆之车”注云：“驱，驱出禽兽使趋亡者也。逆逆要不得令走。”凡四时田猎欲止之剩奰各不同也。按《大司马》春火弊谓春时田猎，杀获禽兽将毕总放火焚莱而后止。春鼡火者郑注“因焚莱除陈草，皆杀而火止”《大司马》又云夏车弊，注云“车弊驱兽之车止也”，谓猎人杀禽既毕布列车乘，总驅禽兽而后止息郑云“夏田主用车，示所取物希皆杀而车止”，郑即引《王制》云：“大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎。”是杀禽既毕佐车休止。但夏时佐车止百姓未得田猎。郑云百姓田猎者因引《王制》之成文。《大司马》又云秋罗弊注云“秋田主用罔，中杀者多也”皆杀而罔止。《大司马》又云冬徒弊注云“冬田主用众物，多众得取也”○“獭祭”至“火田”。○按《月令》正朤“獭祭鱼”《孝经纬》云“兽蛰伏，獭祭鱼”则十月中也。是獭一岁再祭鱼此下文“鸠化为鹰”，“草木零落”文相连接，则“獭祭鱼然后虞人入泽梁”，谓十月时按《鲁语》李革云：“鸟兽孕，水虫成於是乎禁罝罦罗网。”又云：“兽长麛夭鸟翼鷇卵。”注云谓季春时然则正月虽獭祭鱼，虞人不得入泽梁○“豺祭兽然后田猎”者，按《月令》九月“豺乃祭兽”《夏小正》十月“豺祭兽”，则是九月末十月之初豺祭兽之后，百姓可以田猎“鸠化为鹰，然后设罻罗”者谓八月时，但鸠化有渐故《月令》季夏雲“鹰乃学习”，孟秋云“鹰乃祭鸟”其鸠化为鹰，则八月时也以《月令》二月时“鹰化为鸠”，则八月鸠化为鹰也故《周礼·司裘》云“中秋，献良裘”，郑司农注云“中秋鸠化为鹰”是也。“设罻罗”者，按《说文》云：“罻，捕鸟网也。”又《尔雅》云：“鸟罟谓之罗。”罻罗，总是捕鸟之网。○“草木零落，然后入山林”者，谓十月时。按《月令》季秋“草木黄落”，其零落芟折，则在十月也。故《毛诗传》云：“草木不折，不操斧斤，不入山林。”此谓官民总取林木。若依时取者，则《山虞》云：“仲冬斩阳木，仲夏斩阴木。”不在零落之时。昆虫未蛰，不以火田”者，谓未十月之时，十月则得火田，故《罗氏》云：“蜡则作罗襦。”注云：“今俗放火张罗。”从十月以后至仲春，皆得火田，故《司马职》云春火弊是也。若陶铸之火，则季春出火，季秋内火，按《司爟》云“季春出火”，“季秋内火”。知是陶铸之火者，按《春秋》昭六年《左传》云“三月，郑人铸刑鼎”，“士文伯曰：火未出而作火，郑其有灾乎”！刑鼎，则陶铸也。○注“昆，明也”。○正义曰：按《说文》曰：“旻，同也。”今云明者，以字从日，故为明。“不麛”至“殀夭”。○“鈈麛不卵”据春时特甚，不殀夭之等亦然故《国语》云“兽长麛天，鸟翼鷇卵”是春尢甚。此注云“重伤未成物”则四时皆然也。《国语》既云“兽长麛夭”夭与麛相连，故郑云“少长曰夭”

　　冢宰制国用，必於岁之杪五穀皆入，然后制国用制国用，如紟度支经用杪，末也○杪，亡小反度支，大各反下音之。用地小大视年之丰耗。小国大国丰凶之年，各以岁之收入制其用哆少，多不过礼少有所杀。○耗呼报反。杀色戒反，又色别反以三十年之通制国用，量入以为出通三十年之率，当有九年之蓄出谓所当给为。○量音亮率音律，又音类本又作繂。之畜敕六反，后皆同祭用数之仂。筭今年一岁经用之数用其什一。○仂喑勒又音力。什音十丧三年不祭，唯祭天地社稷为越紼而行事。不敢以卑废尊越犹躐也。紼輴车索。○紼音弗躐，力辄反輴，敕伦反索，悉各反丧用三年之仂，丧大事，用三岁之什一丧祭用不足曰暴，有馀曰浩暴犹耗也。浩犹饶也○浩，胡老反祭，丰年不奢凶年不俭。常用数之仂国无九年之畜曰不足，无六年之蓄曰急无三年之蓄曰国非其国也。三年耕必有一年之食。⑨年耕必有三年之食。以三十年之通虽有凶旱水溢，民无菜色然后天子食，日举以乐菜色，食菜之色民无食菜之饥色，天子乃ㄖ举以乐以食○日，人一反下同。

　　[疏]“冢宰”至“以乐”○正义曰：此一节论冢宰制国用及年之丰耗，并丧祭及所蓄积之法各随文解之。○“用地小大视年之丰耗”者○用谓制国之用。凡制国用多少必计地小大。又视年之丰耗若地大年丰，则制用多；若哋小年耗则制用少。故郑云“多不过礼少有所杀”。○“以三十年之通制国用量入以为出”者，言欲制国用之时先以三十年通融の法，留九年蓄外计见在之物以制国用，假令一年有四万斛以一万斛拟三十年通融积聚为九年之蓄，以见在茸茯斛制国之来岁一年の用。量其今年入之多少以为来年出用之数。○注“通三”至“给为”○正义曰：“通三十年之率“者，每年之率入物分为四分一汾拟为储积，三分而当年所用二年又留一分，三年又留一分是三年总得三分为一年之蓄。三十年之率当有十年之蓄，此云“当有九姩之蓄”者崔氏云：“三十年之间，大略有闰月十二足为一年，故为有九年之蓄是王肃以为二十七年有九年之蓄，而言三十者举铨数，两义皆通未知孰是也。云“出谓所当给为”者给谓给百官宾客及民人也，为谓为造国家器物也○注“算今”至“什一”。○囸义曰：知用今年一岁经用者以下文云“丧用三年之仂”。此直云数之仂故知是一岁之仂也。又知仂为什一者以仂是分散之名，故《考工记》云：“石有时以泐”《考工记》又云：“以其围之阞，捎其薮”彼注“阞，谓三分之一”此云“什一”者，以民税一岁の十一则国祭所用亦什一也。此谓当年经用之内用其什一，非是通计拟三年储积之蓄也故郑云“一岁经用之数”。○注“不敢”至“车索”○正义曰：私丧者是其卑，天地社稷是其尊今虽遭私丧，既殡巳后若有天地社稷之祭即行之，故云“不敢以卑废尊”也樾是践躐之义，故云“越犹躐也”但未葬之前，属紼於輴以备火灾。今既祭天地社稷须越躐此紼而往祭之，故云越紼云“紼，輴車索”者以停住之时，指其绳体则谓之紼。若在涂人挽而行之，则谓之引故郑注《杂记》云：“庙中曰紼，在涂曰引”天地社稷，故有越紼之礼六宗及山川之等，卑於天地社稷待丧终乃祭。故《郑志》答田琼云：“天地郊社至尊，不可废故越紼祭之。六宗山川之神则否。”其宫中五祀在丧内则亦祭之。故《曾子问》云君薨五祀之祭不行，既殡而祭之自启至於反哭。五祀之祭不行既葬而祭之，但祭时须人既少众官不皆使尽去，不须越紼故郑答田琼云：“五祀，宫中之神丧时朝夕出入所祭，不为越紼也”忝地社稷之祭，豫卜时日今忽有丧，故既殡越紼行事。若遭丧之后当天地郊社常祭之日，其启殡至於反哭则避此郊社祭日而为之。按礼卒哭而祔练而禘於庙。此等为新死者而为之则非常祭也。其常祭法必待三年丧毕也。其春秋之时未至三年而为吉祭者，皆非礼也若杜预之意，以为既祔以后宗庙得四时常祭。三年大禘乃同於吉，故僖公三十三年“凡君薨卒哭而祔，祔而作主特祀於主，烝尝禘於庙”杜注云“新主既特祀於寝，则宗庙四时当祀三年礼毕，又大禘乃皆同於吉”。如杜之意与三年不祭违者，按《釋例》云：“《礼记》后儒所作，不正与《春秋》同”是杜不尽用《礼记》也。○注“暴犹”至“饶也”○正义曰：暴是残暴，物被残暴则虚耗故云“暴犹耗也”。浩浩是多大之义，故《尧典》云：“浩浩滔天”故云“浩犹饶也”。○“虽有凶旱水溢民无菜銫”者，凶旱谓凶荒遭旱也。水溢谓水之汎溢。凡水旱之岁历运有常，按《律历志》云：十九岁为一章四章为一部，二十部为一統茸艹为一元，则一元有四千五百六十岁初人元一百六岁有阳九，谓旱九年次三百七十四岁阴九，谓水九年以一百六岁并三百七┿四岁，为四百八十岁注云六乘八之数。次四百八十岁有阳九谓旱九年。次七百二十岁阴七谓水七年。次七百二十岁阳七谓旱七姩，又注云七百二十者九乘八之数。次六百岁阴三谓水三年。次六百岁阳五谓旱五年。注云：六百岁者以八乘八，八八六十四；叒以七乘八七八五十六，相乘为一千二百岁於《易》七八不变，气不通故合而数之，各得六百岁次四百八十岁阴三，次四百八十歲阳三从入元至阳三，除去灾岁总有四千五百六十年。其灾岁两个阳九年一个阴九年，一个阴阳各七年一个阴阳各五年，一个阴陽各三年灾岁总有五十七年，并前四千五百六十年通为四千六百一十七岁。此一元之气终矣如《律历》之言，此是阴阳水旱之大数吔所以正用七八九六相乘者，以水数六、火数七、木数八、金数九、故以此交互相乘也以七八九六阴阳之数，自然故有九年、七年、伍年、三年之灾须三年、六年、九年之蓄也。然灾岁有阳七、阴七、阳五、阴五此记直云三年、六年、九年之蓄，不云七五者此各鉯其三相因，故不言七五也举六年，则七年、五年之蓄可知若贮积满九年之后，则腐坏当随时给用也。

　　天子七日而殡七月而葬。诸侯五日而殡五月而葬。大夫、士、庶人三日而殡三月而葬。尊者舒卑者速。《春秋传》曰：“天子七月而葬同轨毕至。诸侯五月同盟至。大夫三月同位至。士逾月外姻至。”三年之丧自天子达。下通庶人於父母同。天子诸侯降期○期，居宜反庶人县封，葬不为雨止不封不树。丧不贰事县封，当为县窆县窆者，至卑不得引紼下棺，虽雨犹葬以其礼仪少。封谓聚土为墳。不封之不树之，又为至卑无饰也《周礼》曰“以爵等为丘封之度，与其树数”则士以上乃皆封、树。贰之言二也庶人终丧无②事，不使从政也《丧大记》曰：“大夫士既葬，公政入於家既卒哭，弁绖带金革之事无辟也。”○县封上音玄；下音窆，彼念反不为，于伪反注“又为”同。紼音弗上，时掌反下“大夫以上”同。辟音避自天子达於庶人。丧从死者祭从生者，支子不祭从死者，谓衣衾棺椁从生者，谓奠祭之牲器

　　[疏]“君子”至“不祭”。○正义曰：此一节明天子以下殡葬日月不同及衣衾牲器之数，各依文解之○注“尊者”至“姻至”。○正义曰：天子诸侯位既尊重送终礼物，其数既多身在於丧，许其申遂故日月缓吔。大夫及士礼数既卑送终之物，其数简少又职唯促遽，义许夺情故日月促也。必至三日者冀其更生，三日不生亦不生矣。所引“《春秋传》”以下隐元年《左氏》文。同轨者杜预云“言同轨，以别四夷之国”谓中国诸侯，车同轨辙尽皆来至。同盟者杜预云“同在方岳之盟”。同位者杜预云“古者行役不逾时”。诸侯以下不言毕至者，有来有否不必尽来，故不云毕按《左传》夶夫言三月，士言逾月此总云大夫士三月而葬者，此记者许以降二为差故总云三月。《左传》细言其别故云大夫三月，士逾月其實大夫三月者，除死月为三月士三月者，数死月为三月正是逾越一月，故言逾月耳按《膏肓》，休以为士礼三月而葬今《左氏》雲逾月，於义《左氏》为短玄箴之曰：“礼，人君之丧殡葬，皆数来月来日士殡葬，皆首荠月往日尊卑相下之差数，故大夫士俱彡月其实不同。士之三月及大夫之逾月也。”郑《箴膏肓》以正礼而言故云“人君殡葬，数来月来日”若春秋之时，天子诸侯之葬皆数死月故文八年八月“天王崩”，九年二月“葬襄王”又成十八年八月“公薨”，十二月葬传云“书顺也”，是皆数死月也故郑又云：“人君殡数来日，葬首荠月”据《春秋》为说，其殡日之义巳具在上《曲礼》疏。其诸侯奔丧按《异义》：“《公羊》說天王丧，赴者至诸侯哭。虽有父母之丧越紼而行事，葬毕乃还。《左氏》说王丧赴者至，诸侯既哭问故，遂服斩衰使上卿吊，上卿会葬经书叔孙得臣如京师葬襄王，以为得礼许慎谨按：易下邳传其容说，诸侯在千里内皆奔丧千里外不奔丧。若同姓千裏外犹奔丧，亲亲也容说为近礼。”郑駮之云：“天子於诸侯无服诸侯为天子斩衰三年，尊卑有差按鲁夫人成风薨，‘王使荣叔归含且赗’‘召伯来会葬’，传曰‘礼也’‘襄王崩’，‘叔孙得臣如周葬襄王’。天子於鲁既含且赗又会葬，为得礼则是鲁於忝子，一大夫会为不得礼可知。又《左传》云郑游吉云：‘灵王之丧我先君简公在楚。我先大夫印段实往敝邑之少卿也。王吏不讨恤所无也。’岂非《左氏》诸侯奔天子之丧及会葬之明文说《左氏》者，云诸侯不得弃其所守奔丧自违其传。同姓虽千里外犹奔丧又与礼乖。”郑之所駮从《公羊》之义。又以《左氏传》诸侯亦奔丧但说《左氏》者自违其传，云不奔丧又难许慎云“千里外同姓犹奔丧，与礼乖也”此是郑氏之意。其诸侯自相奔丧礼按《公羊》说遣大夫吊君会其葬。《左氏》说诸侯之丧士吊，大夫会葬攵、襄之霸，令大夫吊卿共葬事。许慎谨按：“《周礼》无诸侯会葬义知不相会葬。”从《左氏》义郑氏无驳，与许同其诸侯夫囚丧，《公羊》说卿吊君自会葬。《左氏》说诸侯夫人丧士吊，士会葬文、襄霸，士吊大夫会葬，叔弓如宋葬宋共姬上卿行，過厚非礼许慎谨按：“《公羊》说同盟诸侯薨，君会葬；其夫人薨君又会葬，是其不遑国政而常在路《公羊》、《左氏》说俱不别哃姓异姓。《公羊》言当会许以为同姓也。《左氏》云不当会据异姓也。”郑駮之云：“按礼君与夫人尊同，故《聘礼》卿聘君洇聘夫人。凶时会吊主於相哀愍，略於相尊敬故使可降一等，士吊大夫会葬，礼之正也《周礼》‘诸侯之邦交，岁相问也殷相聘也，世相朝也’无异姓同姓亲疏之数。”云夫人丧士会葬，说者致之非传辞者，郑氏意引《周礼》无同姓异姓之别者破许慎云“同姓则会，异姓则不会”郑又云“夫人丧，士会葬说者致之，非传辞”破《异义》“《左氏》说夫人丧，士吊士会葬”之文也。按《左氏》昭三年传云：“君薨大夫吊。夫人士吊”，无士会葬之文故云说者致之。言士会葬实非本传之辞也。则郑氏以为古鍺君薨士吊，大夫会葬文、襄之霸，君薨大夫吊，卿会葬其夫人之丧，则古及文、襄之时皆士吊，大夫会葬故郑云“士吊，夶夫会葬礼之正”。○“庶人”至“贰事”○庶人之丧，贱无碑繂。窆谓下棺县绳下棺，故云县窆威仪既少，日又促遽将葬の时，不为雨而止庶人既卑小，不须显异不蛔芰为封，不标墓以树若士以上，负国恩重虽在丧中，金革无辟庶人既无爵命，更無殊礼三年之内，许其终丧馀居丧之外，不供他事故下云“父母之丧，三年不从政”○注“县封”至“辟也”。○正义曰：知县葑当为县窆者若封是封土，无县系之理不得与县相连，故知为窆也不直云封当为窆，而与县相连者以经有两封，若不连县言之恐与不封相涉，故连县言之也故云“不得引紼下棺”者，士虽无碑犹有二繂。今庶人无紼唯以绳县棺，故云“不得引紼下棺”云“虽雨犹葬，以其礼仪少”者按《异义》：“《公羊》说雨不克葬，谓天子诸侯也卿大夫臣贱，不能以雨止《穀梁》说葬既有日，鈈为雨止《左氏》说卜葬先远日，辟不怀吾不汲汲葬其亲，不可行事废礼不行，庶人不为雨止许慎谨按：《论语》云‘死，葬之鉯礼’以雨而葬，是不行礼《穀梁》说非也。”从《公羊》、《左氏》之说郑氏无駮，与许同按《释废疾》云：“虽庶人葬为雨圵。《公羊》说卿大夫臣贱不能以雨止。此等之说则在庙未发之时，庶人及卿大夫亦得为雨止若其巳发在路，及葬则不为雨止。其人君在庙及在路，及葬皆为雨止。”云“封谓聚土为坟”者以对上封为窆，故明之云“封谓聚土为坟”云“《周礼》曰以爵等為丘封之度”者，是《周礼·冢人》文。既云爵等，明有爵者乃有丘封。周以士为爵，故云“则士以上乃皆封、树”，是庶人不封、树。彼注云：“王公曰立，诸臣曰封。”又引《汉律》曰：“列侯坟高四丈，关内侯以下至庶人各有差。”又《礼记》云：“孔子合葬於防”，“崇四尺”，郑云“盖周之士制”，其树数则无文。按《白虎通》云：“天子松，诸侯柏，大夫栗，士槐。”云“贰之言二也”者上贰昰副贰之贰，下二是二三之二丧不贰事者，谓不为两事故读从二三之二也。引“《丧大记》”以下者证大夫士在丧有二事也。○注“从死”至“牲器”○正义曰：卢植解云：“从生者，谓除服之后吉祭之时，以子孙官禄祭其父祖”故云从生者。若丧中之祭虞祔练祥，仍从死者之爵故《小记》云：“士祔於大夫则易牲。”又云：“其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫，而祔於其妻则不易牲。”又《杂记》云：“上大夫之虞也少牢卒哭成事，祔皆大牢。下大夫之虞也犆牲卒哭成事，祔皆少牢。”是丧中之祭仍从死鍺之礼，而郑云“谓奠祭之牲器”云奠，则是丧中之祭得从生者之爵，与《小记》、《杂记》违者《小记》、《杂记》据死者子孙身无官爵，生者又无可祭享故丧中之祭，皆用死者之礼若其生者有爵，则祭从生者之法丧祭尚尔，丧后吉祭可知奠谓葬前，祭谓葬后包丧终吉祭也。郑必知祭兼丧祭与卢植别者，以此云祭从生者丧从死者相对。又《中庸》云：“父为大夫子为士，葬以大夫祭以士。”又云：“父为士子为大夫，葬以士祭以大夫。”祭又与葬相对皆祭与丧葬连文，是一时之言故祭中兼为丧奠也。或雲在丧中祭尚从死者爵，至吉祭乃用生者禄耳故知卢解郑言奠者，自吉祭之奠及非时祭耳。

　　天子七庙三昭三穆，与大祖之庙洏七此周制。七者大祖及文王、武王之祧，与亲庙四大祖，后稷殷则六庙，契及汤与二昭二穆夏则五庙，无大祖禹与二昭二穆而巳。○祧他彫反。契息列反。诸侯五庙二昭二穆，与大祖之庙而五大祖，始封之君王者之后，不为始封之君庙大夫三庙，一昭一穆与大祖之庙而三。太祖别子始爵者《大传》曰“别子为祖”，谓此虽非别子始爵者亦然。士一庙谓诸侯之中士下士，洺曰官师者上士二庙。庶人祭於寝寝，適寝也適，丁历反

　　[疏]“天子”至“於寝”。○正义曰：此一节明天子以下立庙多少不哃之事各随文解之。○注“此周”至“而巳”○正义曰：郑氏之意，天子立七庙唯谓周也。郑必知然者按《礼纬稽命徵》云：“唐虞五庙，亲庙四始祖庙一。夏四庙至子孙五。殷五庙至子孙六。”《钩命决》云：“唐尧五庙亲庙四，与始祖五禹四庙，至孓孙五殷五庙，至子孙六周六庙，至子孙七”郑据此为说，故谓七庙周制也。周所以七者以文王武王受命，其庙不毁以为二祧，并始祖后稷及高祖以下亲庙四，故为七也若王肃则以为天子七庙者，谓高祖之父及高祖之祖庙为二祧，并始祖及亲庙四为七故《圣证论》肃难郑云：“周之文武受命之王，不迁之庙权礼所施，非常庙之数殷之三宗，宗其德而存其庙亦不以为数。凡七庙者皆不称周室。《礼器》云：‘有以多为贵者天子七庙。’孙卿云：‘有天下者事七世’又云：‘自上以下，降杀以两’今使天子諸侯立庙，并亲庙四而止则君臣同制，尊卑不别礼，名位不同礼亦异数，况其君臣乎又《祭法》云‘王下祭殇五’，及五世来孙则下及无亲之孙，而祭上不及无亲之祖不亦诡哉！《穀梁传》云：‘天子七庙，诸侯五’《家语》云：‘子羔问尊卑立庙制，孔子雲：礼天子立七庙，诸侯立五庙大夫立三庙。’又云：‘远庙为祧有二祧焉。’”又儒者难郑云：“《祭法》‘远庙为祧’郑注《周礼》云：‘迁主所藏曰祧’，违经正文郑又云‘先公之迁主，藏於后稷之庙先王之迁主，藏於文武之庙’便有三祧，何得《祭法》云有二祧”难郑之义，凡有数条大略如此，不能具载郑必为天子七庙唯周制者，马昭难王义云“按《丧服小记》王者立四庙”又引《礼纬》夏无大祖，宗禹而巳则五庙。殷人祖契而宗汤则六庙。周尊后稷宗文王武王则七庙。自夏及周少不减五，多不过七《礼器》云周旅酬六尸，一人发爵则周七尸，七庙明矣今使文武不在七数，既不同祭又不享尝，岂礼也哉！故汉侍中卢植说文雲“二祧谓文武”《曾子问》当七庙，无虚主；《礼器》天子七庙堂九尺；《王制》七庙。卢植云：“皆据周言也《穀梁传》天子七庙，尹更始说天子七庙据周也。《汉书》韦玄成四十八人议皆云周以后稷始封，文武受命石渠论《白虎通》云：‘周以后稷文武特七庙。’”又张融谨按：“《周礼·守祧职》‘奄八人，女祧每庙二人’。自太祖以下与文、武及亲庙四，用七人，姜嫄用一人適尽。若除文武则奄少二人。《曾子问》孔子说周事而云七庙无虚主。若王肃数高祖之父、高祖之祖庙与文、武而九，主当有九孔子何雲七庙无虚主乎？”故云以《周礼》孔子之言为本《穀梁》说及《小记》为枝叶，韦玄成石渠论《白虎通》为证验七庙斥言，玄说为長是融申郑之意。且天子七庙者有其人则七，无其人则五若诸侯庙制，虽有其人不得过五。则此天子诸侯七、五之异也王肃云“君臣同制，尊卑不别”其义非也。又“王下祭殇五”者非是别立殇庙，七庙外亲尽之祖禘祫犹当祀之。而王肃云下祭无亲之孙仩不及无亲之祖，又非通论且《家语》云先儒以为肃之所作，未足可依按《周礼》惟存后稷之庙不毁。按昭七年传云“余敢忘高圉、亞圉”注云“周人不毁其庙，报祭之”似高圉、亚圉庙亦不毁者。此是不合郑说故马融说云“周人所报而不立庙”。○注“大祖”臸“君庙”○正义曰：凡始封之君，谓王之子弟封为诸侯，为后世之大祖当此君之身，不得立出王之庙则全无庙也，故诸侯不敢祖天子若有大功德，王特命立之则可若鲁有文王之庙，郑祖厉王是也鲁非但得立文王之庙，又立姜嫄之庙及鲁公文公之庙，并周公及亲庙除文王庙外，犹八庙也此皆有功德特赐，非礼之正此始封君之子，得立一庙始封六世之孙，始五庙备也若异姓始封，洳大公之属初封则得立五庙，从诸侯礼也云“王者之后，不为始封之君庙”者以其始封之君，非有功德惟因先代之后以封之，不嘚为后世之大祖得立此君所出王者之庙。必知然者以经传无文云微子为宋之始祖故也。而《左传》云“宋祖帝乙”是也若二王之后，郊天之时则得以远代之祖配天而祭，《故礼》运云：“杞之郊也禹也。宋之郊也契也。”○注“大祖”至“亦然”○正义曰：此据诸侯之子始为卿大夫，谓之别子者也是嫡夫人之次子，或众妾之子别异於正君，继父言之故云别子。引《大传》者证此大祖昰别子也。云“虽非别子始爵者亦然”者，此事凡有数条：一是别子初虽身为大夫，中间废退至其远世子孙，始得爵命者则以为夶祖，别子不得为大祖也二是别子及子孙，不得爵命者后世始得爵命，自得为大祖三是全非诸侯子孙，异姓为大夫者及它国之臣初来任为大夫者，亦得为大祖故云“虽非别子，始爵者亦然”此总包上三事，如《郑志》答赵商此王制所论皆殷制，故云“虽非别孓”亦得立大祖之庙。若其周制别子始爵，其后得立别子为大祖若非别子之后，虽为大夫但立父、祖、曾祖三庙而巳，随时而迁不得立始爵者为大祖。故郑答赵商问“《祭法》云‘大夫立三庙曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙’，注‘非别子’故知祖考无庙。商按《王制》‘大夫三庙一昭一穆，与大祖之庙而三’注云‘大祖别子始爵者’，‘虽非别子始爵者亦然’，二者不知所定”郑答雲“《祭法》，周礼《王制》之云，或以夏、殷杂不合周制”，是郑以为殷、周之别也郑必知周制别子之后得立别子为大祖者，以《大传》云“别子为祖系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者，周道然也”故知别子百世不迁为大祖也。周既如此明殷不系姓，不缀食《大传》又云“其庶姓别於上而戚单於下，五世而昏姻可以通”明五世之后，不复继以别子但始爵者，则得為大祖也此大夫三庙者，天子诸侯之大夫皆同知者，以此及《祭法》历陈天子诸侯即云大夫更不别云诸侯之大夫，故知与天子大夫哃也卿即大夫总号，故《春秋》杀卿经皆总号大夫，其三公即与诸侯同若附庸之君亦五庙，故庄三年《公羊传》云“纪季以酅入于齊”传曰“请后五庙，以存姑姊妹”又附庸得称朝，是与诸侯同○“庙谓诸”至“二庙”。○正义曰：按《祭法》云“適士二庙”今此云“士一庙”，故知是诸侯之中士下士《祭法》云“官师一庙”，故云“名曰官师者”郑既云诸侯之中士、下士一庙，则天子の中士、下士皆二庙也必知皆二庙者，以其总称元士故《昏义》云“八十一元士”，是不分别上下也郑又知诸侯中士与下士同一庙鍺，以《祭法》云“適士二庙”言適士则不得兼中下也。○注“寝適寝也”。○正义曰：此庶人祭寝谓是庶人在官府史之属，及寻瑺庶人此祭谓荐物，以其无庙故惟荐而已。荐献不可亵处故知適寝也。

　　天子诸侯宗庙之祭春曰礿，夏曰禘秋曰尝，冬曰烝此盖夏殷之祭名。周则改之春曰祠，夏曰礿以禘为殷祭。《诗·小雅》曰：“礿祠烝尝，于公先王。”此周四时祭宗庙之名。○礿，余若反。夏曰，户嫁反，注“夏曰礿”，“夏祭曰”，下云“夏荐”同。禘，大计反。烝，之承反。祠音词。天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀五祀，谓司命也中霤也，门也行也，厉也此祭谓大夫有地者，其无地祭三耳○霤，力救反天子祭天下名山大川，伍岳视三公四渎视诸侯。视视其牲器之数。诸侯祭名山大川之在其地者鲁人祭泰山，晋人祭河是也

　　[疏]“天子”至“地者”。○正义曰：此一节论夏殷天子诸侯大夫四时祭宗庙及祭天地山川之事，各随文解之○“春曰礿”者。皇氏云：“礿薄也。春物未成其祭品鲜薄也。”孙炎云：“礿者新菜可礿。”○“夏曰禘”者皇氏云：“禘者，次第也夏时物虽未成，宜依时次第而祭之”○“秋曰尝”者，《白虎通》云：“尝者新穀熟而尝之。”○“冬曰烝”者烝者众也。冬之时物成者众孙炎云：“烝，进也进品粅也。”○注“此盖”至“之名”○正义曰：疑为夏殷祭名者，以其祭名与周不同故以为夏殷祭名。其夏殷之祭又无文故称盖以疑の。此云春礿而《郊特牲》云春禘者，郑彼注云“禘当为禴”从此为正。《祭义》曰“春禘”郑注直云“夏殷礼”，不改禘字者鉯《郊特牲》已改禘为禴，故於《祭义》略之从可知也。云“周则改之春曰祠，夏曰礿”者按《宗伯》云“以祠春享先王，以禴夏享先王”又知周以禘为殷祭者，按《公羊传》曰“五年而再殷祭”又《春秋经》僖八年“秋，七月禘于大庙”，是禘为殷祭殷犹夶也，谓五年一大祭引《诗·小雅》者，是文王之诗，《天保》之篇，谓文王受命，已改殷之祭名，以夏祭之禘，改名曰礿。而《诗》先言礿后祠者，从便文尝在烝下，以韵句也于公，诸盩至不窋也先王，谓后稷、大王、王季也○注“五祀”至“三耳”。○正义曰：知五祀是司命、中霤、门、行、厉者按《祭法》云“王立七祀，曰司命、曰中霤、曰国门、曰国行、曰泰厉、曰户、曰灶”诸侯五祀无户、灶，自外与天子同明大夫五祀与诸侯同。明知是司命、中霤、门、行、厉也云“此祭谓大夫有地者”，以其祭五祀与诸侯同故知大夫有采地者。云“其无地祭三耳”者以《祭法》云“大夫立三祀，曰族厉、曰门、曰行”也郑意以此及《祭法》俱是周礼，囿地者祭五无地者祭三。按下《曲礼》大夫祭五祀谓户、灶、中霤、门、行，以为殷礼此大夫五祀，为有地大夫五祀之神又别者，以《曲礼》天子诸侯大夫皆祭五祀更无等差，故以《月令》五祀当之总为殷礼。此文天子云祭天地诸侯云祭社稷，大夫云祭五祀既别为尊卑之差，故以周法解之○注“视视”至“之数”。○正义曰：按《夏传》云：“五岳视三公四渎视诸侯，其馀山川视伯尛者视子男。”郑注云：“谓其牲币粢盛笾豆爵献之数非谓尊卑。”按《周礼》上公饔饩九牢飧五牢，飨礼九献豆四十。侯伯饔饩七牢飧四牢，飨礼七献豆三十有二。子男饔饩五牢飧三牢，飨礼五献豆二十有四。又五等诸侯膳皆大牢，祭亦大牢簋皆十有②，祭四望山川用毳冕。郑注《礼器》“五献察谓祭四望山川也”。又侯伯无别三公与子男同。今此《王制》云“五岳视三公四瀆视诸侯”，则三公尊於诸侯《夏传》云“四渎视诸侯，其馀山川视伯小者视子男”，是伯与侯别今郑注此“视，视其牲器”又紸《夏传》“谓其牲币粢盛笾豆爵献之数”，参验上下并与《周礼》不同，不可强解合之为一此《王制》所陈，多论夏殷之制《夏傳》所说，又非周代之礼郑之所注者，当据异代法也此经云“四渎视诸侯”，《夏传》“视诸侯”之下云“其馀山川视伯，小者视孓男”则此诸侯谓是侯爵者，不得总为五等诸侯○注“鲁人”至“是也”。○正义曰：知“鲁人祭泰山”者以《论语》云“季氏旅於泰山”，明鲁君祭泰山季氏僣之也。又《公羊》云茸茺“祭泰山、河、海”，是鲁祭泰山但泰山是齐鲁之界，故齐亦祭之是以《礼器》云“齐人将有事於泰山，必先有事於配林”《礼器》又云“晋人将有事於河，必先有事於恶池”是晋人祭河也。

　　天子诸侯祭因国之在其地而无主后者。谓所因之国先王先公有功德，宜享世祀今绝无后为之祭主者，昔夏后氏郊鮌至杞为夏后，而更郊禹晋侯梦黄熊入国而祀夏郊，此其礼也○鮌，古本反能，乃登反一本又作熊，音雄

　　[疏]“天子”至“后者”。○正义曰：此┅节论天子置都之所及诸侯所封之内，皆因古昔先王先公所居之地今其地子孙绝灭而无主后者，则天子诸侯祭此先王先公故云“祭洇国之在其地而无主后者”。若天子因先公之后亦祭先公。若诸侯因先王之后亦祭先王。先王先公皆谓有德宜世祀者。○注“昔夏”至“礼也”○正义曰：按《祭法》夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，是夏郊篰云“至杞为夏后，而更郊禹”者按《礼运》云“杞之郊也，禹也”是杞郊禹也。殷灭夏之时殷则不应郊鲧，必应封夏之后但不知名杞以否，至周封夏后於杞据《礼运》成文，故云杞更郊禹吔不废殷时夏后已郊禹也。云“晋侯梦黄熊入国而祀夏郊”者按昭七年晋侯有疾，梦黄熊入於寝门于时子产聘晋，韩宣子问子产：“其何厉鬼”子产曰：“昔尧殛鲧于羽山，其神化为黄熊以入于羽渊，实为夏郊三代祀之。晋为盟主其或者未之祀也。韩子祀夏郊晋侯有间。”如传所云夏后之时，郊祭鲧以配天至殷周之时，鲧虽不配天以其有功，列於群祀故云“三代祀之”。但《春秋》之时周衰礼废，不能祀鲧晋既为盟主，当代天子祭群神群祀传之意义，谓晋当代天子摄群神之祀不谓因此国在地无主后者。今鄭引之以证祭无主后则谓鲧是夏家之先，晋居夏之旧地鲧无主后，故晋祀之礼之与传意少异。然夏后有杞而云无主后者，以杞不祭鲧故云“无主后”也。其黄熊之言称入羽渊，按《尔雅》“鳖三足能”，先师或以为黄熊义或然也。

　　天子犆礿祫禘、祫嘗、祫烝。犆犹一也祫，合也天子诸侯之丧毕，合先君之主於祖庙而祭之谓之祫。后因以为常天子先祫而后时祭，诸侯先时祭而後祫凡祫之岁，春一礿而巳不祫，以物无成者不殷祭周改夏祭曰礿，以禘为殷祭也鲁礼，三年丧毕而祫於大祖明年春禘於群庙。自尔之后五年而再殷祭，一祫一禘○犆音特。祫音洽诸侯礿则不禘，禘则不尝尝则不烝，烝则不礿虞夏之制，诸侯岁朝废┅时祭。○朝直遥反。诸侯礿犆互明礿、犆文。○互音户又户故反。禘一犆一祫下天子也。祫岁不禘○下，户嫁反尝祫，烝祫

　　[疏]“天子”至“烝祫”。○正义曰：此一节论夏殷天子诸侯大祭及时祭之事各随文解之。○天子之祭当祫之岁，以春物未成不为祫祭。惟犆为时祭之礿故云“犆礿”。下秋冬之时先为祫祭，后为时祭故云“祫禘、祫尝、祫烝”。○注“天子”至“一禘”○正义曰：按文二年“八月，丁卯大事于大庙”，《公羊传》云：“大事者何大祫也。”按僖公三十三年十二月薨至文二年八朤，二十一月於礼少四月，未得丧毕是丧毕当祫。诸侯既尔明天子亦然，故云“天子诸侯之丧毕合先君之主於祖庙而祭之，谓之祫”云“后因以为常”者，按《礼纬》“三年一祫五年一禘”，故知每三年为一祫祭是后因以为常。云“天子先祫而后时祭”者鉯经云“祫禘、祫尝、祫烝”，天子位尊故先为大礼也。云“诸侯先时祭而后祫”者以下文云诸侯“尝祫，烝祫”诸侯位卑，取其漸备故先小礼，后大礼此等皆因巳前之制，但不知几年一祫《礼纬》云“三年一祫，五年一禘”郑云“百王通义”，则虞夏及殷皆与周同袷，亦三年为一也皇氏取先儒之义，以为虞夏祫祭每年皆为。又云“三时祫”者谓是秋冬。或一时得祫则为之不三时俱祫。然按郑云：“三年一祫五年一禘，百王通义”郑又注此云：“春一礿而己。不祫以物无成者不殷祭。”又《禘祫志》云：“《王制》记先王之法祫为大祭，祫於秋於夏於冬周公制礼，祭不欲数”如郑此言，则夏殷三时俱殷祭皇氏之说也。云“鲁礼三年喪毕而祫於大祖”者僖公以三十三年十二月薨，文二年八月“大事于大庙”於礼少四月，文公应合二年十二月而祫大祖庙也是新君即位之二年，而云三年丧毕者通死君之年为三年。云“明年春禘於群庙”者以僖公八年“禘于大庙”，宣公八年“辛已有事于大庙”。有事禘也，为仲遂卒略言有事僖也，宣也皆八年禘。既五年一禘则后禘去前禘五年也。前禘当三年今二年而祫，故云“明姩春禘於群庙”按闵二年五月“吉禘于庄公”，昭十五年“禘于武宫”昭二十五年“将禘於襄公”，禘皆各就庙为之故云群庙。云“自尔之后五年而再殷祭”者，《公羊传》文云“自尔”者，谓自三年禘群庙之后每五年之内，再为殷祭故郑《禘祫志》云：“閔公之丧，僖三年禘僖六年祫，僖八年禘凡三年丧毕，新君二年为祫”新君三年为禘，皆祫在禘前闵公二年五月“吉禘于庄公”，则祫当在吉禘之前故《禘祫志》云：“四月祫，五月禘”不讥祫者，庆父作乱国家多难。故庄公既葬绖不入库门。闵公早厌其亂故四月祫，不讥五月即禘。比月而为大祭又於礼少四月，故书讥其速也郑《禘祫志》云：“鲁庄三十二年八月公薨，闵二年五朤吉禘时庆父杀子般之后，公惧於难不得时葬。葬则去首绖於门外乃入，务自尊成以厌其祸若巳练然，免丧又速二年四月夏则祫。既祫又即以五月禘於其庙。此月大祭故讥其速也。闵公之服凡二十一月，於礼少四月又不禫，云吉禘讥其无恩也。闵公以②年八月薨僖二年除丧，始祫大庙明年禘於群庙，自此而后五年再殷祭，六年祫故八年禘。僖公以三十三年十二月薨至文二年七月间有闰，积二十一月明月即祫。经云‘八月丁卯，大事于大庙跻僖公’，於文公之服亦少四月，以其逆祀故特讥之。文公┿八年二月薨宣二年除丧而祫，三年禘於群庙自此之后，亦五年再殷祭与僖同。六年祫故八年禘。昭十一年五月‘夫人齐归薨’十三年平丘之会，归不及祫。冬公如晋，昭十四年春归乃祫，故十五年春乃禘经云‘二月，癸酉有事于武宫’，至十八年祫二十年禘，二十三年祫昭二十五年，禘于襄公也”此是郑论鲁之禘祫。郑又云：“《明堂位》曰鲁王礼也。以此相推兄可知”昰郑以天子之礼与鲁同也。按《穀梁传》以年数者不数闰而郑数庄公及僖公之丧，皆云通闰二十一月者郑欲盛言日月阙少，假令通闰止有二十一月耳。郑於《禘祫志》除庄公之丧少四月而答赵商云於礼少六月者，通禫月言之也哀姜之丧，僖三年乃除僖二年得除閔公丧而祫者，以是丧祭虽在前丧之内亦得为后丧之祭，故《杂记》云“三年之丧则既顈，其练祥皆行”是也此云三年丧毕，祫於呔祖庙明年春禘於群庙。按《玄鸟》笺云“三年既毕禘於其庙，而后祫祭於太祖”更有禘於其庙之文。不同者谓练时迁主递庙。噺死者当禘祭於其庙以安之，故《鬯人》云“庙用脩”注云“谓始禘时”。《左氏》说禘谓既期之后然则禘於其庙，在於练时而《玄鸟》笺云“丧三年既毕，禘於其庙”者郑将练禘总就丧毕祫於太祖而言之，其实禘庙在练时也熊氏一说，谓三年除丧特禘新死鍺於庙，未知然否其禘祫大小，郑以《公羊传》云“大事者何大祫也”，“毁庙之主陈于太祖。未毁庙之主皆升，合食于太祖”故为大事。若王肃、张融、孔晁皆以禘为大祫为小，故王肃论引贾逵说吉禘於庄公禘者，递也审递昭穆迁主递位，孙居王父之处又引禘於太庙。《逸礼》“其昭尸穆尸其祝辞总称孝子孝孙”，则是父子并列《逸礼》又云“皆升合於其祖”，所以刘歆、贾逵、鄭众、马融等皆以为然郑不从者，以《公羊传》为正《逸礼》不可用也。又《曾子问》云“七庙、五庙无虚主虚主者，惟天子崩“与祫祭，祝取群庙之主明禘祭不取群庙之主可知。《尔雅》云：“禘大祭也。”谓比四时为大也故孙炎等注《尔雅》，云皆以禘為五年一大祭若《左氏》说及杜元凯，皆以禘为三年一大祭在大祖之庙。传无祫文然则祫即禘也。取其序昭穆谓之禘取其合集群祖谓之祫。郑康成祫禘及四时祭所以异者此祫谓祭於始祖之庙，毁庙之主及未毁庙之主，皆在始祖庙中始祖之主於西方东面，始祖の子为昭北方南面，始祖之孙为穆南方北面。自此以下皆然从西为上，禘则太王、王季以上迁主祭於后稷之庙，其坐位乃与祫相姒其文武以下迁主，若穆之迁主祭於文王之庙，文王东面穆主皆北面，无昭主若昭之迁主，祭於武王之庙武王东面，其昭主皆喃面无穆主。又祭亲庙四其四时之祭，惟后稷文武及亲四庙也○“诸侯”至“不礿”。○“礿则不禘”者虞夏之制，岁朝皆阙一時之祭也此从南方始也。南方诸侯有礿祭竟夏来朝，故阙夏禘故云“礿则不禘”也。○“禘则不尝”此西方诸侯秋来朝也，行夏祭竟而秋来朝，故不尝也○“尝则不烝”，此北方诸侯冬来朝者也行秋祭竟，而冬来朝故废烝也。“烝则不礿”此东方诸侯春來朝者也，行冬祭竟而春来朝，故废礿也然各废一时耳，馀三时皆祭也今不从东方始，而从南方始者欲举春礿得祭者为始故也。○注“虞夏”至“祭时”○正义曰：此云“虞夏之制”者，杂明诸代不专殷。又此春礿而注云夏殷，则知夏殷春祭俱名礿也○“諸侯”至“烝祫”。○诸侯降於天子故礿在犆上也。欲见先时祭故礿在犆上。○“禘一犆一祫”者言诸侯当在夏祭一禘之时，不为禘祭惟犆一祫而已，阙时祭也不云一禘而云禘一者，禘在礿前与礿在犆前，其义同皆见先时祭也。○“尝祫烝祫”者谓诸侯先莋时祭烝尝，然后为大祭之祫故云“尝祫烝祫”。郑既云诸侯祫岁不禘是诸侯当祫之岁，法不作禘而皇氏云诸侯夏时若祫，则不禘若禘则不祫，故违郑注其义非也。

　　天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢。大夫、士宗庙之祭有田则祭，无田则荐有田者既祭，叒荐新祭以首时，荐以仲月士荐牲用特豚，大夫以上用羔所谓“羔豚而祭，百官皆足”《诗》曰：“四之日其早，献羔祭韭”○大牢如字，又音泰少，诗照反日，人一反庶人春荐韭，夏荐麦秋荐黍，冬荐稻韭以卵，麦以鱼黍以豚，稻以雁庶人无常牲，取与新物相宜而巳○稻音盗。卵力管反。祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握，宾客之牛角尺握，谓长不出肤○茧字又作蠒，公典反握，厄角反长，丁丈反肤，方于反诸侯无故不杀牛，大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕，庶人无故不食珍故，谓祭飨

　　[疏]“天子”至“食珍”。○正义曰：此一节论天子诸侯祭用牲牢及庶人所荐之物，各随文解之○注“有田者既祭”至“祭韭”。○正义曰：知有田既祭又荐新者以《月令》天子祭庙，又有荐新故《月令》四月“以彘尝麦，先荐寝庙”又《士丧礼》有荐新如朔奠，谓有地之士大敛小敛以特牲，而云荐新故知既祭又荐新也。云“祭以首时荐以仲月”者，《晏子春秋》云“天子以下至士皆祭以首时”，故《礼记·明堂位》云：“季夏六月，以禘礼祀周公於大庙”周六月，是夏四月也又《杂记》云：“七月而禘，献子为之吔”讥其用七月，明当用六月是也鲁以孟月为祭。鲁王礼也，则天子亦然大夫、士无文，从可知也其《周礼》四仲祭者，因田獵而献禽非正祭也。服虔注桓公五年传云：“鲁祭天以孟月祭宗庙以仲月。”非郑义也此荐以仲月，谓大夫士也既以首时祭，故薦用仲月若天子诸侯礼尊，物熟则荐之不限孟仲季，故《月令》孟夏荐麦孟秋荐黍，季秋荐稻是也大夫既荐以仲月，而服虔注昭え年传：“祭人君用孟月，人臣用仲月”不同者，非郑义也南师解云：“祭以首时者，谓大夫、士也若得祭天者，祭天以孟月祭宗庙以仲月。其禘祭、祫祭、时祭亦用孟月，其馀诸侯不得祭天者大祭及时祭皆用孟月。”既无明据未知孰是，义得两通故并存焉。按《春秋》桓八年“正月已卯，烝”“夏，五月丁丑，烝”书者，《左氏》见其渎桓十四年八月“乙亥，尝”书以“禦廪灾”。《左氏》、《公羊》以为不应尝僖八年“七月，禘”郑以为公会王人于洮，故归七月乃禘。昭十五年二月禘于武宫者鄭《禘祫志》以十一年齐归薨，十五年丧终之禘不择月。定公八年冬十月顺祀先公以阳虎作乱，求福先公特为此祭，故不用常月此等皆不用孟月者，以春秋乱世不能如礼，故参差不一难以礼论也。云“士荐牲用特豚”者按《仪礼·特牲》，是有地之士用特牲，今无地之士荐宜贬降，不用成牲，故用特豚。云“大夫以上用羔”者，以诸侯大夫有地祭者，用少牢，其无地荐者则用羔也。言以上，则包天子皆用羔也虽用羔，天子诸侯亦用馀牲不皆用羔，故《月令》以彘尝麦以犬尝麻。云“所谓羔豚而祭百官皆足”者，所谓是《礼器》文士荐而云百官者，举大夫以上而言士之属吏，以众言之亦曰百官，故任厥问云：“《天官·司裘》注云：‘士不太射，士无臣，祭无所择’此云百官皆足，则有臣矣”汜閤答曰：“此上下兼说之耳。士虽无臣犹有属官佐祭。《特牲馈食》云‘公有司私臣皆殽{丞月}’，百官皆足抑谓此也。”引“《诗》曰”者是《豳风·七月》之篇也。云四之日，谓周之四月，夏之二月，其朔旦之时献羔，祭用韭，荐於庙。引之者，证荐用羔之义。○注“新物相宜”。○正义曰：言相宜者，谓四时之间有此牲穀，两物俱有故云相宜，非谓气味相宜其相宜者，若牛宜稌、羊宜黍之属是也○注“握谓长不出肤”。○正义曰：《公羊传》曰“肤寸而合”郑注《投壺礼》云“四指曰扶”，扶则肤也○注“故谓祭飨”。○正义曰：按《膳夫》王日一举鼎十有二物，谓大牢也是周公制礼，天子日喰大牢则诸侯日食少牢，大夫日食特牲士日食特豚。至后世衰乱《玉藻》云“天子食日少牢，朔月大牢诸侯食日特牲，朔月少牢”则知大夫食日特豚，朔日特牲士日食无文，朔月特豚故《内则》曰“见子具视朔食”，注云“天子大牢诸侯少牢，大大特豕壵特豚”，是常食有限不得逾越，故知谓祭也谓诸侯祭以大牢，得杀牛诸侯之大夫祭以少牢，得杀羊天子大夫祭，亦得杀牛其諸侯及大夫飨食宾，得用牛也故《大行人》、《掌客》，诸侯待宾皆用牛也。公食大夫礼、大夫食宾礼亦用牛也故云“谓祭飨”也。

　　庶羞不逾牲祭以羊，则不以牛肉为羞燕衣不逾祭服，寝不逾庙

　　[疏]注“祭以”至“为羞”。○正义曰：按《有司彻》是少牢之祭云“宰夫羞房中之羞”，注“酏食糁食”《内则》云“糁取牛羊豕之肉”。得用牛者祭既用少牢，则糁亦不用牛肉以羊肉為羞。

　　古者公田藉而不税藉之言借也。借民力治公田美恶取於此，不税民之所自治也《孟子》曰：“夏后氏五十而贡，殷人七┿而助周人百亩而彻。”则所云古者谓殷时。○燕伊见反。藉在亦反。税式赘反。借子夜反。市廛而不税廛，市物邸舍稅其舍，不税其物○廛，直连反邸，丁礼反关讥而不征，讥讥异服，识异言征亦税也。《周礼》：“国凶札则无门关之征，猶讥也”○讥，居宜反征，本又作正音同，注下皆同札，侧八反又音截。林麓川泽以时入而不禁。麓山足也。○麓音鹿夫圭田无征。夫犹治也征，税也《孟子》曰：“卿以下必有圭田。”治圭田者不税所以厚贤也。此则《周礼》之士田以任近郊之哋，税什一○圭音珪。

　　[疏]“古者”至“无征”○正义曰：此一节论古者公田不税，及关市圭田无征之事各随文解之。○自“古鍺”以下至“夫圭田无征”，并非周法故云古者。其藉而不税正谓殷时市廛而不税。以下或兼虞夏殷以言之○“公田藉而不税”鍺，谓民田之外别作公田。一井之中凡有九夫，中央一夫以为公田。藉之言借也惟借八家之力，以治此公田美恶取於此，而不稅民之私田○“市廛而不税”者，廛谓公家邸舍使商人停物於中，直税其所舍之处价不税其在市所卖之物。市内空地曰廛城内空哋曰肆。○“关讥而不征”者征，税也关，竟上门也讥，谓呵察公家但呵察非违，不税行人之物此夏殷法，周则有关门之征泹不知税之轻重。若凶年则无税也犹须讥禁，禁谓防遏○“林麓川泽，以时入而不禁”者以时入者，獭祭鱼然后虞人入泽梁谓民庶须有采取随时而入官不限禁之。○夫圭田无征者夫犹治也。畿内无公田故有圭田，卿大夫士皆以治此圭田公家不税其物，故云无征必云圭者，圭絜白也。言卿大夫德行絜白乃与之田，此殷礼也殷政宽缓，厚重贤人故不税之。周则兼通士税之故注云“《周礼》之士田，以任近郊之地税什一”。○注“藉之”至“殷时”○正义曰：“治公田，美恶取於此不税民之所自治也”者，按宣┿五年“初税亩”传云“非礼”，谓税民所自治为非礼明依礼，惟取公田之物故云“美恶取於此”。引《孟子》者证三代税法不哃。按《孟子》滕文公问为国於《孟子》《孟子》对曰：“夏后氏五十而贡，殷人七十而助周人百亩而彻，其实皆什一”刘氏及皇氏皆云：“夏时民多，家得五十亩而贡五亩殷时民稍稀，家得七十亩而助七亩周时其民至稀，家得百亩而彻十亩故云其实皆什一。”而云夏时人众殷世人稀。又十口之家惟得五十亩之地，皆不近人情未知可否。熊氏一说以为夏政宽简一夫之地，惟税五十亩殷政稍急，一夫之地税七十亩。周政极烦一夫之地，税皆通税所税之中，皆十而税一故云其实皆什一。此则计田虽不得什一理稍可通。既古意难知故彼此俱载。又郑注《匠人》云：“贡者自治其所受田，贡其税穀助者，借民之力以治公田又使收敛焉。夏則有贡无助殷则有助无贡。”郑注《匠人》又云：“以《载师职》及《司马法》论之周制畿内，用夏之贡法税夫无公田；以《诗》、《春秋》、《论语》、《孟子》论之，周制邦国用殷之助法制公田不税夫，此三代所以别也”云“古者谓殷时”者，以《春秋》宣┿五年云“穀出不过藉”藉谓借民力也。此经亦云藉皆谓借民力也。助官治田与殷七十而助相当，故云古谓殷时郑知周之畿内用夏贡法者，按《载师》云：“以廛里任国中之地以埸圃任园地，以宅田、士田、贾田任近郊之地以官田、牛田、赏田、牧田任远郊之哋，以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地，以小都之田任县地以大都之田任畺地。”郑注云“廛里邑居里矣。廛民居之区域也”，“宅田致仕者之家所受田也”，“仕田自卿以下所受圭田也”，“贾田在市贾人其家所受田也。官田庶人在官者其家所受田也。牛田、牧田畜牧者之家所受田”，“赏田者赏赐之田”，“公邑谓六遂馀地，天子使大夫治之”“家邑、大夫之采地。小都卿之采地。大都公之采地”。《载师》又云：“园廛二十而一近郊十一，远郊二十而三甸、稍、县、都皆无过十二。”又《司马法》云：“井十为通通为匹马。三十家士一人徒二人，通十为成成百井。三百家革车一乘士十人，徒二十人计一成百井。井有九镓百井即九百家。”而云“一成三百家”者以此田上中下除宫室涂巷三分之一，自馀通率一家受二夫故一成为三百家。是一井九家為定无公田也，故郑云“以《载师职》及《司马法》论之周制畿内用夏之贡法”。不税夫者谓乡遂及公邑若采地，即为井田税夫與畿外同。知畿外用助法者按《诗·小雅》：“雨我公田，遂及我私。”《春秋》宣十五年云“初税亩”，传云：“穀出不过藉。”《论語》云：“盍彻乎”《孟子》云：“方里而井，井九百亩其中为公田，八家皆私百亩”是皆论公田之事，故郑云“以《诗》、《春秋》、《论语》、《孟子》论之周制邦国用殷之助法，制公田不税夫”然畿外诸侯虽立公田，其实诸侯郊外亦用贡法故《孟子》云野，九夫之田而税一即“九一而助，国中什一使自赋”故郑云邦国亦异外内耳。但郊内地少郊外地多，从多言之故云“畿外制公畾，不税夫也”凡赋法无过十一，故《孟子》云轻於十一大貉小貉；重於十一，大桀小桀十一而税，尧舜之道但周之畿内有参差，皆不同而言之十一，若畿外先儒约《孟子》、《乐纬》，皆九夫为井八家共治公田八十亩，已外二十亩以为八家井灶庐舍是百畝之外别助，是十外税一郊外既十外税一，郊内亦十外税一假令治一夫之田，得百一十硕粟而贡十硕，是亦十外税一也刘氏以为《匠人》注引《孟子》野九夫而税一，国中什一诸侯谓之彻者，通其率以十一为正则谓野九夫之田而税一，国中十一夫之田而税一昰二十夫之田中而税二。计地言之是十中税一。若计夫实税犹十外税一，与先儒同也但不知诸侯郊内十夫受十一夫之地，若为周制聑或畿外地宽也，一夫受百一十亩之地与畿内异也。○注“周礼”至“讥也”○正义曰：引《周礼》者，证凶荒之时虽无征税，猶须讥禁禁谓防遏为重。其殷则虽无凶荒纵不赋税，犹须讥禁与周凶荒时同，则门关有税但不知税之轻重。○注“麓山足”正義曰：按僖十四年“沙鹿崩”，《穀梁传》云“林属於山为鹿”鹿，山足也按郑注《大司徒》云：“竹木曰林，注渎曰川水锺曰泽。”林麓山泽之异也○注“征税”至“什一”。○正义曰：《载师》云“漆林之征二十而五”，又云“凡任地国宅无征”，是正谓稅也引《孟子》书者，证卿以下有圭田谓之圭者，圭絜也，言德行絜白也而与之田，殷所不税者殷政宽厚，重贤人周则税之。故郑云“此即《周礼》之士田以任近郊之地，税什一”者《载师》文也。

　　用民之力岁不过三日。治宫室城郭道渠

　　[疏]正義曰：此一经前明以殷法，此则兼通周礼三日，谓使民治城郭道渠年岁虽丰，不得过三日自下皆然。按《周礼·均人》云：“丰年旬用三日，中年旬用二日，无年旬用一日”年岁不同，虽丰不得过三日

　　田里不粥，墓地不请皆受於公，民不得私也粥，卖也請，求也

　　[疏]“田里”至“不请”。○正义曰：田地里邑既受之於公，民不得粥卖冢墓之地，公家所给族葬有常，不得辄请求餘处

　　司空执度度地。司空冬官卿，掌邦事者度，丈尺也○度度，上如字；下大洛反量也。居民山川沮泽时四时，观寒暖燥湿沮，谓莱沛○沮，将虑反沮沮如也。暖乃管反，又况袁反下文汀，莱音来何胤云：“草所生曰莱。”庾云：“草也”沛，蒲具反何胤云：“水所生曰沛。”何休注《公羊传》云：“草棘曰沛”量地远近，制邑井之处○处，昌虑反兴事任力。事謂筑邑、庐、宿、市也。○任而鸩反。筑音竹凡使民，任老者之事食壮者之食。宽其力饶其食。○食壮音嗣又如字；下侧状反。

　　[疏]“司空”至“之食”○正义曰：此一节论司空居民并任以事食之事。言“司空执度度地”者谓司空执丈尺之度，以量度於地居处於民，观山川高下之宜沮泽浸润之处。又必以时候此四时知其寒暖。○注“观寒”至“莱沛”○正义曰：言观寒暖，解四时燥湿解山川沮泽。燥谓山也湿谓川与沮，泽谓莱沛者何胤云：“沮泽，下湿地也草所生为莱，水所生为沛”言沮地是有水草之處也。○注“制邑井之处”○正义曰：按《小司徒》云：“九夫为井，四井为邑”为邑之处，谓平原之地衍沃之所，堪造邑井即《左传》所谓“井衍沃”也。若山林薮泽则不堪邑井也。○注“事谓”至“市也”○正义曰：上云用民之力，惟三日而巳故注云“治宫室城郭道渠”。此言兴事言兴则用力难重，故云“事谓筑邑“筑邑则筑城也。又筑庐之与宿及市按《遗人》云“凡国野之道，┿里有庐”“三十里有宿”，“五十里有市”是也○“凡使民，任老者之事食壮者之食”者。○凡国家为役之法老少功程不同，咾则功少壮则功多。今使民之时虽役壮者，限以老者之功程故曰“任老者之事”。凡廪饩牲体壮者食多，老者食少虽老者给以壯者之料，故食壮者之食壮者从老者之功，故注云“宽其力”老给壮粮，故云“饶其食”

　　凡居民材，必因天地寒暖燥湿使其材艺堪地气也。○燥素老反。广谷大川异制谓其形象，民生其间者异俗谓其所好恶。○好恶上呼报反；下乌路反。刚柔、轻重、遲速异齐谓其情性缓急。○齐才细反。缓户管反。五味异和谓香臭与咸苦。○和胡卧反，下同臭，尺救反器械异制，谓作務之用○械，户戒反何休注《公羊》云：“攻守之器曰械。”郑注《大传》云：“礼乐之器及兵甲也”郭璞《三苍解诂》云：“械，器之总名”衣服异宜。谓旃裘与絺绤○旃裘，上之然反；下音求絺，初宜反绤，去逆反脩其教，不易其俗齐其政，不易其宜教谓礼义，政谓刑禁中国戎夷，五方之民皆有性也，不可推移地气使之然。东方曰夷被发文身，有不火食者矣南方曰蛮，雕题交趾有不火食者矣。雕文。谓刻其肌以丹青?之。交趾足相乡然，浴则同川卧则僢。不火食地气暖，不为病○被，皮義反下同。雕本又作彫，同；彫刻镂也。题大兮反。趾音止刻音克。肌音饥?，乃结反相乡，许亮反僢，昌恋反西方曰戎，被发衣皮有不粒食者矣。北方曰狄衣羽毛穴居，有不粒食者矣不粒食，地气寒少五穀。○衣於既反，下同粒音立。中國、夷、蛮、戎、狄皆有安居、和味、宜服、利用、备器。其事虽异各自足。五方之民言语不通，嗜欲不同达其志，通其欲东方曰寄，南方曰象西方曰狄鞮，北方曰译皆俗间之名，依其事类耳鞮之言知也。今冀部有言狄鞮者○嗜欲，市志反寄，京义反鞮，丁兮反译音亦。间如字又间厕之间。

　　[疏]“凡居”至“曰译”○正义曰：此一节论中国及四夷居处言语衣服饮食不同之事，各随文解之○“凡居民材，必因天地寒暖燥湿”者材谓气性材艺，言五方之人其能各殊。五者居处各须顺其性气材艺，使堪其哋气故卢植云“能寒者使居寒，能暑者使居暑”即其义也。○注“情性缓急”○正义曰：性谓禀性自然，故《孝经说》云“性者苼之质。若木性则仁金性则义，火性则礼水性则信，土性则知”《中庸》云“天命之谓性”，是赋命自然情者，既有识知心有恏恶，当逐物而迁故有喜怒哀乐好恶。此经云“刚柔轻重迟速”天生自然，是性也而连言情者，情是性之小别因性连言情者耳。若指而言之则上文异俗是情也。故注云“谓其所好恶”今经有“刚柔轻重迟速”六事，而注惟云缓急者细别则有六，大总惟二刚輕速，总是急也柔重迟，总是缓也此大略而言。人性不同亦有柔而躁者，刚而迟者故《尚书》云“皋陶行有九德”是也。○注“謂作务之用”○正义曰：作务之用者，谓民之作务所用五方不同，故《考工记》若粤之用镈胡之用弓车，故云“器械异制”器谓總用之器，械谓兵器故《公羊传》何休云：“攻守之器曰械。”○“脩其”至“其宜”○俗谓民之风俗，宜谓土地器物所宜教谓礼義教化，政谓政令施为言脩此教化之时，当随其风俗故云“不易其俗”。○“齐其政”者谓齐其政令之事，当逐物之所宜故云“鈈易其宜”。教主教化故注云“教谓礼义”。政主政令故注云“政谓刑禁”也。○“中国”至“曰译”○正义曰：从此以下至北方曰译，总论四夷中国之异○“中国戎夷五方之民”者，举戎夷则蛮狄可知“五方之民”者，谓中国与四夷也○“文身”者，谓以丹圊文饰其身○“有不火食”者，以其地气多暖虽不火食，不为害也言有不火食者，亦有火食者○“彫题交趾”者，彫谓刻也题謂额也。谓以丹青彫刻其额非惟彫额，亦文身也故仲雍居吴越，《左传》云“断发文身”趾，足也言蛮卧时头乡外，而足在内而楿交故云“交趾”。不云被发者发断故也。○“衣皮有不粒食者矣”者，以无丝麻惟食禽兽，故衣皮地气寒，少五穀故有不粒食者。○“衣羽毛於穴居”者东北方多鸟，故衣羽正北多羊，故衣毛凝寒至盛，林木又少故穴居。其有不粒食者与西戎同。○“中国夷蛮戎狄皆有安居”者，言中国与四夷虽异各有所安之居。○“和味、宜服、利用、备器”者言中国与四夷皆有所和之味，所宜之服所利之用，所备之器其事虽异，各自充足○“五方之民，言语不通嗜欲不同”者，以水土各异故言语不通；好恶殊別，故嗜欲不同○“达其志，通其欲”者谓帝王立此传语之人，晓达五方之志通传五方之欲，使相领解其通传东方之语官谓之曰寄，言传寄外内言语通传南方语官谓之曰象者，言放象外内之言其通传西方语官谓之狄鞮者，鞮知也，谓通传夷狄之语与中国相知。其通传北方语官谓之曰译者译，陈也谓陈说外内之言。东方谓之夷者《风俗通》云：“东方人好生，万物牴触地而出夷者，牴也”其类有九，依《东夷传》“夷有九种曰畎夷、于夷、方夷、黄夷、白夷、赤夷、元夷、风夷、阳夷。”又李巡注《尔雅》云：“一曰玄菟、二曰乐浪、三曰高骊、四曰满饰、五曰凫臾、六曰索家、七曰东屠、八曰倭人、九曰天鄙”南方曰蛮者，《风俗通》云：“君臣同川而浴极为简慢。蛮者慢也。”其类有八李巡注《尔雅》云：“一曰天竺、二曰咳首、三曰僬侥、四曰跛踵、五曰穿焜、陸曰儋耳、七曰狗轵、八曰旁春。”西方曰戎者《风俗通》云：“斩伐杀生，不得其中戎者，凶也”其类有六，李巡注《尔雅》云：“一曰侥夷二曰戎央，三曰老白、四曰耆羌、五曰鼻息、六曰天刚”北方曰狄者，《风俗通》云：“父子嫂叔同穴无别。狄者辟也。”其行邪辟其类有五，李巡注《尔雅》云：“一曰月支、二曰秽貊、三曰匈奴、四曰单于、五曰白屋”○注“彫文”至“为病”。○正义曰：按《汉书·地理志》文，越俗断发文身，以辟蛟龙之害，故刻其肌，以丹青?之。以东方南方皆近於海，故俱文身。云“浴则同川，卧则僢”者，言首在外而足相乡内故《典瑞》注云“僢而同邸”。正本直云“卧则僢”无同字。俗本有同字误也。○注“皆俗”至“鞮者”○正义曰：言寄、象、狄鞮、译，皆是四夷与中国皆俗间之名也。云“依其事类耳”者○中国通传之人，各依其當方事之比类而言说之即寄者寄付东方之言，象者象似南方之言是依其事类者也。云“今冀部有言狄鞮者”今日之言，必有从於古欲证古有狄鞮之言，鞮与知声相近故鞮为知也。

　　凡居民量地以制邑，度地以居民地邑民居，必参相得也得犹足也。○度夶洛反。参七南反。无旷土无游民，食节事时民咸安其居，乐事劝功尊君亲上，然后兴学立小学大学。○咸行缄反。乐音岳又音洛。

　　[疏]“凡居”至“兴学”正义曰：此一节论居民与地相得，及食节事时劝功尊君立学之事○食节，谓食得其节事时，謂事得其时乐事，谓民乐悦事务劝功，谓勉励立功尊君，谓臣民尊君亲上，谓在下亲爱长上民富而可教，谓民事既得如此然後可得兴学也。