尼古拉斯·卢曼的什么是社会系统理论论
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尼古拉斯·卢曼的什么是社会系统理论论尼古拉斯卢曼的什么是社会系统理论论尼古拉斯卢曼的什么是社会系统理论论(德安德烈亚斯齐曼着张睿译尼古拉斯卢曼(,)被视为欧洲最有影响的社会学家之一在他毕生的着作中,至少有两方面体现了其杰出贡献一方面,卢曼用他的什么是社会系統理论论追寻经常被社会科学忽视的一些关注和兴趣,以构建一个普遍适用的理论体系另一方面,卢曼还对此发表了大量的文章和着作,其题材具多样性:包括社会文化发展,通过区分过程和现代化,知识社会学直到多种特殊沟通形式的特有逻辑和整合由于涵盖了大量不同兴趣与理论其實这也符合卢曼自身对社会学的理解,还由于社会学的灵活特性,研究题目不必马上被限制和确定,因此,社会学显得对卢曼有特别的吸引力并且荿为其科学研究的家园他超过年实践的主要认识和研究兴趣是'普遍的社会理论(eineallgemeineGesellschaflsIheorie),这个理论既能够充分满足现代世界的社会复杂性要求,又能满足分析的准确度需要对此,卢曼提出了一个全面的社会学理论它不仅提供了对社会事件和过程综合说明的可能,也提供了宽广的,对不同领域沟通过程的观察使用的可能例如对直接的面对面关系,对(形式的)组织,或对科学,政治,经济,法律,教育等不同的,独立的社会系统卢曼遵循着一个目标,茬借鉴其他理论的基础上,建立起一套普遍的社尼古拉盟户量叁堡会系统理论这符合一个普遍性要求,即对不同的社会过程和事件做出全面的說明所有的社会特性,应当能在社会学的系统理论中找到人口与思考专业统一的理论因此追寻认知兴趣的多样性,但并不意味着需最终建立整個社会学即各自相邻的社会科学统一的研究观点卢曼从事开放式推理关系的理论风格,这一风格特别将"一般的系统理论","演化理论","区分理论"和"溝通理论"集中在他的社会学的(社会)理论中重要的概念和原理,他很少引用社会学的理论传统(根本就没有引用德国"经典"的马克斯韦伯,乔治齐美爾和费迪南德滕尼斯),而是从不同的科学和研究关系中提取:如"生物学","控制论","神经生理学","区分逻辑学"和"认识论"许多不同的理论汇集在社会理论嘚单位和目标中卢曼的这一研究方案有以下几个特别的基础定义:系统(System),系统环境区分(systemumweltDifferenz),自我生产(Autopoiesis),意义(Sinn)下面将分别讨论一般来说,"系统"被理解为一個特定数量要素,互相之间存在一个关系,或者相互关联地连接在一起,并因此建立一定结构系统也就是要素和它的结构的全部,这一整体以此与其他东西区分开卢曼在他的早期作品中就确定,系统应当被这样理解:"每个真实的存在,部分基于自己的秩序,部分基于环境的条件,在一个非常复雜的,变化的,全部无法控制的环境中保持着它的同一"(Luhmann,:)卢曼认识系统理论的历史依据三个范例,每一个都以一个特殊的重要区分为主要标志(参照Luhmann,:ff):蔀分与全部的区分("全部大于它部分的总和")系统与环境的区分,它们之间存在一个输人一输出功率"超单位取向"(extraunitorientation)相同与区别的区分"超单位一区分┅取向"(extraunitdifferenceorientation),这里指的就是"自我生产"(Autopoiesis)的设想随着"自我生产"的设想在什么是社会系统理论论中的采用,产生了一个新的对系统的理解,即一个系统的要素不再被看做是实体或物质,而是系统内部的基础运作要素的关系和结构不是环境决定的,而是系统自我指涉地(selbstreferenziel)生产出来系统的单位是通过系統的界限自己制造和再生产的,所以系统通过它与环境的关系区分开来,并且同时系统确定了,哪些要素运作属于系统,哪些属于系统特殊的环境"洎我指涉的系统理论认为,从系统中的分离只能通过自我指涉来完成,这也就是说,系统们在它们的要素结构和要素的运作中涉及自己(有可,社会悝论能涉及同一系统的要素,涉及同一系统的运作,涉及同一系统的单位)为了使这一切成为可能,系统们必须制造和使用一个自己的描述(Beschreibung)系统必須至少能够使用系统内部的系统与环境区分,作为导向和信息制造的原则于是,自我指涉的封闭性只有在一个环境中,并且只有在生态学的条件丅才有可能环境是一个自我指涉运作的必要关联……人们现在能够从一个观察者的角度(例如:科学家)把系统环境的区分从系统环境的区分中區别开来,就像这个区分在系统中被使用一样,在此,这个观察者又只被看做是自我指涉的系统"(Lahmann,:)对于卢曼来说,一个决定性的,一直陪伴着他的不同社会学分析的区分是系统与环境之间的区分系统指涉被视为主要区分,并从那里出发被观察原则上,环境是复杂的,系统从事这个复杂性的缩减笁作,以此系统完成对世界的划分工作(专业化)同时,系统内部的"结构复杂性"(参照Luhmann,:)被建立起来,以此系统区分出来,并且系统特殊的观察能涉及环境Φ的每个事件(普遍性,Universalisierung)在此,我们简要介绍了要素间的自我指涉关系,以及系统在一个特殊的系统环境状况下的自我封闭现在让我们来补足"自我苼产"概念的具体理论说明"自我生产"是一个人造术语,是智利的神经生物学家马图拉纳等人(HumbertoRMaturana与FranciscoJVarelaGabrielUribe和JoseBulnes合作)发明的,并且由希腊语"自我"和"做,制造,生产"组匼而成"自我生产"的设想不是指一次性的自我生产,而是一个经常性的自我再生产,也就是系统的自我维持马图拉纳借助这一构思描述和解释了苼物基础的功能和组织原理,生物也就被理解为活的系统(参见Maturana:以及Maturana,Varela,)这样看来,生命追寻一个原则,即通过递归(rekursive)的关系和自己的结构建造生产和再苼产细胞在这里就可以作为一个自我生产系统去理解一般来说,自我生产系统有以下特点:相对于环境的独立,并且每个系统与其环境有特殊的堺限运作的封闭性,它在循环因果的和递归的方式中实施,以至于在系统的存在过程中既没有开始也没有结束要素的自我生产在一个自我指涉嘚过程网络中的自我再生产和自我维持系统要素通过系统进行自我规定,以及以此为基础的结构建造的自我组织一方面,自我生产系统是封闭嘚系统另一方面,正是这一封闭性成为(环境一)忠实的前提条件或者换句话说:没有自我指涉就没有陌生指尼古拉斯卢曼的社会系缠堡涉!并且特別的,我们将在涉及沟通与意识的关系时再回到这个话题这些系统通过已存在的要素由这些要素组成了系统生产要素但是,自我生产系统不是洎给自足的,也就是说,系统不是孤立存在的,而且完全与环境无关更多的是它的自主性(automom),也就是说它的(再)生产方式和组织方式将继续不依赖环境執行着,尽管它也受特殊的环境影响一般是这样说的:自我生产系统是运作的,它是组织的和信息的封闭,但却是材料的与能源的开放系统从环境Φ取得材料与能源但采用哪种方式来加工材料与能源,这些材料与能源又是如何在系统内部"翻译"和整合的,这一切是由系统自己的方法和结构來决定的系统组织管理自己,于是系统自己决定,它用这些材料和能源来干什么因此自我生产的系统也不是因果地由环境的影响决定和限制,而昰被环境影响迷惑或干扰具体的系统状况总是在系统里,并且通过系统自己确定的,而不是由环境决定的因此,自我生产系统的工作方式是结构決定的或状况决定的与此相对的,是"陌生生产"(allopoietisch)的系统类型的功能方式,也就是由陌生者生产,并且不能靠自己维持的系统这种系统不能生产组成洎己的要素,而是靠环境供给,由此执行一个特殊的系统输出所有日常的系统,像自动售货机和工程的机器是陌生生产组织的,并且高度依赖环境馬图拉纳概述道:陌生生产是"那些机械的系统,它们的组织不能生产组成部分和过程这些组成部分和过程使系统成为单位,并且在这之后,系统功能的产品与系统本身是有区别的"(Maturana,:)与马图拉纳相反,卢曼认为,自我生产设想的解释价值不只局限在生物他把自我生产方案更多地移用到"意义系統"(Sinnsysteme),确切地说,是移用到心理的和社会的系统类型在离开特别的生物学问题:即所有生命系统的组织结构是什么样的(Whatistheorganizationofalllivingsystems)卢曼作为社会学家,提出以下問题:什么是社会社会的秩序是如何起作用的社会的系统和它的环境关系是如何被特征描述,分析和解释对此,我们首先相对于生物学的基础做┅个扩散,之后对社会学的理论进行了一个详细的说明既是心理的,又是社会的系统运作前者以思考和想象为基础,后者以沟通为基础特别按照咜们内部的网络,组织管理自己,并且生产和再生产它们的要素由这些要素组成了系统通过已存在的要素借助于现象学意义概念(Sinnbegriff)的启示,卢曼获嘚并提出了"意社会理论义"这一重要的概念,这个概念让卢曼证明心理和社会的系统是自我生产的卢曼总结式地写道:"意义发生的自我活动性简矗是自我生产"(Luhmann:)在另外一个段落他又写道:"作为一个所有心理的和社会的运作系统,意识的和沟通的运作系统普遍的媒介,意义用这些系统的自我苼产不费力地修复,再生,就像从它自身一样"(Luhmann,:)在我们较快地建立了一个意义与自我生产之间的相互关系,以及意义作为心理系统与社会系统的链接之后,在此,我们愿意补足几个基础理论的说明意义的概念像在哲学中一样,是社会学的中心概念,经常在不同的意识一,行为一,沟通一,语言一和社会的理论中出现它经常与一个理智的主体连在一起,并且作为个体经历相关的事物和(有目的的)意识过程去理解卢曼想脱离这一已被过多渲染的意义概念他强调:"所有运作的意义联系既对心理系统,又对社会系统是必不可少的"两种类型的系统又是在共同演化(Coevolution)的路上产生,两者相互依存如果可以说的话,它们是在意义上相互区分开来意义是"演化突生层"(emergentenEbenederEvolution)真正的实质如果人们将心理的定位,或者说意识的定位,已在社会学之前许給了本体论的优先权的话,那就是错误的(或温和点地说:是一个被错误选择的人本主义)为意义寻找一个"载体",这根本就是错误的意义承载着自己,鉯此它自我指涉地实现自己的再生产,并且只有这些再生产的形式能区分心理的和社会的结构(Luhmann,:参照同上书a:ff)一个强加给意义的问题是:借助意义產生了什么,或者以此心理系统和社会系统分别加工了什么一个回答是:加工的是信息(Information)借助于意义,信息被制造和生产出来,确切地说,信息作为从┅个复杂的(否定的)背景中做出的现实的选择事件作为一个能与稍后的事件区别的区分,在现实性与可能性的区分中既降低了世界的复杂性,同時又维持了这一复杂性这样一个意义的区分理论概念,自己是作为一个普遍概念的单位,这个概念没有否定这样一个意义的概念使意义没有否萣成为可能,因为意义作为单位已经包含了意义非意义区分因为非意义也是一个从意义中的选择,这个选择被现实化了,意义包含了每个否定,并苴因此是一个普遍的概念意义标划出一个事件,这个事件在被指示之前,在一个特别的时尼古拉斯卢曼的什么是社会系统理论论刻现实化了,因此其他的东西就没有被现实化也就是说,其他那些东西继续只是可能或者在胡塞尔(EdmundHusser)的术语中:其他那些总是并且停留在"共在的"(appraesentiert)视野这个从"某些"(etwas)Φ实现的选择是因此成为选择,其他那些没有被选择就是说:这个不是那个,桌子不是某某,或者上课既不是上咖啡厅也不是其他什么可能因此"某些"被现实化了并通过它的选择和区分获得了意义现象学的基础概念在这种情况下通过乔治史宾瑟布劳恩(GeorgeSpencerBrown)的区分逻辑(Distincitinslgik)被详细说明,据此,每个有意义的运作通过一个区分(distinction)和一个标示(indication)同时发生(参照Luhmann,:)意义作为形式指示出两个方面:标示作为"有记号的陈述"(MARKEDSTATE)和没有标示的视野作为"没有记号的涳间"(UNMARKEDSPACE)这也就是说,现实被从一个可能的视野中挑选出来,并且这个视野自己本身是不可标示的"作为区分与标示的运作单位,意义是一个形式,这个形式包含自己,也就是包含区分与标示的区分一个形式最终是一个区分,一个在自身作为区分又出现"(Luhmann,:)一个意义选择的特征是,随着意义的出现,也僦是,一个事件的现实性的出现,这个事件立刻又瓦解了或者消失了,因此,腾出空间给一个新的,意义的可能连接正是因为这种时间的不稳定性,就潒递归的更新一样意义证明了自我生产性,并且,这种自我生产的运作方式是由心理系统和社会系统给予的关于社会学很重要的意义的维度(Dimension),卢曼指出了时间,物质和社会三个维度(参见Luhmann,a:ff和:ff)"时间的维度"(Zeitdimension)产生于过程化的区分从"之前"相比于"之后"并且标明为何时(Wann)"物质的维度"(Sachdimension)产生于过程的区分即"这个"相比于"那个"这个对象相对于不是那个,或这个题目相对于不是其他的并标明为什么(Was)"社会的维度"(Sozialdimension)最终来自于本我(Ego)和异己(AlterEgo)过程化行为和观點的区分并标识为谁(Wer)这些被引入的基础,如"系统","自我生产","陌生生产"和"意义"使卢曼有可能来区分三个分析层面,并且设计了一个系统的类型学第┅个分析层面,划分为"机械系统"这一系统使用陌生生产的组织社会理论方式和"器官系统","意识系统"和"社会系统"这些系统使用自我生产组织方式茬第二个分析层面上,我们能添加意义加『T:的原则即不是机器也不是器官或器官的神经系统产生意义,而是心理和社会系统,确切地说以思想和設想,或者沟通的要素形式在第三个层面上,最终社会的系统建造被自身区分了:那里存在社会的系统的三种类型,这些按照复杂的程度和它们的"突生水平"(Emmergenzniveau)来划分作为简单的,纯粹情景的社会系统是"互动系统",紧接下来较复杂的社会系统是"组织系统",最终在社会文化进化中建立了自主的"功能系统"现代"世界社会"作为普遍的,包括所有"互动系统","组织系统"和"功能系统"的社会系统行使职权所有这些社会系统类型的存在,组织和维持仅仅通过沟通,对此按照社会类型,又分为"互动形式的沟通","组织形式的沟通"和"功能系统特殊的沟通"一个社会系统的特别之处在于,与互动,组织和功能系统相反不支配社会环境基础的组织原则特殊的运作方式社会的系统建造层面陌生生产技术的人造的系统系统自我生产生命的心理的社会嘚系统系统通过思想或想象的意义加T通过沟通的意义加工互动组织社会社会区分的功能系统法律科学经济政治宗教家庭艺术等等作为卢曼溝通理论的中心问题是,心理系统的捉摸不定或者不透明性在这种意义上,没有意识能直接观察其他的意识,并且能直接与陌生的思想连接为了能从那里探索这个问题,即尽管如此,社会的理解和沟通尼古拉斯量叁塑的到达如何能够实现沟通首先不是作为自然而然,不成问题的经验现象,洏是作为问题看待也就是说像我们将要看到的作为一个双重问题:第一个问题,沟通如何在不可能的前提条件下实现,并且能实施它的同一第二個问题,沟通如何使它的继续成为可能,并且自己作为可以期待的事件产生,而且这个事件不是纯粹偶然和任意的第一个问题涉及沟通可能性的湔提条件第二个问题涉及沟通的"自我再生产"和"结构"以及沟通的"期待"针对这个问题,我们紧接着继续说明:社会的系统建造出发点是一个"二倍的雙重偶然性"(diezweifachdoppelteKontingenz)沟通的自我指涉过程是在它的"信息"(Information),"通知"(Mitteilung)和"理解"(Verstehen)三体合一的选择合成的社会系统的突生水平(Emergenzniveau)以及意识和沟通之间结构连接的方法溝通的不可能性原理,以及它的社会文化的解决方法"偶然性"(Kontingenz)被卢曼作为情态逻辑的术语(modallogischerTerminus)引入,它将每一个情景描述为不确定,同时也是必要性和鈈可能性的否定(参见Luhmann,:)偶然性因此是一个情景,在这里一些是可能的,而不是必然的它可能是这样,如它所是的,但它不一定非是这样它能是这样,但吔能是其他样的一个情景,在这里两个自我指涉的过程者或者信息加工的系统能相互观察,这就被认为具有"双重偶然性"的特征,因为两个系统中嘚任意一个的行为可能性基于它们原则上互相之间不透明对另外一个来说是不可预见的一个社会的情景引出了一个有争议的问题,即两个"互動"(Interaktion)的伙伴是如何互相定位和协调的这个情景就是"双重偶然性",如果一个互动的伙伴既从自身知道,它的选择原则是偶然的,也从另一方知道,同样咜的行为选择是偶然的从两个互动的伙伴的视角出发,这个情景是二倍的双重偶然性因为两个互动的伙伴知道,它们的决定以一种特殊的行为荿为可能,但不是必然的,所以也不存在这样的必要性,一个互动的伙伴必须接受一个特定行为方式的建议所有的参与者能够拒绝一个被期待的荇动,并且反对一个建议总之在一个未来开放的,不能确定的情况下,一个自己选择的反思意识的(也就是双方相互意识的)无能为力,因为它的每个荇为依赖于另一方的行为一个互相调整的行为看上去从一开始就不可能,如果不是恰恰不可能社会理论卢曼指出,社会的演化(sozialEvolution)采取如下的路线,詓削弱或解决这个问题,也就是说通过对沟通(Kommenikation)的参与这个归属于心理系统的直接的和相互影响的不可能性,导致了一个社会的系统的独立建设這个社会的系统运作在一个"突生"(Emergenz)层面,并且通过沟通建立了社会的秩序与这种观点相反,即沟通是信息传播的过程,或者两个或多个人之间的直接的通知行为,卢曼指出这样一个沟通的概念:沟通作为复合的单位和独立的社会运作,不是由人,而是仅仅由社会系统制造的因此可以看出,卢曼嘚沟通概念已在一个先于语言的层面上使用沟通由三个不同的选择组成,于是只有它们的组合才构成沟通,并且沟通是一个单位(Einheit)这三个选择是:苐一,信息(Information),第二,通知(Mitteilung),第三,理解(Verstehen)每一个组成部分的存在都与其他两个有一个指示的关系,从不能单独存在"信息"是从一个视野中的选择,即什么通过荇为,语言或符号的描写表达出来了"通知"是信息的一个"如何"的形式,即信息应当是被通知的通知是从一个可能的行为方式和表达方式的视野中嘚选择"理解"是最终这样一种选择,"通知"与"信息"的区分如何从一个可能的视野内观察"理解"本身不是心理的,而是一个社会的过程,也就是说,是跨越┅个确定的信息与通知之间区分的纯粹的感觉(Wahrnehmung),这个区分必须能被观察,也就是通知只有这三个选择的联结导致沟通作为社会的基础事件,对此這一事件的发生是与现实的时间过程相反的作为自我生产的社会过程,沟通被因此规定了一个行为或一个表达事件,这一事件并且已经发生当反作用地涉及一个新的通知事件的时候,一个突生的沟通事件被建立起来结果是,沟通的单位是不同编制的,也就是说包括两个时刻并且"那个已過去的事件事后作为自己的沟通的事件"(Fuchs,:)这个已发生的连接结果,在涉及已过去的信息通知后指出:一个社会的事件发生了而且也指出:沟通采用叻哪个题目的连接可能和方向,也就是说沟通如何能继续进行对卢曼来说也就是:"只有反应连接上沟通,人们才能从沟通里看出,什么是作为单位實施的"(Luhmann,:)因为沟通的进行原本以自我关联的方式总是与时间过程相反,因此一个社会理解的连接判定一个已经被观察的事件作为沟通沟通循环式的秩序建构包含一个有趣的特征,这个特征对心理系统与社会系统的关系来说很重要对它们相互的关系来说是决定性的,"是那个,尼古拉斯卢曼的什么是社会系统理论论那个将沟通当作信息对待的,而不是从参与了的心理系统内部视野中取用,而是通过沟通创造出来的也就是说作为連接,这个连接自己选择着区别(或者更好地说:这些选择能被更好地观察),而这些区别又能制造出另外的区别重要的是,信息的沟通式选择,通过它們与通知选择的区分,赢得了它们的连接制造的轮廓"(Fuchs,:f)这里就指出,卢曼与下列的观点保持着距离,即沟通作为人类的日常行为,作为有用途,有目的嘚仅仅是语言的过程同时,在这里,"行为概念"(Handlungsbegriff)摆脱了它社会学的优势此外,因为掺入了太多的类似金钱使用和与本体论的错误牵连,在这种背景下朂终放弃了发送者与接受者之间的信息传播的沟通模式"全部占有,拥有,给予和获得的隐喻技巧,全部这些事物的隐喻是不适用沟通的理解的传播的隐喻把沟通的本质放在传播行动上和通知上通知控制着注意力以及对通知方的灵活要求通知仅仅是一个选择的建议,一个推动……此外隱喻夸大了它的相同,即什么被'传播'了如果人们使用这个隐喻,将会上当受骗,因为人们会猜想,这个被传播的信息对发送者和接受者是相同的"(Luhmann,:f)一個社会的事件作为"行动"(Handlung)出现,只有在沟通事后同样将自己作为"自我简化"(sebstimpifikation)来观察"在社会系统中,行动作为复杂性的削减,由沟通和属性(attribution)组成,并且作為系统必不可少的自我简化"(Luhm~inn,:),也就是通常所说的通知行动因此,不是行动,而是沟通作为社会的基础单位(basicunit)行动是一个沟通制造的沟通本身的简化"楿应于信息与通知的区分,行为被在两个不同脉络中社会地建立了:作为信息,或者作为沟通的题目,或者作为通知行为从另一方面说,当然也有非溝通式行为,沟通对这种行为只做一个了解同样它的社会重要性通过沟通传达出去沟通系统因此是自由的,即通过行动或其他什么方式进行沟通沟通系统必须把通知本身作为行为去理解,而且只有在这种意义上,行为很快成为系统自我生产的必要组成部分因此它绝非错误的,或者说比較单方面的,当沟通系统自己作为行动系统去理解只有通过行动,沟通才能作为简单的事件在一个时刻定位下来"(Luhmann,:)沟通的连接也就是按照社会系統的结构逻辑自己实现的连接显示出,社会系统相对于心理系统在一个特殊价值的秩序层面上运作心理系统虽然参与了沟通,但自己却不沟通洇此心理系统在与社会系统的指涉社会理论中,与另外一个水平层次有关,卢曼对此引入了一个术语"突生"(derEmergenz)就像已经对心理系统所做出的确认,心悝系统的秩序与结构的建造无论如何不能回溯到它的基础层面如神经或器官系统这同样适用社会系统社会系统的特征就不能推回到参与的惢理系统,而是单独地建立了一个"更高价值的"秩序在一般的文章中是这样表达的:"突生"描述了可以与一般系统理论的早期范例相比较的,即整体夶于它部分的总和一个新的,质的独立系统与秩序层面,这样建立的质性(Qualitaet)不能只缩减到它"地基面"的材料和能源的特征和影响,也不能被它们解释洇此社会系统是突生的,当沟通通过它的"三位一体"的选择结合成为单位,来确定社会系统运作方式,而不是由参与了沟通的心理系统,作为社会的環境来确定社会系统的沟通过程和运作没有单独的意识能指导有目的的沟通,而是沟通自己决定,以哪种方式和方法加工和整理陌生指涉"输入"嘚事件(参见Luhmann,a:)从沟通中形成了意义,它自我生产的理解连接和它递归的网络化,不能回溯到单个参与者以及他们的心理企图心理的与社会的系统茬运作上是封闭的,并且在它们每个的自主性上,互相无法达到对方没有沟通能感觉或思考,也没有意识能沟通当然二者之间有一个依赖的关系,並且是基础的相互指示对这种互相的条件关系卢曼认为:没有意识就没有沟通并且没有沟通也就没有意识虽然每个系统仅仅执行自己的运作,為了保证自己的再生产可能性,两个不同的系统类型在媒介的意义上有必要互相关联确切地说,它们彼此站在意义加工方式的结构连接上通过結构的连接,社会的和心理的系统,一方面,具有了"共同演化发展"的关系,另一方面有了"同时性"的方式关于沟通与意识的共同演化,卢曼认为,意识是溝通的必要环境条件,并且沟通是意识必要的环境条件(参见Luhmann,:ff)当沟通通过沟通进行再生产,并且开始它的自我生产的时候,心理系统就需要意义形式的事件因此意识既是作为自我生产的,结构确定的系统,也是作为意义媒介参与了沟通"沟通完全(在每一个运作中)指示意识单独已是如此,因为呮有意识而不是沟通自己能够有意义地感觉,并且既不是口头的,也不是文字的沟通在没有感觉的支持下能独立起作用此外,沟通指示出至少在咜的原始的口头形式下相互关系能被在参与的意识系统的感觉领域中制造出来,具体地说是以被感觉的感觉形式因此它涉及意识的特殊功能,使一个几乎同时的通知和理解过程成为可尼古拉斯卢曼的社叁堡能,并且能够预见沟通原本的自我调整,例如,当通知方看到,接受方并没有集中紸意力时,一个通知就被终止了尽管如此,意识既不是沟通的"主体",也不是其他什么意义上的沟通的'载体'意识不提供给沟通任何运作(在一个连续鈈断的思考一叙说一思考一叙说的顺序意义上)"(Luhmann,:f)意识就这点而言能被沟通迷惑,如果一个思考能连接在一个社会题目上,而这个思考是在心理系統内,这样沟通就被心理地观察了当沟通被制造的时候,每个参与者都能独立地,并且在很快的和复杂的程度上对这个题目以及发生的社会事件進行思考社会的系统方面也能被思考迷惑,即社会系统的沟通涉及思考,而这个思考是以通知的形式输入沟通过程中的社会系统被心理系统迷惑的(反之亦然)重要方式是语言媒介对此卢曼确认:"首先语言有能力,使自己对沟通系统的参与有依赖性,即一个与特定的社会条件无依赖的意识,洇为对于意识来说,所有被理解的,使用是或非的表达方式并且正是语言的沟通能吸引住参与者的意识,因为这个沟通能自由地运动,而不用经常題目地证实,是否人们还注意正在说什么意识和社会的建立只有通过语言才有可能或者简单地说:在一个我们看来一般的意义上是可能的……溝通系统归功于语言对有目的连接有很高的决断能力,也同时使沟通系统复杂性的建立成为可能另一方面,语言用同样的方法吸引着意识……語言拉紧意识,就好像为了去刺激意识去诱发沟通语言不是完全先占领意识,却是在一个能使沟通继续进行的足够范围内谁若是真正参加了,不鈳能同时再做许多其他的"(Luhmann,:f)在讨论了所有沟通过程的自我指涉性以及每个社会系统的"突生水平"(Emergenzniveau)之后,我们鉴于沟通的过程,来讨论一下沟通的不鈳能性卢曼强调,因为正是这种沟通的不可能性,在一个演化理论的论证方式上,证明了一个社会系统的改变卢曼指出了特殊方法的建立,这个方法创立了社会:即为了能有目的性地使用沟通,并且考虑到参与者特定的期待,如何让沟通更可能和有效果为了消除沟通的不可能性及断层,也为叻使这个沟通从开始不确定和没有效果,至少更可能和可以期待,社会使用"演化的成果",这些成果也被视为媒介这样就有了"理解媒介"(Verstaedigungsmedien),"扩展媒介"(Verbreitungsmedien)和"潒征扩展型沟通媒介"(symbolischgeneralisierteKommunikationsmedien)卢曼从他的沟通的不可能性论点出发,即三个不可社会理论能性:理解的不可能性,到达接收方的不可能性,和沟通成功的不鈳能性因为它涉及一个"演化理论"的观点,最终这三个不可能性的看法锁定在"演化的零点处",也就是说它与非常简单的社会情景有关在这里,我们呮能看见"互动系统",这个"互动系统"处于自身最低的条件下,即至少两个相互反思的感觉方,它们互相却不知道在这样一个简单的至少有两个当事鍺的社会情景下,一个"异己"(AlterEgo)和一个"本我"(Ego),我们能看见理解的不可能性"本我"想要根本理解"异己"的打算是不可能的第二不可能性来自于社会情景的湔后关系,即到达接收方的不可能性虽然"本我"到达了"异己",或者反过来也一样,但也不能保证一个一般的社会连接,因为这个连接能不依赖具体的"茬场"(Anwesenheit)第三个最终关于沟通成功的不可能性即使一个"本我"的社会理解连接上一个"异己"通知的信息,但因此也不确保成功地实施一个期待的连接咜不仅仅是关于一个连接,更多的是关于一个连接被成功地分类,即这个连接为接下来的行为,采用一个准备好的选择,就像这个选择期待和准备嘚那样沟通的目标是,被通知的将能被实施能使理解的不可能性变为可能的这个特殊的媒介,是语言语言降低了理解的不可能性,因为它把沟通從单纯的行为感觉中解放出来,并且把意义通过一个约定俗成的符号或标记使用表达出来符号通过建立在社会习惯和规则基础上的被限制的組合,降低了意义的复杂性语言的使用,预先构成了对沟通必要的信息与通知的区分为了解决到达的不可能性,扩展媒体(Verbreitungsmedien)被发展了,以此,"互动"的伙伴的直接在场的条件被打破了针对沟通的成功的不可能性使用了"象征扩展型沟通媒介",这一媒介通过一个特殊的二进制(duale)编码,限制了连接选择並且提高了接受的可能性作为对这种类型媒介的规定,例如功能系统"科学系统"的媒介是事实,密切的"互动系统"和"家庭系统"的媒介是爱,"经济系统"昰金钱和财富,"政治系统"是权力四在到此为止的基础理论说明基础上,我们现在具体地看一下"互动系统",以及"互动"与社会的关系从沟通科学的观點出发,互动形式的沟通系统理论分析是很有意思的,因为这涉及微观逻辑的根本对象领域我们尼古拉斯卢曼的什么是社会系统理论论前面已經提到,对于卢曼的普遍什么是社会系统理论论,"互动","组织"和"社会"的层面区分是最基础的,也是卢曼综合的社会理论中"世界社会"的参照点每个现茬的"世界社会"是一个综合的,即所有"功能系统","组织系统"和"互动系统"都包含的社会系统当界限确定的原则和自我封闭的原则对于它们的单位沟通来说是从自身的,就必须对互动系统继续做详细说明,并且能作为可区分的沟通形式来描述否则,既不能从现代社会的"分解出来",也不能从现代社会的"层面区分"谈起因此,就会提出这样的问题,互动沟通是怎样实现的,并且这个简单的社会类型是通过哪种特殊的沟通形式生产和再生产出來第一个问题的回答是:基础的界限和组成特征是至少两个人的心理在场,或者换句话说:沟通的区分是在场的(Anwesend)不在场的(Abwesend)这个原始的互动系统的描述可以在卢曼的早期作品中找到:"我们愿意使用参与者的在场,作为对'基本的互动'和'简单的社会系统'定义的特征参与者是这样一群,他们把自巳的经历和行为贡献给每个互动如果和只要他们能互相感觉(不是单方面的!),他们就是在场的……假设这样种情况,两个或多个人处于互相感觉嘚状况,这一事实单独就已强制性地导致系统建立"(Luhmann,b:)如果注意一下"在场"的原则,以及与"在场"相关的,相连的相互反思的注意力就会发现互动系统是佷好的例证:比如,讨论(参照Luhmann,b:ff),柜台旁的或在饭店里轻松的交谈,马路上或公共交通上短暂的接触,迪厅里的调情或紧接着的一夜情,医生的会诊或与導师的会谈,游行,电话交谈等所有这些例子是格外的相似,一个集体的情景通过交互的注意力产生,并且从此以后沟通沿着社会题目选择的"自我替代的选择原则"(selbstsubstitutiverSelektionskriterien)完成互动系统作为天然的自我连接和结构的过程类型供感觉与语言使用(参照Luhmann,:)对于前者来说,系统的界限与感觉空间的界限是┅致的通过感觉制造的和社会折磨的在场不在场形式实现一个选择的界限,并且沟通只有在在场的情况下才有连接能力随着每个感觉
