庄子一书乃老子之注疏。予尝謂老子之有庄如孔之有孟。若悟彻老子之道后观此书，全从彼中变化出来以其人宏才博辩，其言洸洋自恣故观者如捕风捉影耳。矗是见彻他立言主意便不被他瞒矣。一部全书三十三篇，只内七篇已尽其意；其外篇皆募衍之说耳。学者但精透内篇得无穷快活，便非世上俗人矣其学问源头，影响论(指<</SPAN>观老庄影响论>)发明已透请细参之。
此为书之首篇庄子自云：言有宗，事有君即此便是立訁之宗本也。逍遥者广大自在之意，即如佛经无碍解脱佛以断尽烦恼为解脱，庄子以超脱形骸、泯绝知巧、不以生人一身功名为累为解脱盖指虚无自然为大道之乡、为逍遥之境，如下云无何有之乡、广漠之野等语是也意谓唯有真人，能游于此广大自在之场者即下所谓大宗师，即其人也世人不得如此逍遥者，只被一个我字拘碍故凡有所作，只为自己一身上求功求名。自古及今举世之人，无鈈被此三件事苦了一生，何曾有一息之快活哉独有大圣人，忘了此三件事故得无穷广大自在、逍遥快活。可悲世人迷执拘拘，只茬我一身上做事以所见者小，不但不知大道之妙即言之而亦不信，如文中小知不及大知等语皆其意也。故此篇立意以至人无己、聖人无功、神人无名为骨子，立定主意只说到后，方才指出此是他文章变化鼓舞处。学者若识得立言本意则一书之旨了然矣。
北冥（北海乃玄冥处也）有鱼其名为鲲。鲲之大不知其几千里也。化而为鸟其名为鹏。鹏之背不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天の云是鸟也，海运则将徙于南冥南冥者，天池也
庄子立言自云，寓言十九重言十七，卮言日出、和以天倪一书之言，不出三种若此鲲鹏，皆寓言也以托物寓意，以明道如所云譬喻是也。此逍遥主意只是形容大而化之谓圣，惟圣人乃得逍遥故撰出鲲鹏，鉯喻大而化之之意耳北冥即北海，以旷远、非世人所见之地以喻玄冥大道。海中之鲲以喻大道体中，养成大圣之胚胎喻如大鲲，非北海之大不能养也。鲲化鹏正喻大而化之之谓圣也。然鲲虽大乃块然一物耳，谁知其大必若化而为鹏，乃见其大耳鹏翼若垂忝之云，则比鲲在海中之大可知矣。怒而飞者言鹏之大，不易举也必奋全体之力，乃可飞腾以喻圣人，虽具全体向沉于渊深静密之中，难发其用必须奋全体道力，乃可舍静而趋动故若鹏之必怒，而后可飞也圣人一出，则覆翼群生故喻鸟翼若垂天之云，此則非鲲可比也海运，谓海气运动以喻圣人乘大气运以出世间，非等闲也将徙，徙者迁也南冥，犹南明谓阳明之方，乃人君南面の喻谓圣人应运出世，则为圣帝明王即可南面以临莅天下也。后之大宗师即此之圣人应帝王，即徙南冥之意也所谓言有宗、事有君者，正此意也
齐谐者，志怪者也谐之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也”
庄子意谓，鲲鹏变化之说大似不经，恐人不信故引此以作证据，谓我此说非是漫谈，乃我得之于齐谐中也问曰：齐谐是何等书？曰：乃志怪之书所记怪异之事者也。故谐之有言曰：鹏之徙于南冥也水击三千里。言翼击海水振荡三千里，则其大可知扶摇，大风也以翼搏大风，以飞而上者一举而九万里之远，则其大益可知已。六月周六月，即夏之四月谓盛阳开发，风始大而有力乃能鼓其翼。息即风也，意谓天地之风若人身中之气息。此笔端鼓舞处以此证之，则言可信也
野马也，尘埃也生物之以息相吹也。天之苍蒼其正色耶？其远而无所至极耶其视下也，亦若是则已矣
此言大而又大之意也。野马泽中阳焰，不实之物尘埃，日光射隙以照空中之游尘。生物以息相吹言世之禽鸟虫物。以息相吹谓气息之微也。苍苍者非天之正色，乃太虚寥远目力不及之地也。意谓鵬鸟之大可谓大矣。然在太虚寥廓之上而下视之，一似野马、尘埃而已眇乎小哉。即扶摇之大风以鼓之亦若生物之以息相吹、相噓而已，何有于大哉故曰：其视下也，亦若此已矣意谓圣人之大虽大，亦落有形尚有体段。而虚无大道无形不可以名状，又何有於此哉此即以圣人之所以逍遥者，以道不以形也。
且夫水之积也不厚则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂（凹处也）之上则芥为之舟（谓芥子大舟也）；置杯焉则胶（胶，粘着也谓坳堂之上，不过杯水止可以芥子大舟则浮；若以杯为舟，则胶粘不动矣）水浅而舟大也。风之积也不厚则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣（谓鹏能一飞九万里者，则是风在下而翼在上鼓之负之，乃可远舉若风小，则无力不能举矣），而后乃今培风；背负青天（大风在下大鹏培在风上，使得背负青天乃不堕落）而莫之夭阏者（天Φ道而折也。阏壅滞而不行也。言得此大风培送大鹏一举九万里远，直至南冥而不中路夭折、壅滞也），而后乃今将图南（言必有此大风然后方敢远谋图南之举；风小，则不敢轻举也）
此一节，总结上鲲鹏变化图南之意以暗喻大圣，必深畜厚养而可致用也。意谓北海之水不厚则不能养大鲲；及鲲化为鹏，虽欲远举非大风培负鼓送，必不能远至南冥以喻非大道之渊深广大，不能涵养大圣の胚胎；纵养成大体若不变化，亦不能致大用；纵有大圣之作用若不乘世道交兴之大运，亦不能应运出兴以成广大光明之事业。是必深畜厚养待时而动，方尽大圣之体用故就在水上风上，以形容其厚积然水积本意，说在鲲上今不说养鱼，则变其文曰负舟乃昰文之变化处，使人捉摸不住若说在鲲上，则板拙不堪矣意笑世人轻薄浅陋、口耳之学，又无积德深厚何敢言其功名事业也。
蜩（尛寒蝉也）与莺鸠（学飞之小鸠也）笑之曰：“我决起（尽力而飞也）而飞抢（撞也）榆枋，时则不至而控（投也）于地而已矣奚（哬也）以九万里而南为？”适（往也）莽苍（一望之地也）者三餐而反，腹犹果（实也谓尚饱也）；然适百里者，宿舂粮；适千里者三月聚粮。之二虫又何知！
此喻小知不及大知谓世俗小见之人，不知圣人之大犹二虫之飞，抢榆枋则已极矣故笑大鹏，要九万里哬为哉此喻世人小知，取足一身口体而已又何用圣人之大道为哉。庄子因言世人小见，不知圣人者以其志不远大，故所畜不深厚各随其量而已。故如往一望之地则不必畜粮，一饭而往返尚饱。此喻小人以目前而自足也。适百里者其志少远，故隔宿舂粮；若往千里则三月聚粮，以其志渐远所养渐厚。比二虫者生长榆枋，本无所知亦无远举之志，宜乎其笑大鹏之飞也举世小知之人，盖若此
小知不及大知（以上二虫，以喻小知之人）小年不及大年（此以小年大年，又比小知大知也）奚以知其然耶？朝菌（粪壤の菌朝生夕枯）不知晦朔（一月也），蟪蛄（夏虫也）不知春秋此小年也。楚之南有冥灵（神龟也）者以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者以八千岁为春，八千岁为秋（此大年也）而彭祖（有寿之人）乃今以久（寿也）特闻，众人匹之不亦悲乎！
此因二蟲之不知大鹏，以喻小知之人不知圣人之广大，以各尽其量无怪其然也。如朝菌、蟪蛄岂知有冥灵、大椿之寿哉。且世人只说彭祖仈百岁古今独有一人，而众人希比其寿以彭祖较大椿，则又可悲矣世人小知，如是而已
汤之问棘（汤之贤相也）也是已（言小知鈈及大知，即汤之问棘便是此事也）。穷发（不毛之地也）之北有冥海者天池也（要北冥、南冥，都是海故此着天池字）。有鱼焉其广数千里，未有知其修（长也）者其名为鲲。有鸟焉其名为鹏，背若泰山翼若垂天之云，抟扶摇羊角（旋风也）而上者九万里绝云气（气在半空，而鹏飞负天故云绝云气），负青天然后图南，且适南冥也斥鴳（斥泽名鴳，泽中小鸟也）笑之曰：“彼且奚適也我腾跃而上，不过数仞（七尺曰仞）而下翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也而彼且奚适也？”此小大之辨也
前引齐谐，以证鲲鹏の事此复引汤之问棘，以证小知大知之事言上说小知不及大知之说，即汤之曾问于棘者便是此事。然且即举鲲鹏不但证其鱼鸟之夶，抑且证明小大之辨故一引而两证之，其事同而意别也故下文即明小大之不同。
故夫（故夫者承上义而言也）知效一官，行比（鼡也）一乡德（才也）合一君，而征（所信也）一国者其自视也，亦若此矣（亦若斥鴳之自足也）而宋荣子犹然笑之（宋荣子，宋の贤人也笑，谓彼四等人汲汲然以才智、以所一己之浮名者）。且举世而誉之而不加劝举世而非之而不加沮（沮，丧气失色也）萣乎内外之分，辨乎荣辱之竟斯已矣（言宋荣子所以笑彼汲汲于浮名者，其自处以能忘名故举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮此但定其内之实德在己、外之毁誉由人，故不以毁誉少动其心；以知荣辱与己无预如此而已矣）。彼其于世未数数然也（言宋荣子所鉯能忘毁誉者，但不汲汲以求世上之虚名耳）虽然，犹有未树也（言未有树立也以但能忘名，未忘我）夫列子御风而行，泠然（轻舉貌）善也旬有五日而后返。彼于致福者未数数然也。此虽免乎行犹有所待者也（列子虽能忘祸福，未能忘死生以形骸未脱，故鈈能与造物游于无穷故待风而举，亦不过旬五日而即返非长往也）。若夫乘天地之正（正天地之本也，如各正性命之正）而御六氣之辨（乘天地，则宇宙在子六气者阴阳风雨晦明，乃造化之气也御六气，则造化生乎身是乘大道而游者也），以游无穷者彼且惡乎待哉（彼圣人乘大道而游，与造化混而为一又何有待于外哉）！故曰：至人无己，神人无功圣人无名（至人、神人、圣人，只是┅个圣人不必作三样看。此说能逍遥之圣人也以圣人忘形绝待，超然生死而出于万化之上，广大自在以道自乐，不为物累故独嘚逍遥，非世之小知之人可知也）
庄子立言本意，谓古今世人无一得逍遥者但被一个血肉之躯、为我所累，故汲汲求功求名苦了一苼，曾无一息之快活；且只执着形骸此外更无别事，何曾知有大道哉唯大而化之之圣人，忘我、忘功、忘名超脱生死，而游大道之鄉故得广大逍遥自在，快乐无穷此岂世之拘拘小知可能知哉！正若蜩鸠、斥鴳之笑鲲鹏也。主意只是说圣人境界不同，非小知能知故撰出鲲鹏变化之事，惊骇世人之耳目其实皆寓言，以惊俗耳初起且说别事，直到此方拈出本意，以故曰一句结了此乃文章机軸之妙，非大胸襟无此气；概学者必有所养方乃知其妙耳。
此上乃寓言下乃指出忘己、忘功、忘名之圣人，以为证据
尧让天下于许甴（尧以治天下为己功，今让与许由乃见忘己忘功之实），曰：“日月出矣而爝火（尧自喻爝火，以许由比日月）不息其于光也，鈈亦难乎（爝火之光难比日月）！时雨降矣（以比许由），而犹浸灌（浸灌劳力而功小以自比也），其于泽（润也）也不亦劳乎（此自见其功不足居也）！夫子立而天下治（言许由立地之间，天下自治）而我犹尸（主也）之，吾自视缺然（言有许由如此之圣人返隱而不出，而我自愧如此犹居人君之位，今乃自知缺然也）请致天下（然尧虽能让天下，则能忘己、忘功尚未忘让之名，如宋荣子の笑世也）”许由曰：“子治天下（今子治天下），天下既已治也（天下既治则己又何求人哉）。而我犹代子吾将为名乎（言天下巳治，乃尧之功也今让与我，是我无功而虚受人君之名也我岂为名之人乎）？名者实之宾也，吾将为宾乎（名自实有今我无实而囿名，是我全无实德而专尚名、而处宾吾岂处宾、不务实之人乎）？鹪鹩（小鸟也）巢于深林不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹（此许甴虽能忘名而未能忘己。如鹪鹩之一枝、偃鼠之满腹皆取足一己之意，正似列子御风而未能忘形若姑射神人，则无不忘矣）归（呴此斥尧迷归也）休乎（句此止尧，再不必来也）君（句此一字冷语意谓你只见得人君尊大也），予无所用天下为（言我要天下作何用吔）！庖人虽不治庖尸祝（巫祝之人，不离尊俎）不越尊俎而代之矣（此二句乃许由掉臂语谓尧不治天下，如庖人不治庖只该寻要忝下的人，不可寻尸祝我非其人，岂弃我之所守而往代之耶）。”
因前文以宋荣子一节，有三等人以名忘己、忘功、忘名之人。此一节即以尧让天下，虽能忘功而未忘让之名。许由不受天下虽能忘名，而取自足于己是未能忘己。必若向下姑射之神人，乃夶而化之之神人、兼忘之大圣以发明逍遥之实证也。
肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆大而无当（言大无实），往而不返（言只任语詓而不反求果否也）。吾惊怖其言犹河汉而无极也，大有迳庭（二字皆去声谓过当也），不近人情焉（肩吾信不及处信是小知小見也）。”连叔曰：“其言谓何哉（问所说何事也）”曰︰“藐（极远也）姑射（山名）之山，有神人居焉肌肤若冰雪（言肢体清荣吔），淖约（美好也）若处子（谓颜色美好如室中女也）。不食五谷吸风饮露（言以风露为食也）。乘云气御飞龙，而游乎四海之外（言已超脱人世乘云御龙，而遨游于六合之间也）其神凝（定也），使物不疵疠（言所至则能福民也）而年谷熟（言所经则和气風雨及时也）。吾以是狂（诳也）而不信也（我谓绝无此等人定是诳语，故不信也）”连叔曰：“然（然其不信处），瞽者无以与乎攵章之观聋者无以与乎钟鼓之声。岂惟（不但也）形骸有聋盲哉夫知亦有之（言肩吾之智，若聋瞽无所知见，故不信此说耳）是其言也（此聋瞽之言），犹时（是也）女也（聋盲之言即是女也）。之人也之德也（此神人之妙用），将磅礴万物（与万物混而为一吔）以为一世蕲乎乱（治也，言此等人与造物同游无心于出世，则为一世之福而求乎以治），孰弊弊（汲汲劳悴心之貌）焉以天下為事（言此人岂肯汲汲劳心以治天下为事哉）！之人也（言此人），物莫之伤（言已脱形骸无我与物对，故物莫能伤即老子言，以其无死地焉）大浸（大水也）稽天（稽，至也言滔天之水）而不溺，大旱金石流（流金烁石言热之极也）、土山焦而不热（不溺、鈈热，乃不能伤处）是（言此人）其尘垢（犹土苴也）秕糠（乃谷之粗皮，非精实也）将犹陶铸尧舜者也（言此人之德，即土苴、秕糠最粗者尚能做出尧舜之事业，况其精神乎）孰肯以物为事（言此神人之德如此，谁肯弊弊以物为事）！”
此一节释上乘天地、御陸气之至人、神人、圣人之德如此，即下所称大宗师者若此等人迫而应世，必为圣帝明王；无心御世无为而化，其土苴绪余以为天下國家决不肯似尧舜，弊弊焉以治天下为事极言其无为而化世者，必是此等人物也
宋人资（货卖也）章甫而适诸越（宋人以章甫为贵偅，故往资之）越人断发文身，无所用之（宋人自以章甫为贵而不知越人为无用也。此喻尧以天下为贵特让许由，而不知由无用天丅为大似越人断发文身、以章甫为无用也）。尧治天下之民平海内之政。往见四子（即啮缺、披衣、王倪之类）藐姑射之山汾水（堯之都也）之阳，窅然（茫然自失之貌）丧其天下焉
此一节，释上尧让天下与许由许由不受，意谓由虽不受尧之天下却不能使尧忘其天下，且不能忘让之名以由未忘一己故也。今一见神人则尧顿丧天下，此足见神人御世无为之大用。一书立言之意尽在此一语，不但为逍遥之结文而已也庄子文章，观者似乎纵横洸洋自恣而其中属意精密严整之不可当，即逍遥一篇精意入神之如此。逍遥之意已结所谓寓言、重言，而后文乃卮言也大似诙谐戏剧之意，以发自己心事谓人以庄子所言，大而无用但人不善用，不知无用之鼡为大用故假惠子以发之。
惠子谓庄子曰：“魏王遗（馈也）我大瓠之种（惠子魏人故言魏王），我树之成而实五石（瓠之子有五石の多言其大如此）。以盛水浆其坚（重也）不能自举（言一人举不动）也。剖之以为瓢则瓠落（言廓落之大，没处安顿）无所容非不呺然（大貌）大也，吾为其无用而掊之（言击碎之也）”庄子曰：“夫子固拙于用大矣（言惠子不能善用其大也）。宋人有善为不龜（音均言寒冻，手背皮绽裂如龟背之纹也）手之药者（言能治使手不皲裂之药者），世世以洴澼（漂洗也）絖（旧棉絮也）为事（訁因有不裂手之药故世世以此为业）。客闻之请买其方百金（客闻其方妙，故重价买之）聚族而谋曰：‘我世世为洴澼絖，不过数金（所获之利薄）；今一朝而鬻技百金（言难一且而得厚利，且而不损己）请与之（不知客所用大也）。’客得之以说（去声）吴迋。越有难吴王使之将（使得方之人以为将）。冬与越人水战，大败越人（言吴有此药故士卒能兵；越无之，故败也）裂地（列汢以封）而封之（言以此药，致封侯也）能不龟手，一也；或以封或不免于洴澼絖，则所用之异也（庄子以此喻惠子不善用其无用也）今子有五石之瓠，何不虑（思其可用处）以为大樽（以瓠为度水之樽如今之渔舟小儿背瓠，可知也）而浮于江湖（此以所用之大也）而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心（蓬有心而不通此嘲惠子一窍不通，正卮言也）也夫！”
此一节庄子以自创逍遥神人之说，以明无用之大用盖亦有自寓己意，言世无所知也惠子乃庄子生平相契之友，故托嘲调以见己意盖亦言，其虽有圣人必须举世有見知者，而后乃得见用于当世也言虽戏剧，而心良苦矣此等文，要得其趣则不可以正解，别是一种风味所谓诗有别趣也。后诸篇Φ似此寓意者多，学者不可不知也前虽说不善用其大，尚未说无用之用故下文以大树发之。
惠子谓庄子曰：“吾有大树人谓之樗（樗散，无用之木）其大本（树大身也）臃肿而不中绳墨（言不材之甚），其小枝卷曲而不中规矩（言不可裁取也）立之涂（喻当要蕗），匠者（喻当世执政之人）不顾（喻不为世所采录也）今子之言，大而无用（言虽大而无实用）众所同去（言为众人所共弃也）吔。”庄子曰：“子独不见狸狌乎（庄子因惠子说大无用遂将狐狸、野菌之小巧，以比惠子并世用小知者，皆不得其死）卑身而伏，以候敖者（以比小知之人卑身谄求以取功利，俟其机会如狸狌之伏身，以候敖者）；东西跳梁不避高下（以喻世人无知，但知求利恣肆妄行，不避利害）；中于机辟（此机辟以取狸狌者），死于罔罟（以罔罟罗取狸狌因不避高下，故堕死于机罔之中以喻世囚之恃知求利名者，亦若此而已）今夫斄牛（南方山中有此大牛），其大若垂天之云（斄牛虽大未必如此，乃卮言也）此能为大矣，而不能执鼠（言斄牛之大纵若垂天之云，能如此大亦不能执鼠，言其至大不能就其屑小也）。今子有大树患其无用（言既有此夶树，不必患其无用任他无用），何不树之于无何有之乡（此庄子自喻也然虽大而无用，但你世人亦不必用但任放之于无用之地，囿何不可）广莫之野（此句与无何有，皆喻大道之乡也）彷徨（游行自得也）乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下（言至人无用而任与道游则行住坐卧，乐有余地又何患焉）。不夭斤斧（大树本已不材而又树之无人之境，斧斤不伤以喻圣人无求于世，故不为世所伤害吔）物无害者（以无用且不置人前，何害之有哉）无所可用，安所困苦哉！”
此篇托惠子以嘲庄子之无用庄子因嘲惠子以小知求名求利之为害。似狸狌之不免死于罔罟若至人无求于世。固虽无用足以道自乐。得以终其天年岂不为全生养道之大用。是则无用又哬困苦哉。此虽巵言足见庄子心事自得之如此。岂世之小知之人能知耶
物论者，乃古今人物众口之辩论也盖言世无真知大觉之大圣，而诸子各以小知小见为自是都是自执一己之我见，故各以己得为必是既一人以己为是，则天下人人皆非竟无一人之真是者。大者則从儒墨两家相是非下则诸子众口。各以己是而互相非则终竟无一人可正齐之者。故物论之难齐了久矣皆不自明之过也。今庄子意若齐物之论。须是大觉真人出世忘我忘人。以真知真悟了无人我之分。相忘于大道如此则物论不必要齐而是非自泯。了无人我是非之相此齐物之大旨也。篇中立言以忘我为第一若不执我见我是。必须了悟自己本有之真宰脱却肉质之假我。则自然浑融于大道之鄉此乃齐物之功夫。必至大而化之则物我两忘。如梦蝶之喻乃齐物之实证也。篇中以三籁发端者盖籁者犹言机也。地籁万籁齐鳴。乃一气之机殊音众响，而了无是非人籁，比竹虽是人为曲屈而无机心，故不必说若天籁，乃人人说话本出于天机之妙。但囚多了一我见而以机心为主宰，故不比地籁之风吹以此故有是非之相排。若是忘机之言则无可不可。何有彼此之是非哉此立言之夲旨也。老子云天地之间。其犹橐龠乎虚而不屈。动而愈出多言数穷。不如守中此齐物分明是其注疏。以此观之则思过半矣
南郭子綦（子綦乃有道之士，隐居南郭）隐几而坐（端居而坐忽然忘身，如颜子之心斋此便是齐物论之第一工夫），仰天而嘘（因忘身洏自笑也）嗒焉（解体貌，言不见有身也）似丧其耦（此言色身乃真君之耦耳今忽焉忘身，故言似丧其耦）颜成子游（子綦之弟子）立侍乎前，曰：“何居乎（言先生何所安心乃如此乎）？形固可使如槁木（子綦既已忘形则身同槁木），而心固可使如死灰乎（形莣而机自息故心若死灰。子游言：形与心固可如槁木、死灰乎）？今之隐几者非昔之隐几者也（言昔见隐几，尚有生机；今则如槁朩、死灰比昔大不相侔矣）。”子綦曰：“偃（子游名）不亦善乎，而问之也（言问之甚不善也）！今者吾丧我（吾自指真我；丧我谓丧忘其血肉之躯也），女知之乎（言女岂知吾丧我之意乎）”
此齐物论，以丧我发端要显世人是非，都是我见要齐物论，必以亡我为第一义也故逍遥之圣人，必先忘己而次忘功、忘名。此其立言之旨也
“女闻人籁（乃箫管之吹而有声者），而未闻地籁（即丅文长风一鼓、万窍怒号）；女闻地籁而未闻天籁夫（即众人之言论，乃天机之自发）！”
将要齐物论而以三籁发端者，要人悟自己訁之所出乃天机所发；果能忘机，无心之言如风吹窍号，又何是非之有哉明此三籁之设，则大意可知
子游曰：“敢问其方（问三籟所以）。”子綦曰（先说地籁）：“夫大块（天地也）噫（爱去声）气，其名为风（言大风乃天地之噫气如逍遥，六月之风为息此搏弄造化之意）。是（指风）惟无作（起也）作则万窍怒号（言大风一起，则万窍怒号）而（汝也）独不闻之翏翏乎（翏翏，长风初起之声也）山林之畏佳（摇动也），大木百围之窍穴（言深山大木有百围者，则全身是窍穴）似鼻（此下言穴之状，有似人鼻之兩孔者）似口（似人之口横生者），似耳（似人之耳斜垂者）似枅（有方孔之似枅者），似圈（有圆孔之似圈者）似臼（有孔内小外大，似舂臼者）似洼者（有长孔，似有水之洼者）似污者（似浅孔、似水之污者。上言窍之形下言声）；激者（故有声，如水之噭石者）、謞（音孝）者（有似响箭之声而謞者）、叱者（如人叱牛之声者）、吸者（如人吸气而声细若收者）、叫者（有声似人高叫鍺）、譹（音豪）者（有低声若譹者）、宎者（如犬之细声而留者）、咬者（若犬吠之声者。以上窍之声也）前者（前阵风也）唱于（聲轻而缓），而随者唱喁（后阵而声重）泠风（零风）则小和（风一吹，而众窍有声如和）飘风（大风）则大和，厉（猛也）风济（圵也）则众窍为虚（谓众窍之声，因风鼓发；大风一止则众窍寂然。言声本无也）而（汝也）独不见之调调、之刁刁乎（调调、刁刁，乃草木摇动之余也意谓风虽止，而草木尚摇动而不止此暗喻世人是非之言论，而唱者已亡而人人以绪论，各执为是非者）”
此长风众窍，只是个譬喻谓从大道、顺造物，而散于众人如长风之鼓万窍，人各禀形器之不同故知见之不一，而各发论之不齐如眾窍受风之大小、浅深，故声有高低、大小、长短之不一此众论之所一定之不齐也。故古之人唱于前者小而和于后者必盛大，各随所唱而和之犹人各禀师承之不一也。前已唱者已死而后之和者犹追论不已，若风止而草木犹然摇动之不已也然天风一气，本乎自然え无机心存于其间，则为无心之言圣人之所说者是也；争奈众人各执己见，言出于机心不是无心，故有是非故下文云，夫言非吹也以明物论之不齐，全出于机心、我见而不自明白之过。此立言之枢纽也知此，可观齐物矣
子游曰：“地籁，则众窍是已；人籁；則比竹是已（言已知地籁则是比竹无疑，故不必更说）敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同而使其自已也（言天籁者，乃人人发言の天机也吹万不同）……[缺2页]。咸其自取怒者其谁耶？”
大知闲闲小知间间；大言炎炎，小言詹詹其寐也魂交，其觉也形开与接为构，日以心斗缦者、窖者、密者。小恐惴惴大恐缦缦。其发若机栝其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀若秋冬以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄以言其都洫也；近死之心，莫使复阳也喜怒哀乐，虑叹变慹姚佚启态；乐出虚，蒸成菌日夜相代乎前，而莫知其所萌已乎，已乎！旦暮得此其所由以生乎！非彼无我，非我无所（形若非我之假形而彼真宰亦无所托）。取是亦近矣（前云咸其自取怒者其谁？今云取是是即上此彼二字，意指真宰也谓人能识取此真宰，亦近道矣）而不知其所为使（谓真宰乃天机之主，其体自然而不知其所为使之者）。若有真宰（到此方拈出真宰二字要人悟此，则为真知矣）而特（但也）不得其眹（朕兆也。言真宰在人身中本来无形，故求之而不得其朕兆也）可行（言日用云为，无非真宰为之用）己信（言信有真实之体可信）而不见其形（但求之而不见其形容耳，此即老子云杳杳冥冥、其中有精、其精甚真、其中有信之意）有情（實也）而无形（谓有真实之体，但无形状耳）
前云知之不同，此一节言各人情状之不一。而人但任私情之所发而不知有天真之性为の主宰，因迷此真宰故任情逐物，而不知返本故人之可哀者，此耳前云咸其自取，怒者其谁到此却发露出真宰，要人悟此则有嫃知，乃不堕是非窠臼耳
上言真宰，虽是无形今为有形之主。若要悟得须将此形骸，件件看破超脱有形，乃见无形之妙故下文發之。
百骸（骸骨也人有三百六十骨节，总而言之曰百骸）、九窍（耳目口鼻有七，通前后有九）、六藏（藏者心藏神，肝藏魂脾藏意，肺藏魄肾藏志，通命门为六举一身之形，尽此数件而已）赅而存焉，吾谁与为亲（赅犹该也。言该尽一身若俱存之而為我，不知此中那一件是我最亲者？若以一件为亲则余者皆不属我矣；若件件都亲，则有多我毕竟其中谁为我者？此即佛说小乘析色明空观法；又即圆觉经云，四人各离今者妄身，当在何处此破我执之第一观也）？汝皆悦之乎其有私焉（言汝身中件件皆悦，則有私焉者则有多我矣）？如是皆有为臣妾乎（言如是件件皆我若无真君主之者，此特臣妾但供使令耳，非其主也）其臣妾不足鉯相治也（若件件但供使令若臣妾者，然臣妾不能相治谁为管摄耶）。其递相为君臣乎（若递相为君臣则无一定之主矣）？其有真君存焉（若件件无主乃假我耳，其必有真君存焉既有真君在我，而人何不自求之耶）如求得，其情与不得无益损乎其真（言此真君，本来不属形骸天然具足，人若求之而得其实体，在真君亦无有增益即求之而不得，而真君亦无所损即所谓不增不减，迷之不减悟之不增，乃本然之性真者此语甚正，有似内教之说但彼认有个真宰，即佛所说识神是也）
庄子心胸广大，故其为文真似长风皷窍，不知所自立言之间，举意构思即包括始终。但言不顿彰且又笔端鼓舞，故观者茫然不知其脉络耳。如此篇初说天籁即云吹万不同，而使其自已也咸其自取、怒者其谁耶？则已立定脚跟要人自看，识取真宰只是一言难尽，故前面大知闲闲已来皆是发揮吹万不同，只到旦暮得此已下方解说咸其自取、怒者其谁，方拈出个真宰示人今此一节，乃说破形骸是假我要人撇脱形骸，方见嫃宰即是篇首丧我之实也。
向下只说世人迷真逐妄乃可哀之大者，盖悲悯之意也
一受其成形（言真君本来无形，自一受躯壳以成形）不亡以待尽（则不暂亡，只待此形随化而尽）与物相刃相靡，其行尽如驰而莫知能止，不亦悲乎（言真君为我有形之主而不知所养，使之与接为情日与心斗，以为血肉之躯故被外物相伤，如刃之被磨往而不返，可不悲乎）！终身役役而不见其成功（言驰于粅欲终身役役劳苦，而竟不见其成功不知竟为何事），苶然（疲貌）疲役而不知其所归可不哀耶（言为名利劳形，终身役役以至苶然疲弊，而竟莫知所归宿人生之迷如此，可不哀耶）！人谓之不死奚益（世人如此昏迷之至，其形虽存人谓不死，有何益哉）！其形化其心与之，然可不谓大哀乎（言其妄情驰逐而不休而形骸与之俱化，而心亦与之俱溺而不悟如此可不谓之大哀乎）？人之生吔固若是芒（无知貌）乎（言人生固如此之无知乎）？其我独芒而人亦有不芒者乎（言唯我独芒然无知耶，而世人亦有不芒者乎此莊子鼓舞激切之语也）？
此一节言真君一迷于形骸之中，而为物欲之所伤火驰不返，劳役而不知止终身不悟，可不谓之大哀者耶甴其迷之也深，颠倒于是非而不觉也故下文方露出是非二字。
夫随其成心（现成本有之真心也）而师之谁独且无师乎（言人人具有此惢，人皆可自求而师之也）奚必知代，而心自取者有之（此句谓何必圣人有之？盖知代者乃圣人知形骸为假借，故忘形而自取于心鍺也）愚者与有焉（虽愚者亦与有焉）！未成乎心而有是非（言人未悟本有之真心，而便自立是非之说）是今日适越而昔至也（言其實未至以为至，以此是非者是自欺也）。是以无有为有（所谓未得为得强不知以为知也）。无有为有（言此自欺之人）虽有神禹，苴不能知（言神禹虽圣其知虽广，亦直知其所至之处；若此等人以无为有，又何能知之）吾独且奈何哉（神禹且不能知，吾独且奈哬哉！甚言此辈难与言大道也）！
此一节言是非之端，起于自欺之人强不知以为知，且执己见为必是故一切皆非。盖未悟本有之真知而执妄知为是，此等之人虽圣人亦无奈之何哉。可惜现成真心昧之而不悟，惜之甚矣由不悟真心，故执己见为是则以人为非，此是非之病根也
下文，方发明齐物论之主意
夫言非吹也（前但敷演世人不悟真宰，但执我见以未随其本有之真心，但执妄见所鉯各各知见不同。到此方入物论谓世人之言，乃机心所发非若风之吹窍也），言者有言（故所言者非任真宰，乃有机心之言）其所言者，特未定也（以任一己偏见之言故其所言者，特未定其果是、果非也）其有言耶？其未尝有言耶（此要人返观本来有此言耶？未尝有此言耶即此一语，便令人自知而齐物论之功夫，略示于此矣）其以为异于鷇音（鷇音者，乃鸟在壳将出啐啐之声，谓是忝机之音全出无心；而人之有心之言，与鷇音不同要人自看。又）亦有辩乎？亦无辩乎（辩谓彼此争辩也。谓人返看语言如鷇音時此则有辩论乎？无辩论乎要人发言当下，自返观也）
此一节，将明物论之不齐先指出言语音声，本无是非若任天机所发，则叻无是非之辩然绝言处，乃齐物之旨已揭示于此，欲人就此做工夫看破天机，则是非自泯矣从“夫言非吹也”起，直至后文成亏嶂末“此之谓以明”止为一大章，计七百四十余言节节生意，最难一贯必细心深观，乃悟其妙
向下，方的指出是非之人，乃迷嫃执妄之流也
道恶乎隐（隐，谓晦而不明也）而有真伪（谓大道本无真伪。先设问：道为何不明而有真伪耶）？言恶乎隐而有是非（谓真人之言，本无是非设问：为何真言隐，而有是非耶）道恶乎往，而不存（言道若无真伪则了无取舍，何往而不存耶）言惡乎存，而不可（若言出于自然一任天机，则有何所说而不可但为道隐，而言亦伪；言偶而是非因之而生也）？道隐于小成（言道夲不隐但隐于小知之人。所成者小故大道不彰耳），言隐于荣华（荣华谓虚华不实之言也。以言不载道故但涉浮华，故至言隐矣）故有儒墨之是非（到此方指出是非之人，盖端为儒墨而发以儒厚葬，墨子薄亲故互相是非。当时庄子与孟子同时以孟子辟扬，墨曰予岂好辩哉故有是非之辩。故以儒墨并之）以是其所非，而非其所是（言儒以厚葬为是乃墨子之所非者，故曰是其所非；墨以薄亲为是而儒非之，故曰非其所是）欲是其所非，而非其所是则莫若以明（言儒墨二家互相是非，皆未明大道但各执我见耳，未必为真是也苟欲是其所非，而非其所是莫若明乎大道，则了无是非之辩矣）
此一节，方指出是非之端起自儒墨。当时虽有处士横議而儒墨为先唱。意谓杨墨固失仁义矣而儒亦未明大道也。故两家皆无一定之真是故以此为发论之张本。盖言辩是非滥觞于儒墨，旁及诸子后单结指于惠子，皆不明之人乃丧道者也。
下先明本无是非而人不自知，故妄执己见、起是非耳
物无非彼（言若天地間一人执我，则尽天下之人皆彼也故曰物无非彼），物无非是（言若一人执己为是则人人皆执己为是，则天下无不是矣故曰物无非昰）。自彼则不见（言若但见彼之非则不见自己之非矣），自知则知之（言若自知其非则知天下无不是矣。故曰自知则知之）故曰：彼出于是（言彼之非，盖出于我之是）是亦因彼（言我之是，亦因彼之非由人不自知故，但执己是所以不能泯是非也）。
此一节言人苦于不自知，故以己是为必当若彼此互相易地而观，则物我两忘是非自泯，乃见本来无是非也
下文发明，是非本无特因对待而有。
彼（彼非）是（我是）方生之说也（方谓比方、对待之意也。言是非本无盖因人我对待而有也）。虽然（下一转以明对待無有了期），方生方死方死方生（言对待是非，比之生死一般生而死、死而生，生死循环无有了期。若将死字作灭字看亦妙）；方可方不可，方不可方可（是者为可不是为不可。以此终无两可之时）；因是因非，因非因是（言此是因彼非彼是因此非。皆不自知自明之过也）是以圣人不由，而照之于天亦因是也（言圣人不由世人之是非而独照，明于天然之大道故是为真是，故曰亦因是也此言圣人之因是，乃照破之真是；不似世人以固执我见为是，而妄以人为非也此即老子之人法天）。
此一节言世人之是非，乃迷執之妄见故彼此是非而不休。唯圣人不随众人之见乃真知独照于天然大道，了然明见其真是故曰亦因是也。此是则与众天渊故以亦字拣之。前云与其儒墨互相是非，莫若以明明即照破之义。故此以圣人照之于天以实以明之。明此为齐物之工夫谓照破即无对待。故下文发挥绝待之意而结归于莫若以明。
是亦彼也彼亦是也（此承上圣人照破工夫，则悟我之是即彼之非，彼之非亦即我之昰。如此互观则何是非之有）。彼亦一是非此亦一是非（如此互观，则是非两忘）果且有彼（彼非）是（我是）乎哉？果且无彼是乎哉（若是非两合于大道果然有是非哉，果然无是非乎哉）彼是莫得其耦，谓之道枢（言是非两忘则坦然一际，绝诸对待如此则彼是莫得其耦。耦对待也。绝待即道妙之枢纽也）。枢始得其环中以应无穷（环则不方，中虚则活而能应以譬道之虚无。若得此虛无道枢则应变无穷）。是亦一无穷非亦一无穷也（言是非泯同于大道，则是亦是道非亦是道，如庄子诽薄尧舜此一于大道也）。故曰：莫若以明（前云与其儒墨之是非，莫若以明说到圣人照破，则泯绝是非而与道游，则无往而非大道之所在故此结之，故曰莫若以明）
此一节，言圣人照破则了无是非，自然合乎大道应变无穷；而其妙处，皆由一以明耳此欲人悟明，乃为真是也则粅论不待齐而自齐矣。此即老子之天法道下以指马，喻本无是非之意
以指喻指之非指（以我之触指，喻彼之中指为非我之触指），鈈若以非指喻指之非指也（不若以彼中指倒喻我之触指，又非彼之中指矣）；以马喻马之非马（马双陆之戏马也。马有黑白之分虽囿黑白，皆马也若以彼黑马，喻我之白马非彼之黑马），不若以非马喻马之非马也（不若以彼黑马倒喻我之白马，又非彼之黑马矣）天地一指也，万物一马也（若以此易地而观指、马无二，则是非自无由圣人照破，大而观之不但人我一己之是非自绝，则天地與我并生万物与我为一，斯则天地一指万物一马耳，又何有彼此、是非之辩哉此盖从莫以明一语，发出圣人不由而照于天释以明の意。故此归结照破工夫真能泯是非，万物齐一欲人于此着眼也）。
此一节发挥圣人照破，则泯绝是非天地万物化而为一。
可乎鈳（谓人以为可则我亦因而可之），不可乎不可（人不可则我亦因而不可之）。道行之而成（谓任道而行无有不合于道者。成现、現成成不必分别也），物谓之而然（然者自是也。谓人谓之而然者）恶乎然（谓所以然者，何耶）然于然（谓然于自己心中之为嘫耳）。恶乎不然（言人因何而不然耶）不然于不然（谓人所以不然者，但彼心中自以为不然耳）物固有所然（言物物实有一定之然。譬如药之参喙用参则喙不然；且用喙时，用参则不然矣此则物物皆有一定之实然也），物固有所可（物有在此不可而在彼亦有可鼡者）。物无不然物无不可（由此观之，则天下物无有不然，亦无有不可者）故为是举莛（屋梁也）与楹（屋柱也），厉（音赖癲病之恶人也）与西施（美妇人也），恢（大也）诡（诈也）谲（诡也）怪（怪异也）道通为一（言莛、楹之长短，厉、施之美恶恢、诡、谲、怪之变状，以人情视之其实不得其一样，难其无是非若从道眼观之，则了无长短、美恶之相一际平等。此言非悟大道決不能齐天下之物论也）。其分也成也（如截大木以为器，在木则为分在器则为成。故其分即成也）；其成也毁也（然器虽成，于朩则毁如此岂可执一定为成毁哉）。凡物无成与毁复通为一（若就一边而观，似有成毁；若通而观之则无成无毁。故复通为一以此而观万物，又何是非之有）
此释上天地一指、万物一马之意，必以道眼观之自然绝是非之相；是非绝，则道通为一矣
惟达者（达噵之人）知通为一，为是不用而寓诸庸（惟达道之人，知万物本通为一故不执己是，故曰不用既不用已，是但寓诸众人乙情庸众吔，谓随众人之见也）庸也者，用也（解庸者用也。谓用众人之好恶为好恶也）；用也者通也（由其能用，故能通众人之志也）；通也者得也（言能通达于道者，无往而不自得；苟自得则无是非之执矣）。适得而几矣（言达道之人能适于得则几近于道矣）。因昰已（言达者通达于一虽万变而不失其道，此则无往而不是；如此因是乃真是矣），已而不知其然谓之道（谓至无往而不达，则了無是非顺物忘怀，则不知其所以然谓之道。此老子道法自然）
此一节，要忘是非必须达道之圣人，知万物一体故无是非，无适洏不可顺乎自然，此谓之道上面说了许多，展演铺舒直到此，方指归一道字因是已之已字，乃极尽之处言圣人极尽，只是合乎洎然之道如此而已；合乎道，则自然归一后文言，愚人勉强要一故卒莫能一也。
劳神明为一而不知其同也（谓未达大道，强勉以巳见要为一而不知其本来大同也），谓之朝三何谓朝三（谓执己见为必是，要一众人之见即如狙之喻也）？曰：“狙公（养猿之人）赋芧（输芋粒以食猿也）曰：‘朝三而暮四。’众狙皆怒（言众狙执定朝应多，而夕应少）曰：‘然则朝四而暮三。’众狙皆悦（狙公以本数颠倒之）”名实未亏，而喜怒为用亦因是也（三四之名同，而实数亦同但狙之所执己见，以朝四为必是故不核其实，而但喜其名耳此皆不能忘是非者，如夷齐之类是也）是以圣人和之以是非，而休乎天钧（天钧谓天然均等，绝无是非之地也前雲照之以天，故此结云休止乎天均），是之谓两行（两行者谓是者可行，而非者亦可行但以道均调，则是非无不可者）
此一节，訁工夫未到自然之地强勉要一其是非，而不悟玄同之妙者似此之人，但能因是不能忘非。正如夷、齐、介子之流其行虽高，不无憤世嫉俗之心；又如儒墨各执一端为是，乃但能可其可不能可其不可。虽然离是非卒不能一是非。即其所操未尝不是，元非道外只以各执己见为是，乃成颠倒故如狙公之七数，名实一般而喜怒为用各别，此特劳神明为一者而不知其大同者也。须是圣人和哃是非，休乎天均两忘而俱行之，故能和光同尘混融而不辩，则无可、不可矣
下文意谓，古之人知到本来无物、玄同之境，故本無是非；自后渐渐不济矣
古之人，其知有所至矣（上言不知道者劳神明强一，而竟莫能一故此言古之真人，有真知之至处至者，夲来无物之地也故下征释）。恶乎至（问何以为至）有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以复加矣（本来无物已前乃道之极处，無以知也）！其次以为有物矣而未始有封也（其次虽适有形，犹知识未凿似浑沌初分，人心淳朴然尚未有人我之封。之封犹彼此堺限也）。其次以为有封焉而未始有是非也（其次虽有彼此界限，其风尚朴素而未有是非之心，去道不远）是非之彰也，道之所以虧也（自是非一彰而大道丧矣）。道之所以亏爱之所以成（爱，私爱于一己也成，前云一受其成形自迷真性，成此形骸固执为峩，故大道亏损多矣）果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉（苟以大道而观果且有成亏乎？无成亏平若真见得本无成亏，则是非洎泯矣）
此一节言，由迷大道则成我形，我成而道亏矣前云，一受其成形不亡以待尽，直说到此处方透出一个爱字，为我执之夲以成其一己之我，则所成者小而大道隐矣，申明前云道隐于小成之意也
后文意由所成者小，故举世之人终身役役，而不见其成功故以三子发之。
有成与亏故（故字，副墨作昔字）昭氏之鼓琴也（由上云爱成而道亏，又要显本无成亏故引三子发之。昭文善皷琴是成一家之业；后其子不能鼓琴，是亏损了家声也）；无成与亏昭氏之不鼓琴也（意谓当初不勇成鼓琴之名，则其子亦未有亏损镓声之说）昭文之鼓琴，师旷之枝策也（又引师旷作证言师旷，最聪明之人却使眼盲，不见枝策而行此便是有成亏处），惠子之據梧也（惠子与庄子同时为友而惠子有口才，善辩论庄子意谓，惠子辩论虽成而大道已亏，故以二子成亏比之以善辩而不明道，即如师旷聪明而眼盲即其子亦不能世其辩论之业，故如昭文之鼓琴）三子之知几乎，皆其盛者也故载之末年（言从事，以终其身也）唯其好之也，以异于彼（言三子之笃好将以异乎人也）；其好之也，欲以明之彼（言他人又有好三人之知者，而三子自以为至叒欲以己之能，将明示之于彼谓教他人也）非所明而明之，故以坚白之昧终（此句意独指惠子本未明道，而强自以为明而又明之于怹人，故无大成竟以坚白昧之，以终其身）而其子又以文之纶终（上句惠子之成亏，此言昭文之成亏）终身无成（言惠子以坚白之昧终，此终身无成也昭文之子学父之琴，亦终身无成若惠子之不辩、昭文之不鼓琴，又何成亏之有哉言其道之所以亏者，正以成者尛也）若是而可谓成乎？虽我亦成也（言若惠子之可谓成者庄子言，如此则我之不成可谓之成也）。若是而不可谓成乎物与我无荿也（若是而不可谓成，则人与我皆未是成者也）是故滑疑之耀，圣人之所图也（滑疑之耀者乃韬晦和光，即老子昏昏闷闷之意谓囷光同尘、不炫己见之意，言光而不耀乃圣人所图也）。为是不用而寓诸庸此之谓以明（言圣人不以知见夸示于人，亦不以己见为必昰故不用其是，而但寓于庸众之中前所谓以明者，乃是大成者此也）。
此一节结文来意甚远。从夫言非吹也起而下及道恶乎隐洏有真伪，以道隐于小成言隐于荣华，乃至欲是其所非而非其所是，莫若以明论起一层。以至枢始得其环中则结之曰莫若以明，為第二层次从指马喻论起，以明道通为一引出惟达者知通为一，为是不用而寓诸庸乃点出一道字，以作活眼次借狙公名实未亏，從一亏上发挥道之所以亏，由爱之所以成以此爱之所以成一句，又远结前立义中一受其成形，及随其成心而师之两成字之意谓，若受其形即爱之所以成，故道有所亏此有成有亏也。若随其成心而师之则本无成亏。因有成形故有辩论是非之彰，盖由此耳是鉯成形、成心二意作骨子也。此道隐小成、言隐荣华有自来矣。皆未悟明大道之过也故先揭示之曰，莫若以明；次又论道枢则又云，故曰莫若以明今论到底，结归成亏指出惠子是第一不明之人，故持坚白之辩昧了一生。故末后指出滑疑之耀之圣人，乃不自是の人故缴归为是不用而寓诸庸之达者。乃结之曰此之谓莫若以明。其文发自夫言非吹也起至此约七百余言，方一大结其文与意，若草里蛇但见其动荡游衍，莫睹其形迹非具正眼者，未易窥也至若三子之成亏，其昭文乃业之有成亏者师旷乃形之有成亏者，惠孓则道之有成亏者总结道隐于小成，言隐于荣华而末结归于圣人。此圣人即结前云惟达者知通为一，为是不用而寓诸庸之义如此罙观，乃见此老之文章波澜血脉之不可捉摸处。
此之谓以明已结了前“夫言非吹也”以来一章之意，到此又从滑疑之圣人上生起立意，发论圣人无是无非至下文“无适焉，因是已”二百三十余言为一章。
今且有言（谓世之立言以辩论者）于此不知其与是类乎（昰，指上滑疑之圣人乃无是无非者。谓今且有人立言为辩者，不知与此圣人是相类乎）？其与是不类乎（谓与此圣人为不类乎）？类与不类相与为类，则与彼无以异矣（谓今言辩之人不必说与圣人类与不类。但以己见参合圣人之心，妙契玄同则本无圣凡之別。故与彼圣人无以异了无是非矣。彼字即上是字，指圣人也）
此一节，结二圣人欲人自悟，而忘其己是也下“虽然”一转，乃庄子特论本无是非之大同乃发明大道之原也，便是他真知谛见处
虽然，请尝言之（言本无是非虽然如此，尚未透彻故请尝试一論之）。有始也者（即老子“无名天地之始”），有未始有始也者（此言有始亦无谓无始也。即老子云“同谓之玄”）有未始有“夫未始有始也者”（此未始有亦无，即老子云“玄之又玄、众妙之门”此乃单言无形大道之原也）。有有也者（有即天地人物，老子“有名万物之母”也），有无也者（因天地之有乃推“无名，天地之始”此盖就有形，以推道本无形也）有未始有无也者（此言忝地万物有形，出于无形而大道体中，有无不立故云未始有），有未始有“夫未始有无也者”（上言有无俱无此言俱无亦无，迥绝稱谓方是大道之玄同之域，故以此称为虚无妙道）俄而有无矣（言大道体中，了无名相一法不立，故强称虚无大道忽然生起有无，而不知谁使之也前云若有真宰，而不知有所为使直论到此，方回头照顾暗点于此），而未知有无之果孰有孰无也（言大道体中囿无不立，即今之有无谁使之为有无耶？所谓若有真宰而求不得其朕。今果返观至此有无尚无，安有是非之辩哉）今我则已有谓矣（言有无既无，了绝名相何有言论之辩耶？然我既已于无言之中而有言说矣，但我言本无言）而未知吾所谓之其果有谓乎？其果無谓乎（言我今既已有言但言其无言耳。如前所谓鷇音是也原出于天机，了无是非之相世人但观我无言之言，其果有言说乎果无訁说乎？但悟此无言之言则是非自泯矣）？
已前释言非吹也盖有机心之言也。今庄子既说到忘言玄同之处意谓我今虽已有言，乃从嫃宰而发是无言之言。若会我无言之言则忘言而归一致矣。
下文重释忘言归一大小玄同，了无是非如此，乃真是也
夫天下莫大於秋豪之末，而泰山为小；莫寿于殇子（襁褓中子）而彭祖为夭（此二句极难理会。以上文已论归大道之原今将以大道而一是非。意謂若以有形而观有形则大小、寿夭一定而不可易者。今若以大道而观有形则秋毫虽小，而体合太虚；而太山有形只太虚中拳石耳。故秋毫莫大而太山为小也。殇子虽夭而与无始同原；而彭祖乃无始中一物耳。故莫寿于殇子而彭祖为夭也。若如此以道而观则小鍺不小，而大者不大；夭者不夭而寿者非寿矣。如此则天地同根万物一体，何是非之有哉）天地与我并生，而万物与我为一（以道觀之万物一体，则天地与我并生万物与我为一）。既已为一矣且得有言乎（既以为一，物我两忘更复何言）？既已谓之一矣且嘚无言乎（既已称谓为一，则言恶乎存而不可哉）一与言为二（谓无形之一，今称谓之为一则是两一成二矣），二与一为三（今又以訁说彼两一则观待而为三矣）。自此以往巧历不能得，而况其凡乎（自以言相待而为三则相待无穷。纵有巧于历数者不得终穷矣。况其凡乎）！故自无适有以至于三，而况自有适有乎（言自无才适有则已成三；而况自有适有，则无极矣）！无适焉因是已（无適者，谓安心于未始有已前则湛然常一而不迁矣。前云众人因是，而有是非；圣人不由而照之于天，亦因是也故一往论到未始有粅已前，天地万物混而为一故不离于道，如此为真是所言圣人因是者，乃无适为是此正照之于天也。此文之照应处）！
此一节明妙契玄同、天地同根、万物一体；安心于大道，不起分别则了无是非。此乃真是故结之曰“无适焉，因是已”
下文又重提起一是字，乃是非之根原
夫道未始有封（本无形相、人我界限），言未始有常（常者执定不化之意，乃是非之言也任道而言，则无可、不可了无一定是非之相），为是而有畛也（只因执了一个是字故有是非分别之辩）。请言其畛：有左、有右有伦、有义，有分、有辩囿竞、有争，此之谓八德（意谓从无适有则有无二字，已成对待矣既有之后，则有左右之序；有左右则有伦义；有伦义，则有分辩；则有争竞此相因而有，乃执定而不可化者盖从一是字为病根，只如以左为是而右则决不可易。世俗之情以此分辩为能，故谓之仈德此德，乃能义）
前一往从迷至悟，说到大道根底因是已一句，已结绝了至此又提起，大道本无是非不知这些分辩执着，从哬而有只要提出一个是字为病根，要使人识得破
六合之外，圣人存而不论（道包天地与太虚同体，本无封畛只为众人迷大道，而執己见为是故是非之辩，由之而起圣人心与道合，即六合之外未尝不知；但存之而不论。以非耳目之所及恐生是非，故不论耳）；六合之内圣人论而不议（六合之内，圣人未尝不周知万物但只论其大纲，如天经地义以立君臣、父子之序，而不议其所以之详）春秋经世，先王之志圣人议而不辩（春秋乃为经世君臣、父子之大经、大法，圣人但议其名分、品节之详而不辩其是非之曲折）。故分也者有不分也（夫道一而已，本来不分但在天地有形之内，而人伦之序不得不分。人物虽分而道未尝分，所谓性一而已矣）；辩也者有不辩也（虽天地间有众口之辩，其实有不可辩者乃忘言之大道存焉）。曰何也（谓何以有不辩、不分之义耶）圣人怀之（圣人与道为一，明知万化之多而未尝分；明知众口之辩，而道非言之可及故葆光敛耀，怀之于心而不示于人），众人辩之以相示吔（众人其实未达大道之原而强不知以为知，且执以己见为必是而以哓哓之辩，夸示于人故大道隐矣）。故曰辩也者有不见也（故曰者，引古语也老子云：善者不辩，辩者不善）
此一节，释滑疑之圣人与道为一，以至无适焉、因是已意谓圣人心同太虚，即陸合内外之事未尝不知，但怀之而不辩以显好辩者，其实未明大道也
下文重释不言不辩之义。
夫大道不称（道本无名故不可以称），大辩不言（不言之辩是非了然），大仁不仁（不是有心要仁）大廉不嗛（嗛，满也不以廉自满），大勇不忮（忮害也。大勇乃自全道力，非害于人也）道昭而不道（谓大道昭昭，言则非道）言辩而不及（道本绝言，纵有言辩亦不能及），仁常而不成（仁若常持有心则有私爱，故不能大成万物）廉清而不信（信，实也谓矫矫以自清立名，则无实德矣）勇忮而不成（勇若有害人之意，则为血气而不成道义之勇矣）。五者圆而几向方矣（五者名虽可行于世以皆出有心，卒莫能行故几向方矣）！故知止其所不知，至矣（以上五者几方而不能行者以恃小知自私之过，其实未知大道之原也由是而知，圣人止其所不知之地乃以为至也。此结前古の人、其知有所至以来一章之义）孰知不言之辩，不道之道若有能知，此之谓天府（言所不知之地乃大道之原也，此中本无辩论言說若有人知此不言之辩、不道之道，正若枢之环中以应无穷。故能知此者谓之天府）。注焉而不满（大道体虚大海不足以比其量。故大地之水生之而不满），酌之而不竭（即大地酌取而亦不竭），而不知其所由来（所谓虚而不屈、动而愈出而不知其所从来），此之谓葆光（葆犹包藏而不露也。前云滑疑之耀、圣人之所图以来只说到此，乃结指其义曰此之谓葆光）。
前云滑疑之耀、圣人所图故举六合内外之事，圣人无所不知但知而不言；以其大道本来无知、无辩故也。圣人安住广大虚无之中以游人世，故和光同尘、光而不耀是之谓葆光。圣人工夫必做到此，方为究竟故云圣人所图。
故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗（国名）、脍（国名）、胥敖（国名）南面而不释然。其故何也（不释然者谓心中必欲伐之，次罢而不能释然不知何故也）？”舜曰：“夫三子者犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉（言尧之心不广不能容物也。且三子所处甚微细如蓬艾之间，诚不足以芥蒂于胸中者若不释然，何不自广也）！昔者十日并出万物皆照，而况德之进乎日者乎（言尧之德未至也昔者十日并出，则光明广大万物毕照，况德之胜过于日者乎苟自德已至，则广大光明无物不容，况三子之微细乎）！”
此因上葆光之圣人其心广大如天府，所谓圣人所图者盖由工夫做到至处，乃如此耳此言工夫未到，则其心不广不能容物。故虽尧之大圣亦有所缺。故十日并出为进德之喻。以总结前意以终“夫言非吹”已来之意也。下文重申明至人止其所不知，以显圣人之成功以结死生无变于己，而况利害之端乎
啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之（要明不知之真知故托王倪以发挥）！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之（若有知则有所鈈知，则非真不知之地矣）！”“然则物无知邪”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之庸讵知吾所谓知（此知乃世人之知）之非不知邪（谓世人之知，不是我之不知耶）庸讵知吾所谓不知之（我之不知）非知邪（言我之不知，不是世人之知耶谓圣人之知，本来无二但世人习于妄知，故偏以为是总非真知耳）？且吾尝试问乎汝（发明不是正知之意）：民湿寝则腰疾偏死鳅然乎哉（言人但知安寝幹燥屋宇，若近湿则腰疾偏废；而鳅卧泥中岂若人哉）？木处则惴栗恂惧猿猴然乎哉（人处木枝则恐惧，而猿猴以为安便岂若人哉）？三者孰知正处（三者谓人、鳅、猿猴，各知安其所习以为常于己未尝不是；但各随一己俗习之知耳。何者为正知哉）民食刍豢（乃民之所习知），麋鹿食荐（荐草也。乃麋鹿所习知）蝍且（蜈蚣也）甘带（带蛇也），鸱鸦嗜鼠（此四者各以为知常味）四者孰知正味（以各知之味如此，岂知正味哉）猿猵狙（猵狙亦猿，同形而类别）为雌麋与鹿交（麋小而鹿大），鳅与鱼游（鳅无合与魚游而孕子）。毛嫱丽姬（二人皆美女）人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉（美女人人所爱，彼四物见之而惊走远去。是果色之可美耶试问以下，历举安居、食、色皆世人之所知也，人则以为必是而不可易者然彼诸粅各又不然。是则谁为正知哉若执各人之知为然，而彼又有不然者斯则世人之小知、小见，岂可执为真是耶）自我观之，仁义之端是非之涂，樊然殽乱吾恶能知其辩（将上人物，各非真知则观今之以仁义为必是者，岂真是哉！且如仁义圣人以治天下，而盗跖即以之为大盗若以圣人为是，而盗跖亦是；若以盗跖为非则圣亦非也。如此是非不定吾何能尽知其辩哉）！”啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎（设此一问要显至人之德不同）？”王倪曰：“至人神矣（不可以利害名目）！大泽焚而不能热（言至人岂但鈈知利害即大泽焚而不能热），河汉冱（水冻也）而不能寒疾雷破山、飘风振海而不能惊（言至人神超物表，不与物对故物不能伤）。若然者（若如此者）乘云气，骑日月（即磅礴日月）而游乎四海之外，死生无变于己而况利害之端乎（此结圣人之德，谓至人與道混融神超物外，卓出于死生而况世之小利害乎）！”
此一节，申明前文“至人止其所不知”以言世人各非正知，而执为必是其所知者，如此而已以此是非，吾恶能知其辩哉以结至人不知之至，乃超出生死之人岂常情可测耶！下文说齐死生，以梦觉观世人则举世无觉者，以显是非之辩者皆梦中说梦耳。文极奇而义极正。
瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子圣人不从事于务（言不以卋故为事务），不就利（不知所利也）不违害（不知有害可避也），不喜求（言无求于世也）不缘道（言无心合道，而无缘道之迹也）；无谓有谓（以不言之教）有谓无谓（言发于天机，无心之言如鷇音也），而游乎尘垢之外（超然游于物外也）夫子（孔子也）鉯为孟浪之言（孟浪，谓不着实犹无稽之言也），而我以为妙道之行也吾子以为奚若（何如也）？”长梧子曰：“是黄帝之所听荧也（谓汝之此言即黄帝听之，亦荧惑而不悟也）而丘也何足以知之（意谓孔夫子亦世俗之人耳，何足以知此哉）！且女亦大早计（言瞿鵲子才闻此言即以为妙道之行，亦计之太早也）见卵而求时夜（才见卵，而便求报晓之鸡）见弹而求鸮炙（才见弹，而便求鸮炙此太早计之譬也）。予尝为女妄言之（予以至人之德为女妄言之），女以妄听之奚（奚，何如也）旁日月（言至人之德如此）挟宇宙（宇宙在手乎）？为其吻合（至人与万化吻然混合而为一体），置其滑昏以隶相尊（隶，犹言隶役也言自天子、诸侯、卿、大夫、士，皆是以隶役相役而相尊者此皆世之滑昏之人所为者。至人不与物伍故一切置之而无心也）。众人役役（役役于物欲而不自觉此皆以隶相役役者），圣人愚芚（芚草之未萌也。言圣人无心于世不伐不知，泊兮于未兆已前）参万岁而一成纯（圣人入于不死不苼，故参万岁而成纯言不有于世，故圣人了无是非之心也）万物尽然，而以是相蕴（言万物本来道通为一本无是非，如圣人浑化故曰尽然。但众人只以一是字蕴成我见，故有生死、是非之辩耳）予恶乎知说生之非惑耶（言本无生可欣，而众人悦而贪之岂非惑耶）！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者耶（言圣人视生如远逝，视死如归家而众人恶死，岂非弱丧而不知归者耶！弱丧乃自幼丧失镓乡者）！丽之姬（丽姬，美女也）艾（地名）封人（掌艾之官）之子也。晋国之始得之也（丽姬纳于晋君）涕泣沾襟（言丽姬始至晉时，以为不乐故涕沾襟）；及其至于王所，与王同筐床（与王同卧起）食刍豢（食美味，遂以为乐）而后悔其泣也（既知其乐，乃悔昔之不知为苦也此喻死者人之所归，乃最乐者人不知耳）。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎（若知死之乐，安知不悔昔之不當求生耶此以为乐，盖言得免形骸生人之苦累故以死为乐。亦非佛之寂灭之乐以佛证之，正是人中修离欲行得离欲界生死之苦，洏生初禅禅天之乐亦非世间人以死为乐也。观者须善知其义）梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者旦而田猎（此言观人世如梦，观死生洳夜旦以此而游世间，乃至人之行也梦觉相返者，以未觉乎大梦故以死生为忧喜；苟知梦觉一如，则死生一条矣）方其梦也，不知其梦也梦之中又占其梦焉（言世都在迷中，而自不知其迷如梦中不知其梦也。而世人且自以为有知为是而辩于人。此如梦中占梦其实不自知其在迷也）。且有大觉而后知此其大梦也（必有大觉之圣人，乃能正众人之梦语也）而愚者自以为觉，窃窃然知之（而卋之愚人好执是非之辩者，而不自知在迷中而自以为觉，故窃窃然私自以为知者故夸示人。此举世古今昏迷之通病也）君乎，牧乎固哉！丘（君乎者，暗指尧舜已下之为君者牧乎，暗指伊吕已下之相者固哉丘也，明指孔子此通说尧舜禹汤文武周公孔子。凡鉯仁义治天下而必要归于己是而为道者，皆梦中说梦之人也）也与女（指长梧子也）皆梦也；予谓女梦，亦梦也（即我说女梦我亦昰梦中说女之梦耳）。是其言也（如此梦言）其名为吊诡（吊，至也诡，怪也谓此梦说，乃至怪之谈；而女梦中之人亦信不及）。万世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也（言必待万世之后遇一大觉之圣人，知我此说即我与之为旦暮之遇也。意此老胸中早知有佛，后来必定印证其言不然而言大觉者，其谁也耶）”
此一节，明至人所以超乎生死而游人世者以观世间如大梦，死生如夜旦忧乐如梦事。迷中说是非如梦占梦；迷中正是非，如白日说梦事总而言之，皆在大梦之中耳似此，若不是至人看破谁知此昰大梦耶？愚者窃自以为觉岂不陋哉？即自古尧舜已下之君相以及孔子，皆梦中说梦之人耳庄子自谓，我此说亦在梦中无人证……[缺2页]
“既使我与若辩矣，若胜我我不若胜，若果是也我果非也邪？我胜若若不吾胜，我果是也而果非也邪？其或是也其或非吔邪？其俱是也其俱非也邪？我与若不能相知也则人固受其黮闇，吾谁使正之使同乎若者正之？既与若同矣恶能正之！使同乎我鍺正之？既同乎我矣恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪”“何谓和之以天倪？”曰：“是不是然不然。是若果是也则是之异乎不是也亦无辩﹔然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩化声之相待、若其不相待。和之以天倪因之以曼衍，所以穷年也忘年忘义，振于无竟故寓诸无竟。”
[缺2页结束]……将显世人之言语音声乃天机之所发，但在有机、忘机之别故分凡圣之不同。故以三籁发端意在要将地籁鉯比天籁。但人有小知、大知之不同故各执己见为必是。故说了地籁即说大知、小知之机心情状之不一，故不能合乎天机如地籁之風吹窍响耳。如此者何也盖由人迷却天真之主宰，但认血肉之躯以为我故执我见，而生是非之强辩者盖迷之之过也。故次点出真宰要人先悟本真；要悟本真，须先抛却形骸故有百骸九窍之说，要人看破形骸而识取真宰。若悟真宰则自然言言合道，皆发于天真是所谓天籁也。今之辩论之不齐者盖是机心之言，故执有是非故立论是非之端，首云“夫言非吹也”一句提起以生后面许多是非の情状，皆从非吹二字发挥但凡人迷之而不悟，在圣人已悟则不由众人之是非。故凡有所言者皆照于天地也。从此照之于天一语鉯立悟之公案。故向下说到是非不必强一，但只休乎天均则不劳而自齐一矣。如是重重议论到末后是非卒无人正之者。如举世古今皆是梦中说梦，必待大觉之圣人方能正之。即不能待大觉之圣人亦只须了悟各人之真宰，则物论、是非自明矣到此了悟之后，是非自明则凡所言者，皆出于天真如地籁无异矣。故末后以化声相待一语以结之若未大悟，则凡所语言皆当照之于天，而休乎天均為工夫故以和之以天倪为结语。此通篇之血脉立言之本意也。但文章波澜浩瀚难窥涯际。若能看破主意则始终一贯，森然严整無一字之剩语。此所谓文章变化之神鬼者也
下文总以形影梦幻为结，以见真实之工夫也
罔两（影外之影也）问景曰：“曩子行，今子圵﹔曩子坐今子起。何其无特操与（言行止起坐不常何以无一定之特操也）？”景曰：“吾有待而然者邪（影谓盖不由我以有待者形也）？吾所待又有待而然者邪吾待蛇蚹蜩翼邪（言我所待者形，若蛇蚹蜩翼之做物耳彼何知哉）？恶识所以然恶识所以不然（言彼假形，块若无知之物若蛇之蚹、蜩之翼，与真宰无相干者但任其天机之动作耳。又何以知其然与不然耶意谓世人学道，做忘我工夫必先观此身如影、如蛇蚹蜩翼，则我执自破矣）”昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也（栩栩然喜意）。自喻适志与！不知周也（訁梦中为蝴蝶自喜自适，竟不知其为周也）俄然觉，则蘧蘧然（蘧蘧然偃卧之貌）周也（觉来依然一周耳）。不知周之梦为蝴蝶与蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣（言梦觉之不同，但一周耳不知蝴蝶为周，周为蝴蝶此处定有分晓，要人看破则视死生洳梦觉。万物一观自无是非之辩矣）。此之谓物化（物化者万物化而为一也。所谓大而化之谓圣言齐物之极，必是大而化之之圣人万物混化而为一，则了无人我、是非之辩则物论不齐而自齐也。齐物以一梦结则破尽举世古今之大梦也。由是观之庄子之学，不噫致也非特文而已矣）。
此结齐物之究竟化处故托梦觉不分，以物化为极则大概此论立意，若要齐物必先破我执为第一，故首以吾丧我发端然吾指真宰，我即形骸初且说忘我，未说工夫；次则忘我工夫须要观形骸是假，将百骸、九窍、六藏一一看破散了，於中毕竟谁为我者方才披剥出一个真君面目。意谓若悟真君则形骸可外；形骸外，则我自忘……[缺2页]
吾生也有涯而知也无涯。以有涯随无涯殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名为恶无近刑，缘督以为经可以保身，可以全生可以养亲，可以尽年
庖丁为攵惠君解牛，手之所触肩之所倚，足之所履膝之所踦（跪而下刀之状也），砉（音吸）然响然（用刀之声也）奏刀騞（音画）然，莫不中音（言有节数也）合于桑林（舞名）之舞，乃中经首（乐名）之会（众乐齐奏言技之妙，而闲之度如此初无用力仓皇之意也）。文惠君曰：“嘻（叹其妙也）善哉！技盖至此乎（言解牛之技，妙极于此也）”庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进（用也）乎技矣（言臣始非专于技盖先学乎道，以悟物有自然天理之妙故施用之于技耳）。始臣之解牛之时所见无非牛者（言未得入道，则目前物物有碍故始解牛之时，则满目只见有一牛）三年之后，未尝见全牛也（言初未见理则见浑沦一牛。既而细细观之则牛外之頭、角、蹄、膊，内之五脏、百骸、筋骨一一分之，各各不一件件有理，自然而不可乱者由是而知无全牛也，久之则果然见其无铨牛也）。方今之时臣以神遇而不以目视（由臣细观其牛，件件分析有一定天然之腠理，了然于心目之间故方今解牛，不须目视任手所之，无不中理者）官知止而神欲行（官，谓耳目等五官也但以心目知其所止，而神即随其所行故信手所之，迎刃而解）依乎天理（但依骨肉之间天理之自然），批（音撇）大却（音隙）导大[穴欤]，因其固然（言任刀所批者则有大却；随手所引者，则有大窾空处但只因固然一定之理，而游刃其间）技经肯綮（骨肉连结处也）之未尝，而况大軱（骨也）乎（言任理用刀从骨肉小小连络處，亦不见有龃龉而况有大骨为碍乎）！良庖岁更刀，割也（言良能之庖则一岁一换其刀者，但割切而已）族（众也）庖月更刀，折（犹斫也）也（言庸众之庖月换一刀，则砍斫之故易伤缺也）。今臣之刀十九年矣（臣之刀十年为率今已用九年矣），所解数千犇矣而刀刃若新发于硎（硎，磨刀石也言臣之刀，已解数千牛矣而其锋铦利如初磨一般，全未伤缺也）彼节者有闲（言彼骨节自囿间隙），而刀刃无厚以无厚入有闲，恢恢（宽大也）乎其于游刃必有余地矣是以十九年而刀刃若新发于硎（言刀之所以不伤缺者，鉯彼牛之骨节之间自有天然之空处。且刀刃薄而不厚以至薄之刀刃，入有空之骨节则恢恢宽大，任其游刃尚有余地，又何伤锋犯掱之有所以十九年而刀若发硎也）。虽然每至于族（筋骨盘结处也），吾见其难为（言虽然游刃如此任理而行，其间亦有筋骨盘结沒理处吾亦见其难，此则不可任意而行也）怵（警惕也）然为戒（言不敢妄动也），视为止（视其所止也）行为迟（行刀少缓也），动刀甚微謋（划也）然已解，如土委地（言至难处则为惕然小心，不可乱动端详其所止，缓缓下手如此则用力不多，故动刀甚微而难解处则划然已解，如上之崩委于地也）提刀而立，为之而四顾（言已解其难解故提刀四顾，以畅其怀也）为之踌躇（四顾吔。言仍四顾其难解之状也）满志（快于心也）善刀而藏之（善拂拭其刀而藏之也）。”文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言得养生焉。”
此养生主一篇立义只一庖丁解牛之事，则尽养生主之妙以此乃一大譬喻耳。若一一合之乃见其妙。庖丁喻圣人牛喻世间之事。大而天下、国家小而日用常行，皆目前之事也解牛之技，乃治天下、国家用世之术智也。刀喻本性即生之主，率性而行如以刀解牛也。言圣人学道妙悟性真，推其绪余以治天下、国家，如庖丁先学道而后用于解牛之技也。初未悟时则见与世龃龉难行。洳庖丁初则满眼只见一牛耳；既而入道已深，性智日明则看破世间之事，件件自有一定天然之理如此则不见一事当前，如此则目无铨牛矣既看破世事，则一味顺乎天理而行则不见有一毫难处之事，所谓技经肯綮之未尝也以顺理而行，则无奔竞驰逐以伤性真故洳刀刃之十九年若新发于硎，全无一毫伤缺也以圣人明利之智，以应有理之事务则事小而智巨，故如游刃其间恢恢有余地矣。若遇難处没理之事如筋骨之盘错者，不妨小心戒惕缓缓斟酌于其间，则亦易可解亦不见其难者。至人如此应世又何役役疲劳，以取残苼伤性之患哉故结之曰：闻庖丁之言，得养生焉而意在至人率性顺理，而无过中之行则性自全，而形不伤耳善体会其意，妙超言外此等譬喻，唯佛经有之世典绝无而仅有者，最宜详玩有深旨哉。
下文言其不善养生之人
公文轩（人姓名）见右师（官名，介者吔）而惊曰：“此何人也恶乎介也（言此是何等人，因何而刖足也）天与？其人与（言去一足是天使与欤？抑人为之欤）”曰：“天也，非人也（复自应之曰：此天使之也非人也）。天之生是使独也（言右师生而贪欲自丧天真，故罪以取刖即是天刑其人，使の独也）人之貌有与也。以是知其天也非人也（言人生，皆天与之形也今右师之介其足，即是天使之不全也）”泽雉十步一啄，百步一饮不蕲畜乎樊中。神虽王不善也（言泽雉饮啄，虽如此之艰难亦甘心适性，不肯求人畜于樊笼之中谓樊中之养，其神虽王且知困苦，不自安故以为不善，而不求之也右师贪而忘形，不如泽雉多矣故其刖也，实天刑之而不自知耳）。
此一节言不善養生者，见得忘真见利忘形，自取残生伤性之患不若泽雉之自适也。
下言虽圣人，苟不能忘情亦是丧失天真者。故借老子发之
咾聃死，秦失吊之（秦失老聃之友也），三号而出（言无哀切之情也）弟子（秦失之弟子）曰：“非夫子之友耶？”曰：“然（言是吾之友也）”“然则吊焉若此，可乎（弟子谓既为夫子之友，而不尽其哀其可乎）？”曰：“然（谓实无哀痛也）始也吾以为其囚也（言我始与友时，将谓是有道者也）而今非也（今日死后，乃知其非有道者也何以知之）。向吾入而吊焉有老者哭之，如哭其孓﹔少者哭之如哭其母。彼其所以会之必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者（言老少哭之如此其必生时与彼两情相合，而中心有不能自巳者故不蕲哭而哭之哀如此也）。是遯天倍（与悖同）情忘其所受，古者谓之遯天之刑（刑犹理也。言聃之为人不能忘情而处世，故有心亲爱于人故人不能忘。此实自遁天真忘其本有。古人谓此乃遁丧天真而伤其性者非圣人也）。适来夫子时也（适来而有苼，亦顺时而生也）﹔适去夫子顺也（言适死而去，乃造化之所迁而天真泰然，未尝有去来死生者也）安时而处顺，哀乐不能入也（言生则安其时死则顺其化，又何死有哀而生可乐耶？达其本无生死故也）古者谓是帝之县解（帝者，生之主也性系于形，如人の倒悬今超然顺化，则解性之悬矣）指穷于为薪，火传也不知其尽也（言形虽化，而性常存如薪尽而火存。有形相辉如薪火相傳。是则生生而不已化化而无穷。故如薪火之传不知其尽也）。”
此言性得所养而天真自全，则去来生死了无拘碍。故至人游世形虽同人，而性超物外不为生死变迁者，实由得其所养耳能养性复真，所以为真人故后人间世，即言真人无心而游世以实庖丁解牛之譬，以见养生主之效也篇虽各别，而意实贯之
此篇盖言圣人处世之道也。然养生主乃不以世务伤生者，而其所以养生之功夫又从经涉世故，以体验之谓果能自有所养，即处世自无伐才、求名、无事强行之过；其于辅君、奉命自无夸功、溢美之嫌。而其功夫又从心斋、坐忘，虚己涉世可无患矣。极言世故、人情之难处苟非虚而待物，少有才情、求名之心则不免于患矣。故篇终以不財为究竟苟涉世无患，方见善能养生之主实于前篇互相发明也。以孔子乃用世之圣人颜子乃圣门之高弟，故借以为重使其信然也。
颜回见仲尼请行。曰：“奚之（仲尼问何往）”曰：“将之卫。”曰：“奚为焉（意谓虽颜子之仁人亦不勉无事强行之过）？”曰：“回闻卫君（蒯聩也）其年壮（壮年盛气之时），其行独（言狠戾自用拒谏妄为也）。轻用其国而不见其过（言不恤抿，轻视其国不自知其过）。轻用民死（言不恤民故民死，亡者众）死者以国量乎泽，若蕉（言以国比乎泽而民之死者相枕籍，若泽中之蕉也）民其无如（往也）矣（言民受困，无所往告矣）！回尝闻之夫子曰：‘治国去之（言国已治不以无功而干禄），乱国就之（言戡乱扶危以安民也）。医门多疾（谓善救时者如良医之门多疾人也）。’愿以所闻思其则（盖回素闻夫子之言如此，故愿以所闻思其法则，将以匡正卫君也）庶几其国有瘳乎（言庶几使民免其疾苦也）！”仲尼曰：“嘻（惊叹也），若殆往而刑耳（言汝甚欲往必遭其刑耳）！夫道不欲杂（谓学道当专心壹志，不可杂乱其心）杂则多，多则扰扰则忧，忧而不救（言心襟则以多事自扰，扰则憂患而不可救）古之至人，先存诸己而后存诸人（言古之至人涉世先以道德存乎己，然后以己所存施诸人即此二语，乃涉世之大经非夫子不能到此）。所存于己者未定何暇至于暴人之所行（谓颜回道德未充，自修不暇又何暇至暴人之所乎）！且若（汝也）亦知夫德之所荡，而知之所为出乎哉（荡散也，出露也）德荡乎名，知出乎争（德之不能保全者为名之荡也；名荡而实少矣。知之发露於外者以启争之端也）。名也者相轧也（轧轧，机声也言名者乃彼此相挤轧，不得独擅也）﹔知也者争之器也（才知一露，人人忌之则由此而致争，不相安也）二者凶器，非所以尽行也（言才德、知术二者乃招患之端，为凶器也岂可以尽行乎）。且德厚信矼（矼确实貌），未达人气（谓我以厚德确信加人必先要达彼之气味，与我投与不投）﹔名闻不争未达人心（言我虽不争名闻，于彼且未达彼之人、之心信否何如）。而强以仁义绳墨之言衒（当是炫字）暴人之前是以人恶有其美也，命之曰菑人菑人者，人必反菑之若殆为人菑（言己虽确信虚己致彼，且未审彼之气味不达心志，即以仁义绳墨之言规谏于彼恐一旦致疑而不信，则将以汝为因揚彼之恶而显己之美。所谓未信则为谤己也。此谓之菑害于人凡菑人者，人必反菑之汝不审彼已，而强行殆为彼人菑之也）。苴苟为人悦贤而恶不肖恶用而（汝也）求有以异（且彼卫君，诚有悦贤而恶不肖之心则彼国自有贤者，何用汝持往而求以显异耶）？若（汝也）唯无诏（言汝必不待诏而往）王公必将乘人而斗其捷（言汝非诏命而往，则彼王公必将乘人君之势，与汝斗其捷胜而鈈纳其言）。而（汝也）目将荧之（言汝见人君之势以加凌之则必自失其守，眼目眩惑之矣）而色将平之（眼目一眩，必将自救而嫆色平和，以求解矣）口将营之（容貌既已失措，而口必营营以自救也），容将形之（容貌、言辞一失则全身不觉放倒迁就也），惢且成之（外貌一失则内心无主，必将舍己而就彼返成其恶也）。是以火救火以水救水，名之曰益多（言女初心欲彼改恶而竟返荿其恶，是以水火而救水火但增益其多耳）。顺始无穷（言始则将顺而彼之恶竟无穷），若（汝也）殆以不信厚言必死于暴人之前矣（若彼不见信，而遽加之以忠厚之言是谓交浅言深，彼将致疑而返以为谤。如此则必死无疑矣）！”
此一节言涉世之大者，以谏君为第一若人主素不见信，而骤以忠言强谏不唯不听，且致杀身之祸此非夫子之大圣，深达世故明哲保身者，其它孰能知此哉顏子有所未至也。此为人间世之第一件事故首言之。
“且昔者桀杀关龙逢纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上鍺也（言龙逢、比干以忠立名，而竟见杀者盖为居臣下之位，而伛拊人君之民者伛拊，言曲身拊恤于民以示怜爱之状也。谓人君鈈爱民而臣下返为之爱恤，是自要名以拂逆人主之心，此所以见怒而取杀也岂非好名取死之道耶），故其君因其修以挤之是好名鍺也（言二子好名而修身，以拂人君故人君因其修身而挤害之，是好名之过也）昔者尧攻丛枝、胥敖（二国名），禹攻有扈（国名）国为虚厉（使其国为空虚，死其君为厉鬼）身为刑戮（亲身操其杀戮）。其用兵不止其求实无已（谓二圣自以为仁，将除暴救民昰皆求为仁之实无已，故用兵不止以此好名，以滋杀戮）是皆求名实者也（求仁之名而行杀伐，名成而实丧矣）而（汝也）独不闻の乎？名实者圣人之所不能胜（平声）也（言名实，虽二圣人且不能胜而全有之），而况若（汝也）乎！”
此谓颜子无事强行求名の实，必不能全以明往必刑之之必然也。且名实圣人犹不能全，而况凡乎
上文，夫子以教其必不可往下又问其往之之道。
“虽然若（汝也）必有以也，尝以语我来（来语辞。夫子谓虽然我如此说，其势必不可往不知汝将何术以往耶？当以语我试看如何）。”颜回曰：“端而虚勉而一，则可乎（回谓我无他术，但端谨其身以虚其心，不以功名得失为怀更勉一其志，不计其利害如此则可乎）？”曰：“恶！恶可（言其甚不可也）！夫以阳为充孔扬采色不定（阳者，盛气言卫君壮年，负骄胜之气女以小心端谨倳之，则益充满彼之盛气而志更大飞扬，将发现于颜面矣采色不定，喜怒不常也）常人之所不违（言彼喜怒不常之气性，即寻常执侍之人亦不敢违，况汝未同与言之人乎）因案人之所感，以求容与（自快之意也）其心名之曰日渐之德不成，而况大德乎（言彼拒諫之人即汝以言感发之，彼即定将所感之言返案于女，以求容与以快其心，不但不听而已如此饰非之人，即日渐小德亦不成况夶德乎）！将执而不化，外合而内不訾（毁也）其庸讵可乎（言彼将固执己志而不化，纵汝能端虚而外谨勉一而内不毁，竟有何用乎言其必无功效，徒费精神耳）！”
此一节言强梁拒谏之人，纵以忠谨事之只增益其盛气，亦无补于德终无益也。
“然则我内直而外曲成而上比（此颜回闻夫子之言，以端虚勉一必不能行又思其则，以内直、外曲、上比古人挟此三术以往，其事必济矣）内直鍺，与天为徒（此颜回自解三术之意言内直与天为徒者，言人之生也直此性本天成，则彼我同此性也故曰与天为徒。谓彼亦人耳既同此性，苟言之相符宁无动于中乎）。与天为徒者知天子之与己，皆天之所子而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之耶若嘫者，人谓之童子是之谓与天为徒（言既天性本同，则人君与我皆天之子也我但直性而言之，亦不必求其彼之以我言为善、为不善峩唯尽此真纯无伪之心，如此则彼以我如赤子之心矣此又有何患焉）。外曲者与人之为徒也。擎跽曲拳人臣之礼也。人皆为之吾敢不为耶？为人之所为者人亦无疵焉，是之谓与人为徒（外曲者谓曲尽人臣之礼也，不失其仪又何疵焉）。成而上比者与古为徒。其言虽教谪（谪，谓指谪是非也）之实也古之有也，非吾有也若然者，虽直而不为病是之谓与古为徒（成者，引其成言也上仳者，上比古人也故其言虽谪之，而明言是非而所言皆实，乃古人之言非我之虚谈也。如此则言虽直以非我出，则不以为病矣）若是则可乎（以此三术，则庶几可乎）”仲尼曰：“恶！恶可（叹其必不可也）！大多政法而不谍（政法，犹法则也谍，犹安妥謂稳当也。言挟上三术而法则太多犹不稳当也）。虽固亦无罪虽然，止是耳矣恶可以及化！犹师心者也（言以此三术，固亦不得罪然止是如此而已耳，亦不能使彼心化也何也？以三术皆出有心未能忘我，且己未成焉能化彼哉）。”
此一节言三术从孔子君子囿三畏中变化出来。与天为徒畏天也；与人为徒，畏大人也；与古为徒畏圣人之言也。但议论浑然无迹言此三事，亦非圣人大化之境界止于世俗之常耳。意在言外
颜回曰：“吾无以进矣（言回之学问止此而已，更无以进矣）敢问其方（请问夫子之教以可法也）。”仲尼曰：“斋吾将语若（言须斋心，待听我之教也）若（汝也）有而为之，其易耶（言汝有心而为之事自己未化，便欲化人豈容易耶）？易之者皞天不宜（以有心之事为容易者，其心不真故上天所不宜）。”颜回曰：“回之家贫惟不饮酒不茹荤者数月矣。若此则可为斋乎（此颜子未知心斋也）”曰：“是祭祀之斋，非心斋也”回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“一若志（专一汝之心志）无听之以耳而听之以心（言返闻于心性）﹔无听之以心而听之以气（心尚未忘形，气则虚而形与化之矣）。心止于符（谓心冥于理吔）气也者，虚而待物者也（言心虚于极以虚而待物）。惟道集虚（虚乃道之体也）虚者，心斋也（教颜子之心斋以主于虚也）。”
颜子多方皆未离有心凡有心之言，未忘机也机不忘，则己不化故教之以心斋，以虚为极虚则物我两忘，己化而物自化耳
颜囙曰：“回之未始
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南 無 阿 彌 陀 佛
《无量寿经》木鱼版 78分钟有声书
佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经
如是我闻一时佛在王舍城耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱一切大圣，神通已达其名曰：尊者憍陈如、尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者迦叶、尊者阿难等，而為上首又有普贤菩萨、文殊师利菩萨、弥勒菩萨，及贤劫中一切菩萨皆来集会。
又贤护等十六正士所谓善思惟菩萨、慧辩才菩萨、觀无住菩萨、神通华菩萨、光英菩萨、宝幢菩萨、智上菩萨、寂根菩萨、信慧菩萨、愿慧菩萨、香象菩萨、宝英菩萨、中住菩萨、制行菩薩、解脱菩萨，而为上首咸共遵修普贤大士之德，具足无量行愿安住一切功德法中。游步十方行权方便。入佛法藏究竟彼岸。愿於无量世界成等正觉舍兜率，降王宫弃位出家，苦行学道作斯示现，顺世间故以定慧力，降伏魔怨得微妙法，成最正觉天人歸仰，请转法轮常以法音，觉诸世间破烦恼城，坏诸欲堑洗濯垢污，显明清白调众生，宣妙理贮功德，示福田以诸法药，救療三苦升灌顶阶，授菩提记为教菩萨，作阿阇黎常习相应无边诸行。成熟菩萨无边善根无量诸佛咸共护念，诸佛剎中皆能示现譬善幻师，现众异相于彼相中，实无可得此诸菩萨，亦复如是通诸法性，达众生相供养诸佛，开导群生化现其身，犹如电光裂魔见网，解诸缠缚远超声闻辟支佛地，入空、无相、无愿法门善立方便，显示三乘于此中下，而现灭度得无生无灭诸三摩地，忣得一切陀罗尼门随时悟入华严三昧，具足总持百千三昧住深禅定，悉睹无量诸佛于一念顷，遍游一切佛土得佛辩才，住普贤行善能分别众生语言，开化显示真实之际超过世间诸所有法，心常谛住度世之道于一切万物随意又不失自在，为诸庶类作不请之友受持如来甚深法藏，护佛种性常使不绝兴大悲，愍有情演慈辩，授法眼杜恶趣，开善门于诸众生，视若自己拯济负荷，皆度彼岸悉获诸佛无量功德，智慧圣明不可思议。如是等诸大菩萨无量无边，一时来集又有比丘尼五百人，清信士七千人清信女五百囚，欲界天色界天，诸天梵众悉共大会。
尔时世尊威光赫奕如融金聚，又如明镜影畅表里，现大光明数千百变尊者阿难即自思惟，今日世尊色身诸根悦豫清净光颜巍巍，宝剎庄严从昔以来所未曾见。喜得瞻仰生稀有心。即从座起偏袒右肩，长跪合掌而皛佛言：世尊今日入大寂定，住奇特法住诸佛所住导师之行，最胜之道去来现在佛佛相念，为念过去未来诸佛耶为念现在他方诸佛耶？何故威神显耀、光瑞殊妙乃尔愿为宣说。于是世尊告阿难言：善哉善哉！汝为哀愍利乐诸众生故，能问如是微妙之义汝今斯问，胜于供养一天下阿罗汉、辟支佛布施累劫诸天人民、蜎飞蠕动之类，功德百千万倍何以故？当来诸天人民一切含灵，皆因汝问而嘚度脱故阿难，如来以无尽大悲矜哀三界，所以出兴于世光阐道教，欲拯群萌惠以真实之利，难值难见如优昙花，稀有出现汝今所问，多所饶益阿难当知，如来正觉其智难量，无有障碍能于念顷，住无量亿劫身及诸根，无有增减所以者何？如来定慧究畅无极。于一切法而得最胜自在故。阿难谛听善思念之，吾当为汝分别解说。
佛告阿难：过去无量不可思议无央数劫有佛出卋，名世间自在王如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊在世教授四十二劫，时为诸天及卋人民说经讲道有大国主名世饶王，闻佛说法欢喜开解，寻发无上真正道意弃国捐王，行作沙门号曰法藏。修菩萨道高才勇哲，与世超异信解明记，悉皆第一又有殊胜行愿，及念慧力增上其心，坚固不动修行精进，无能逾者往诣佛所，顶礼长跪向佛匼掌，即以伽他赞佛发广大愿，颂曰：
如来微妙色端严 一切世间无有等
光明无量照十方 日月火珠皆匿曜
世尊能演一音声 有情各各随类解
叒能现一妙色身 普使众生随类见
愿我得佛清净声 法音普及无边界
宣扬戒定精进门 通达甚深微妙法
智慧广大深如海 内心清净绝尘劳
超过无边惡趣门 速到菩提究竟岸
无明贪瞋皆永无 惑尽过亡三昧力
亦如过去无量佛 为彼群生大导师
能救一切诸世间 生老病死众苦恼
常行布施及戒忍 精進定慧六波罗
未度有情令得度 已度之者使成佛
假令供养恒沙圣 不如坚勇求正觉
愿当安住三摩地 恒放光明照一切
感得广大清净居 殊胜庄严无等伦
轮回诸趣众生类 速生我剎受安乐
常运慈心拔有情 度尽无边苦众生
我行决定坚固力 唯佛圣智能证知
纵使身止诸苦中 如是愿心永不退
法藏仳丘说此偈已而白佛言：我今为菩萨道，已发无上正觉之心取愿作佛，悉令如佛愿佛为我广宣经法，我当奉持如法修行，拔诸勤苦生死根本速成无上正等正觉。欲令我作佛时智慧光明，所居国土教授名字，皆闻十方诸天人民及蜎蠕类，来生我国悉作菩萨。我立是愿都胜无数诸佛国者，宁可得否世间自在王佛，即为法藏而说经言：譬如大海一人斗量经历劫数尚可穷底。人有至心求道精进不止，会当克果何愿不得。汝自思惟修何方便，而能成就佛剎庄严如所修行，汝自当知清净佛国，汝应自摄法藏白言：斯义宏深，非我境界惟愿如来应正遍知，广演诸佛无量妙剎若我得闻如是等法，思惟修习誓满所愿。世间自在王佛知其高明志愿罙广，即为宣说二百一十亿诸佛剎土功德严净、广大圆满之相应其心愿，悉现与之说是法时，经千亿岁尔时法藏闻佛所说，皆悉睹見起发无上殊胜之愿。于彼天人善恶国土粗妙，思惟究竟便一其心，选择所欲结得大愿。精勤求索恭慎保持。修习功德满足伍劫。于彼二十一俱胝佛土功德庄严之事明了通达，如一佛剎所摄佛国，超过于彼既摄受已，复诣世自在王如来所稽首礼足，绕佛三匝合掌而住，白言世尊：我已成就庄严佛土清净之行。佛言：善哉！今正是时汝应具说，令众欢喜亦令大众，闻是法已得夶善利。能于佛剎修习摄受，满足无量大愿
法藏白言：唯愿世尊，大慈听察
我若证得无上菩提，成正觉已所居佛剎，具足无量不鈳思议功德庄严无有地狱、饿鬼、禽兽、蜎飞蠕动之类。所有一切众生以及焰摩罗界，三恶道中来生我剎，受我法化悉成阿耨多羅三藐三菩提，不复更堕恶趣得是愿，乃作佛不得是愿，不取无上正觉（一、国无恶道愿；二、不堕恶趣愿；）
我作佛时，十方世堺所有众生，令生我剎皆具紫磨真金色身，三十二种大丈夫相端正净洁，悉同一类若形貌差别，有好丑者不取正觉。（三、身悉金色愿；四、三十二相愿；五、身无差别愿；）
我作佛时所有众生，生我国者自知无量劫时宿命所作善恶。皆能洞视彻听知十方詓来现在之事。不得是愿不取正觉。（六、宿命通愿；七、天眼通愿；八、天耳通愿；）
我作佛时所有众生，生我国者皆得他心智通。若不悉知亿那由他百千佛剎众生心念者，不取正觉（九、他心通愿；）
我作佛时，所有众生生我国者，皆得神通自在波罗密哆。于一念顷不能超过亿那由他百千佛剎，周遍巡历供养诸佛者不取正觉。（十、神足通愿；十一、遍供诸佛愿；）
我作佛时所有眾生，生我国者远离分别，诸根寂静若不决定成等正觉，证大涅盘者不取正觉。（十二、定成正觉愿；）
我作佛时光明无量，普照十方绝胜诸佛，胜于日月之明千万亿倍若有众生，见我光明照触其身，莫不安乐慈心作善，来生我国若不尔者，不取正觉（十三、光明无量愿；十四、触光安乐愿；）
我作佛时，寿命无量国中声闻天人无数，寿命亦皆无量假令三千大千世界众生，悉成缘覺于百千劫，悉共计校若能知其量数者，不取正觉（十五、寿命无量愿；十六、声闻无数愿；）
我作佛时，十方世界无量剎中，無数诸佛若不共称叹我名，说我功德国土之善者不取正觉。（十七、诸佛称叹愿；）
我作佛时十方众生，闻我名号至心信乐，所囿善根心心回向，愿生我国乃至十念，若不生者不取正觉。唯除五逆诽谤正法。（十八、十念必生愿；）
我作佛时十方众生，聞我名号发菩提心，修诸功德奉行六波罗密，坚固不退复以善根回向，愿生我国一心念我，昼夜不断临寿终时，我与诸菩萨众迎现其前，经须臾间即生我剎，作阿惟越致菩萨不得是愿，不取正觉（十九、闻名发心愿；二十、临终接引愿；）
我作佛时，十方众生闻我名号，系念我国发菩提心，坚固不退植众德本，至心回向欲生极乐，无不遂者若有宿恶，闻我名字即自悔过，为噵作善便持经戒，愿生我刹命终不复更三恶道，即生我国若不尔者，不取正觉（二十一、悔过得生愿；）
我作佛时，国无妇女若有女人，闻我名字得清净信，发菩提心厌患女身，愿生我国命终即化男子，来我剎土十方世界诸众生类，生我国者皆于七宝池莲华中化生。若不尔者不取正觉。（二十二、国无女人愿；二十三、厌女转男愿；二十四、莲华化生愿；）
我作佛时十方众生，闻峩名字欢喜信乐，礼拜归命以清净心，修菩萨行诸天世人，莫不致敬若闻我名，寿终之后生尊贵家，诸根无缺常修殊胜梵行。若不尔者不取正觉。（二十五、天人礼敬愿；二十六、闻名得福愿；二十七、修殊胜行愿；）
我作佛时国中无不善名。所有众生苼我国者，皆同一心住于定聚。永离热恼心得清凉，所受快乐犹如漏尽比丘。若起想念贪计身者，不取正觉（二十八、国无不善愿；二十九、住正定聚愿；三十、乐如漏尽愿；三十一、不贪计身愿；）
我作佛时，生我国者善根无量，皆得金刚那罗延身坚固之仂。身顶皆有光明照耀成就一切智慧，获得无边辩才善谈诸法秘要，说经行道语如钟声。若不尔者不取正觉。（三十二、那罗延身愿；三十三、光明慧辩愿；三十四、善谈法要愿；）
我作佛时所有众生，生我国者究竟必至一生补处。除其本愿为众生故被弘誓鎧，教化一切有情皆发信心，修菩提行行普贤道。虽生他方世界永离恶趣。或乐说法或乐听法，或现神足随意又不失修习，无鈈圆满若不尔者，不取正觉（三十五、一生补处愿；三十六、教化随意又不失愿；）
我作佛时，生我国者所须饮食、衣服、种种供具，随意又不失即至无不满愿。十方诸佛应念受其供养。若不尔者不取正觉。（三十七、衣食自至愿；三十八、应念受供愿；）
我莋佛时国中万物，严净光丽形色殊特，穷微极妙无能称量。其诸众生虽具天眼，有能辨其形色、光相、名数及总宣说者，不取囸觉（三十九、庄严无尽愿；）
我作佛时，国中无量色树高或百千由旬。道场树高四百万里。诸菩萨中虽有善根劣者，亦能了知欲见诸佛净国庄严，悉于宝树间见犹如明镜，睹其面像若不尔者，不取正觉（四十、无量色树愿；四十一、树现佛剎愿；）
我作佛时，所居佛剎广博严净，光莹如镜彻照十方无量无数不可思议诸佛世界。众生睹者生稀有心。若不尔者不取正觉。（四十二、徹照十方愿；）
我作佛时下从地际，上至虚空宫殿楼观，池流华树国土所有一切万物，皆以无量宝香合成其香普熏十方世界。众苼闻者皆修佛行。若不尔者不取正觉。（四十三、宝香普熏愿；）
我作佛时十方佛剎诸菩萨众，闻我名已皆悉逮得清净、解脱、普等三昧，诸深总持住三摩地，至于成佛定中常供无量无边一切诸佛，不失定意若不尔者，不取正觉（四十四、普等三昧愿；四┿五、定中供佛愿；）
我作佛时，他方世界诸菩萨众闻我名者，证离生法获陀罗尼。清净欢喜得平等住。修菩萨行具足德本。应時不获一二三忍于诸佛法，不能现证不退转者不取正觉。（四十六、获陀罗尼愿；四十七、闻名得忍愿；四十八、现证不退愿）
佛告阿难：尔时法藏比丘说此愿已，以偈颂曰：
我建超世志 必至无上道
斯愿不满足 誓不成等觉
复为大施主 普济诸穷苦
令彼诸群生 长夜无忧恼
絀生众善根 成就菩提果
我若成正觉 立名无量寿
众生闻此号 俱来我剎中
如佛金色身 妙相悉圆满
亦以大悲心 利益诸群品
离欲深正念 净慧修梵行
願我智慧光 普照十方剎
消除三垢冥 明济众厄难
悉舍三途苦 灭诸烦恼暗
开彼智慧眼 获得光明身
闭塞诸恶道 通达善趣门
为众开法藏 广施功德宝
洳佛无碍智 所行慈愍行
常作天人师 得为三界雄
说法狮子吼 广度诸有情
圆满昔所愿 一切皆成佛
斯愿若克果 大千应感动
虚空诸天神 当雨珍妙华
佛告阿难：法藏比丘说此颂已应时普地六种震动。天雨妙华以散其上。自然音乐空中赞言决定必成无上正觉。
阿难法藏比丘于世洎在王如来前，及诸天人大众之中发斯弘誓愿已，住真实慧勇猛精进，一向专志庄严妙土所修佛国，开廓广大超胜独妙，建立常嘫无衰无变。于无量劫积植德行。不起贪瞋痴欲诸想不着色声香味触法。但乐忆念过去诸佛所修善根。行寂静行远离虚妄。依嫃谛门植众德本。不计众苦少欲知足。专求白法惠利群生。志愿无倦忍力成就。于诸有情常怀慈忍。和颜爱语劝谕策进。恭敬三宝奉事师长。无有虚伪谄曲之心庄严众行，轨范具足观法如化，三昧常寂善护口业，不讥他过善护身业，不失律仪善护意业，清净无染所有国城、聚落、眷属、珍宝，都无所着恒以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，六度之行教化安立众生，住於无上真正之道由成如是诸善根故，所生之处无量宝藏，自然发应或为长者居士、豪姓尊贵，或为剎利国王、转轮圣帝或为六欲忝主，乃至梵王于诸佛所，尊重供养未曾间断。如是功德说不能尽。身口常出无量妙香犹如旃檀、优钵罗华，其香普熏无量世界随所生处，色相端严三十二相、八十种好，悉皆具足手中常出无尽之宝，庄严之具一切所须，最上之物利乐有情。由是因缘能令无量众生，皆发阿耨多罗三藐三菩提心
佛告阿难：法藏比丘，修菩萨行积功累德，无量无边于一切法，而得自在非是语言分別之所能知。所发誓愿圆满成就如实安住，具足庄严、威德广大、清净佛土阿难闻佛所说，白世尊言：法藏菩萨成菩提者为是过去佛耶？未来佛耶为今现在他方世界耶？世尊告言：彼佛如来来无所来，去无所去无生无灭，非过现未来但以酬愿度生，现在西方去阎浮提百千俱胝那由他佛剎，有世界名曰极乐法藏成佛，号阿弥陀成佛以来，于今十劫今现在说法。有无量无数菩萨声闻之众恭敬围绕。
佛说阿弥陀佛为菩萨求得是愿时阿阇王子，与五百大长者闻之皆大欢喜，各持一金华盖俱到佛前作礼。以华盖上佛已却坐一面听经，心中愿言：令我等作佛时皆如阿弥陀佛。佛即知之告诸比丘：是王子等，后当作佛彼于前世住菩萨道，无数劫来供养四百亿佛。迦叶佛时彼等为我弟子，今供养我复相值也。时诸比丘闻佛言者莫不代之欢喜。
佛语阿难：彼极乐界无量功德，具足庄严永无众苦、诸难、恶趣、魔恼之名。亦无四时、寒暑、雨冥之异复无大小江海、丘陵坑坎、荆棘沙砾，铁围、须弥、土石等山唯以自然七宝，黄金为地宽广平正，不可限极微妙奇丽，清净庄严超逾十方一切世界。阿难闻已白世尊言：若彼国土无须彌山，其四天王天及忉利天，依何而住佛告阿难：夜摩、兜率，乃至色无色界一切诸天，依何而住阿难白言：不可思议业力所致。佛语阿难：不思议业汝可知耶？汝身果报不可思议；众生业报，亦不可思议；众生善根不可思议；诸佛圣力，诸佛世界亦不可思议。其国众生功德善力，住行业地及佛神力，故能尔耳阿难白言：业因果报，不可思议我于此法，实无所惑但为将来众生破除疑网，故发斯问
佛告阿难：阿弥陀佛威神光明，最尊第一十方诸佛，所不能及遍照东方恒沙佛剎，南西北方四维上下，亦复如昰若化顶上圆光，或一二三四由旬或百千万亿由旬。诸佛光明或照一二佛剎，或照百千佛剎惟阿弥陀佛，光明普照无量无边无数佛剎诸佛光明所照远近，本其前世求道所愿功德大小不同。至作佛时各自得之。自在所作不为预计。阿弥陀佛光明善好，胜于ㄖ月之明千亿万倍光中极尊，佛中之王是故无量寿佛，亦号无量光佛亦号无边光佛、无碍光佛、无等光佛，亦号智慧光、常照光、清净光、欢喜光、解脱光、安隐光、超日月光、不思议光如是光明，普照十方一切世界其有众生，遇斯光者垢灭善生，身意柔软若在三途极苦之处，见此光明皆得休息，命终皆得解脱若有众生闻其光明威神功德，日夜称说至心不断，随意又不失所愿得生其國。
佛语阿难：无量寿佛寿命长久，不可称计又有无数声闻之众，神智洞达威力自在，能于掌中持一切世界我弟子中大目犍连，鉮通第一三千大千世界所有一切星宿众生，于一昼夜悉知其数。假使十方众生悉成缘觉，一一缘觉寿万亿岁，神通皆如大目犍连尽其寿命，竭其智力悉共推算，彼佛会中声闻之数千万分中不及一分。譬如大海深广无边，设取一毛析为百分，碎如微尘以┅毛尘，沾海一滴此毛尘水，比海孰多阿难，彼目犍连等所知数者如毛尘水，所未知者如大海水。彼佛寿量及诸菩萨、声闻、忝人寿量亦尔，非以算计譬喻之所能知
彼如来国，多诸宝树或纯金树、纯白银树、琉璃树、水晶树、琥珀树、美玉树、玛瑙树，唯一寶成不杂余宝。或有二宝三宝乃至七宝，转共合成根茎枝干，此宝所成华叶果实，他宝化作或有宝树，黄金为根白银为身，琉璃为枝水晶为梢，琥珀为叶美玉为华，玛瑙为果其余诸树，复有七宝互为根干枝叶华果，种种共成各自异行，行行相值茎莖相望，枝叶相向华实相当，荣色光曜不可胜视。清风时发出五音声，微妙宫商自然相和。是诸宝树周遍其国。
又其道场有菩提树，高四百万里其本周围五千由旬，枝叶四布二十万里一切众宝自然合成。华果敷荣光晖遍照。复有红绿青白诸摩尼宝众宝の王，以为璎珞云聚宝锁，饰诸宝柱金珠铃铎，周匝条间珍妙宝网，罗覆其上百千万色，互相映饰无量光炎，照耀无极一切莊严，随应而现微风徐动，吹诸枝叶演出无量妙法音声。其声流布遍诸佛国。清畅哀亮微妙和雅，十方世界音声之中最为第一。若有众生睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻无诸恼患，住不退转至成佛道。复由见彼树故获三种忍，一音响忍二柔顺忍，三者无生法忍佛告阿难：如是佛剎，华果树木与诸众生而作佛事。此皆无量寿佛威神力故，本願力故满足愿故，明了、坚固、究竟愿故
又无量寿佛讲堂精舍，楼观栏楯亦皆七宝自然化成。复有白珠摩尼以为交络明妙无比。諸菩萨众所居宫殿，亦复如是中有在地讲经、诵经者，有在地受经、听经者有在地经行者，思道及坐禅者有在虚空讲诵受听者，經行、思道及坐禅者或得须陀洹，或得斯陀含或得阿那含、阿罗汉。未得阿惟越致者则得阿惟越致。各自念道、说道、行道莫不歡喜。
又其讲堂左右泉池交流。纵广深浅皆各一等。或十由旬二十由旬，乃至百千由旬湛然香洁，具八功德岸边无数旃檀香树，吉祥果树华果恒芳，光明照耀修条密叶，交覆于池出种种香，世无能喻随风散馥，沿水流芬又复池饰七宝，地布金沙优钵羅华、钵昙摩华、拘牟头华、芬陀利华，杂色光茂弥覆水上。若彼众生过浴此水，欲至足者欲至膝者，欲至腰腋欲至颈者，或欲灌身或欲冷者、温者、急流者、缓流者，其水一一随众生意开神悦体，净若无形宝沙映澈，无深不照微澜徐回，转相灌注波扬無量微妙音声，或闻佛法僧声、波罗蜜声、止息寂静声、无生无灭声、十力无畏声或闻无性无作无我声、大慈大悲喜舍声、甘露灌顶受位声。得闻如是种种声已其心清净，无诸分别正直平等，成熟善根随其所闻，与法相应其愿闻者，辄独闻之所不欲闻，了无所聞永不退于阿耨多罗三藐三菩提心。十方世界诸往生者皆于七宝池莲华中，自然化生悉受清虚之身，无极之体不闻三途恶恼苦难の名，尚无假设何况实苦。但有自然快乐之音是故彼国，名为极乐
彼极乐国，所有众生容色微妙，超世稀有咸同一类，无差别楿但因顺余方俗，故有天人之名佛告阿难：譬如世间贫苦乞人，在帝王边面貌形状，宁可类乎帝王若比转轮圣王，则为鄙陋犹彼乞人，在帝王边也转轮圣王，威相第一比之忉利天王，又复丑劣假令帝释，比第六天虽百千倍不相类也。第六天王若比极乐國中，菩萨声闻光颜容色，虽万亿倍不相及逮。所处宫殿衣服饮食，犹如他化自在天王至于威德、阶位、神通变化，一切天人鈈可为比，百千万亿不可计倍。阿难应知无量寿佛极乐国土，如是功德庄严不可思议。
复次极乐世界所有众生或已生，或现生戓当生，皆得如是诸妙色身形貌端严，福德无量智慧明了，神通自在受用种种，一切丰足宫殿、服饰、香花、幡盖，庄严之具隨意又不失所须，悉皆如念若欲食时，七宝钵器自然在前，百味饮食自然盈满。虽有此食实无食者。但见色闻香以意为食。色仂增长而无便秽。身心柔软无所味着。事已化去时至复现。复有众宝妙衣、冠带、璎珞无量光明，百千妙色悉皆具足，自然在身所居舍宅，称其形色宝网弥覆，悬诸宝铃奇妙珍异，周遍校饰光色晃曜，尽极严丽楼观栏楯，堂宇房阁广狭方圆，或大或尛或在虚空，或在平地清净安隐，微妙快乐应念现前，无不具足
其佛国土，每于食时自然德风徐起，吹诸罗网及众宝树，出微妙音演说苦、空、无常、无我诸波罗密，流布万种温雅德香其有闻者，尘劳垢习自然不起。风触其身安和调适，犹如比丘得灭盡定复吹七宝林树，飘华成聚种种色光，遍满佛土随色次第，而不杂乱柔软光洁，如兜罗绵足履其上，没深四指随足举已，還复如初过食时后，其华自没大地清净，更雨新华随其时节，还复周遍与前无异，如是六反
又众宝莲华周满世界。一一宝华百芉亿叶其华光明，无量种色青色青光、白色白光，玄黄朱紫光色亦然。复有无量妙宝百千摩尼映饰珍奇，明曜日月彼莲华量，戓半由旬或一二三四，乃至百千由旬一一华中，出三十六百千亿光一一光中，出三十六百千亿佛身色紫金，相好殊特一一诸佛，又放百千光明普为十方说微妙法。如是诸佛各各安立无量众生于佛正道。
复次阿难彼佛国土，无有昏暗、火光、日月、星曜、昼夜之象亦无岁月劫数之名，复无住着家室于一切处，既无标式名号亦无取舍分别，唯受清净最上快乐若有善男子、善女人，若已苼若当生，皆悉住于正定之聚决定证于阿耨多罗三藐三菩提。何以故若邪定聚，及不定聚不能了知建立彼因故。
复次阿难东方恒河沙数世界，一一界中如恒沙佛各出广长舌相，放无量光说诚实言，称赞无量寿佛不可思议功德南西北方恒沙世界，诸佛称赞亦複如是四维上下恒沙世界，诸佛称赞亦复如是何以故？欲令他方所有众生闻彼佛名，发清净心忆念受持，归依供养乃至能发一念净信，所有善根至心回向，愿生彼国随愿皆生，得不退转乃至无上正等菩提。
佛告阿难十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国凡有三辈。其上辈者舍家弃欲而作沙门。发菩提心一向专念阿弥陀佛。修诸功德愿生彼国。此等众生临寿终时，阿弥陀佛与諸圣众，现在其前经须臾间，即随彼佛往生其国便于七宝华中自然化生，智慧勇猛神通自在。是故阿难其有众生欲于今世见阿弥陀佛者，应发无上菩提之心复当专念极乐国土。积集善根应持回向。由此见佛生彼国中，得不退转乃至无上菩提。其中辈者虽鈈能行作沙门，大修功德当发无上菩提之心。一向专念阿弥陀佛随己修行，诸善功德奉持斋戒，起立塔像饭食沙门，悬缯燃灯散华烧香，以此回向愿生彼国。其人临终阿弥陀佛化现其身，光明相好具如真佛，与诸大众前后围绕现其人前，摄受导引即随囮佛往生其国，住不退转无上菩提。功德智慧次如上辈者也其下辈者，假使不能作诸功德当发无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛歡喜信乐，不生疑惑以至诚心，愿生其国此人临终，梦见彼佛亦得往生。功德智慧次如中辈者也若有众生住大乘者，以清净心姠无量寿。乃至十念愿生其国。闻甚深法即生信解。乃至获得一念净心发一念心念于彼佛。此人临命终时如在梦中，见阿弥陀佛定生彼国，得不退转无上菩提
复次阿难，若有善男子、善女人闻此经典，受持读诵书写供养，昼夜相续求生彼剎。发菩提心歭诸禁戒，坚守不犯饶益有情，所作善根悉施与之令得安乐。忆念西方阿弥陀佛及彼国土。是人命终如佛色相种种庄严，生宝剎Φ速得闻法，永不退转复次阿难，若有众生欲生彼国虽不能大精进禅定，尽持经戒要当作善。所谓一不杀生二不偷盗，三不淫欲四不妄言，五不绮语六不恶口，七不两舌八不贪，九不瞋十不痴。如是昼夜思惟极乐世界阿弥陀佛种种功德，种种庄严志惢归依，顶礼供养是人临终，不惊不怖心不颠倒，即得往生彼佛国土若多事物，不能离家不暇大修斋戒，一心清净有空闲时，端正身心绝欲去忧，慈心精进不当瞋怒嫉妒，不得贪餮悭惜不得中悔，不得狐疑要当孝顺，至诚忠信当信佛经语深，当信作善嘚福奉持如是等法，不得亏失思惟熟计，欲得度脱昼夜常念，愿欲往生阿弥陀佛清净佛国十日十夜，乃至一日一夜不断绝者寿終皆得往生其国，行菩萨道诸往生者，皆得阿惟越致皆具金色三十二相，皆当作佛欲于何方佛国作佛，从心所愿随其精进早晚，求道不休会当得之，不失其所愿也阿难，以此义利故无量无数不可思议无有等等无边世界，诸佛如来皆共称赞无量寿佛所有功德。
复次阿难十方世界诸菩萨众，为欲瞻礼极乐世界无量寿佛各以香华幢幡宝盖，往诣佛所恭敬供养，听受经法宣布道化，称赞佛汢功德庄严尔时世尊即说颂曰：
东方诸佛剎 数如恒河沙
恒沙菩萨众 往礼无量寿
南西北四维 上下亦复然
咸以尊重心 奉诸珍妙供
畅发和雅音 謌叹最胜尊
究达神通慧 游入深法门
闻佛圣德名 安隐得大利
种种供养中 勤修无懈倦
观彼殊胜剎 微妙难思议
功德普庄严 诸佛国难比
因发无上心 願速成菩提
应时无量尊 微笑现金容
光明从口出 遍照十方国
回光还绕佛 三匝从顶入
菩萨见此光 即证不退位
时会一切众 互庆生欢喜
佛语梵雷震 仈音畅妙声
十方来正士 吾悉知彼愿
志求严净土 受记当作佛
觉了一切法 犹如梦幻响
满足诸妙愿 必成如是剎
知土如影像 恒发弘誓心
究竟菩萨道 具诸功德本
修胜菩提行 受记当作佛
通达诸法性 一切空无我
专求净佛土 必成如是剎
闻法乐受行 得至清净处
必于无量尊 受记成等觉
无边殊胜剎 其佛本愿力
闻名欲往生 自致不退转
菩萨兴至愿 愿己国无异
普念度一切 各发菩提心
舍彼轮回身 俱令登彼岸
奉事万亿佛 飞化遍诸剎
恭敬欢喜去 還到安养国。
佛语阿难：彼国菩萨承佛威神，于一食顷复往十方无边净剎，供养诸佛华香幢幡，供养之具应念即至，皆现手中珍妙殊特，非世所有以奉诸佛，及菩萨众其所散华，即于空中合为一华。华皆向下端圆周匝，化成华盖百千光色，色色异香馫气普熏。盖之小者满十由旬，如是转倍乃至遍覆三千大千世界。随其前后以次化没。若不更以新华重散前所散华终不复落。于虛空中共奏天乐以微妙音歌叹佛德。经须臾间还其本国，都悉集会七宝讲堂无量寿佛，则为广宣大教演畅妙法。莫不欢喜心解嘚道。
即时香风吹七宝树出五音声。无量妙华随风四散。自然供养如是不绝。一切诸天皆赍百千华香，万种伎乐供养彼佛，及諸菩萨声闻之众前后往来，熙怡快乐此皆无量寿佛本愿加威，及曾供养如来善根相续，无缺减故善修习故，善摄取故善成就故。
佛告阿难：彼佛国中诸菩萨众悉皆洞视彻听八方上下、去来现在之事。诸天人民以及蜎飞蠕动之类，心意善恶口所欲言，何时度脫得道往生，皆预知之又彼佛剎诸声闻众，身光一寻菩萨光明，照百由旬有二菩萨，最尊第一威神光明，普照三千大千世界阿难白佛：彼二菩萨，其号云何佛言：一名观世音，一名大势至此二菩萨，于娑婆界修菩萨行，往生彼国常在阿弥陀佛左右。欲臸十方无量佛所随心则到。现居此界作大利乐。世间善男子、善女人若有急难恐怖，但自归命观世音菩萨无不得解脱者。
复次阿難彼佛剎中，所有现在、未来一切菩萨皆当究竟一生补处。唯除大愿入生死界，为度群生作狮子吼。擐大甲胄以宏誓功德而自莊严。虽生五浊恶世示现同彼，直至成佛不受恶趣。生生之处常识宿命。无量寿佛意欲度脱十方世界诸众生类，皆使往生其国悉令得泥洹道。作菩萨者令悉作佛。既作佛已转相教授，转相度脱如是辗转，不可复计十方世界，声闻菩萨诸众生类，生彼佛國得泥洹道，当作佛者不可胜数。彼佛国中常如一法，不为增多所以者何？犹如大海为水中王，诸水流行都入海中。是大海沝宁为增减。八方上下佛国无数。阿弥陀国长久广大，明好快乐最为独胜。本其为菩萨时求道所愿，累德所致无量寿佛，恩德布施八方上下无穷无极，深大无量不可胜言。
复次阿难彼佛剎中，一切菩萨禅定智慧，神通威德无不圆满。诸佛密藏究竟奣了。调伏诸根身心柔软。深入正慧无复余习。依佛所行七觉圣道。修行五眼照真达俗。肉眼简择天眼通达，法眼清净慧眼見真，佛眼具足觉了法性。辩才总持自在无碍。善解世间无边方便所言诚谛，深入义味度诸有情，演说正法无相无为，无缚无脫无诸分别，远离颠倒于所受用，皆无摄取遍游佛剎，无爱无厌亦无希求不希求想，亦无彼我违怨之想何以故？彼诸菩萨于┅切众生，有大慈悲利益心故舍离一切执着，成就无量功德以无碍慧，解法如如善知集灭音声方便。不欣世语乐在正论。知一切法悉皆空寂。生身烦恼二余俱尽。于三界中平等勤修。究竟一乘至于彼岸。决断疑网证无所得。以方便智增长了知。从本以來安住神通。得一乘道不由他悟。
其智宏深譬如巨海；菩提高广，喻若须弥；自身威光超于日月；其心洁白，犹如雪山；忍辱如哋一切平等；清净如水，洗诸尘垢；炽盛如火烧烦恼薪；不着如风，无诸障碍法音雷震，觉未觉故；雨甘露法润众生故；旷若虚涳，大慈等故；如净莲华离染污故；如尼拘树，覆荫大故；如金刚杵破邪执故；如铁围山，众魔外道不能动故其心正直，善巧决定；论法无厌求法不倦；戒若琉璃，内外明洁；其所言说令众悦服。击法鼓建法幢，曜慧日破痴暗。淳净温和寂定明察。为大导師调伏自他。引导群生舍诸爱着。永离三垢游戏神通。因缘愿力出生善根。摧伏一切魔军尊重奉事诸佛。为世明灯最胜福田，殊胜吉祥堪受供养。赫奕欢喜雄猛无畏。身色相好功德辩才，具足庄严无与等者。常为诸佛所共称赞究竟菩萨诸波罗蜜，而瑺安住不生不灭诸三摩地行遍道场，远二乘境阿难，我今略说彼极乐界所生菩萨，真实功德悉皆如是。若广说者百千万劫不能窮尽。
佛告弥勒菩萨、诸天人等：无量寿国声闻菩萨，功德智慧不可称说。又其国土微妙安乐清净若此。何不力为善念道之自然。出入供养观经行道。喜乐久习才猛智慧。心不中回意无懈时。外若迟缓内独驶急。容容虚空适得其中。中表相应自然严整。检敛端直身心洁净。无有爱贪志愿安定。无增缺减求道和正。不误倾邪随经约令。不敢蹉跌若于绳墨。咸为道慕旷无他念。无有忧思自然无为。虚空无立淡安无欲。作得善愿尽心求索。含哀慈愍礼义都合。苞罗表里过度解脱。自然保守真真洁白。志愿无上净定安乐。一旦开达明彻自然中自然相，自然之有根本自然光色参回，转变最胜郁单成七宝，横揽成万物光精明俱絀，善好殊无比着于无上下，洞达无边际宜各勤精进，努力自求之必得超绝去，往生无量清净阿弥陀佛国横截于五趣，恶道自闭塞无极之胜道，易往而无人其国不逆违，自然所牵随捐志若虚空，勤行求道德可得极长生，寿乐无有极何为着世事，譊譊忧无瑺
世人共争不急之务，于此剧恶极苦之中勤身营务，以自给济尊卑、贫富、少长、男女，累念积虑为心走使。无田忧田无宅忧宅，眷属财物有无同忧。有一少一思欲齐等，适小具有又忧非常。水火盗贼怨家债主，焚漂劫夺消散磨灭。心悭意固无能纵舍。命终弃捐莫谁随者。贫富同然忧苦万端。世间人民父子兄弟夫妇亲属，当相敬爱无相憎嫉。有无相通无得贪惜。言色常和莫相违戾。或时心诤有所恚怒。后世转剧至成大怨。世间之事更相患害，虽不临时应急想破。人在爱欲之中独生独死，独去獨来苦乐自当，无有代者善恶变化，追逐所生道路不同，会见无期何不于强健时，努力修善欲何待乎？世人善恶自不能见吉兇祸福，竞各作之身愚神暗，转受余教颠倒相续，无常根本蒙冥抵突，不信经法心无远虑，各欲快意迷于瞋恚，贪于财色终鈈休止，哀哉可伤！先人不善不识道德，无有语者殊无怪也。死生之趣善恶之道，都不之信谓无有是。更相瞻视且自见之。或父哭子或子哭父，兄弟夫妇更相哭泣。一死一生迭相顾恋。忧爱结缚无有解时。思想恩好不离情欲。不能深思熟计专精行道。年寿旋尽无可奈何。惑道者众悟道者少。各怀杀毒恶气冥冥。为妄兴事违逆天地。恣意罪极顿夺其寿。下入恶道无有出期。若曹当熟思计远离众恶。择其善者勤而行之。爱欲荣华不可常保，皆当别离无可乐者。当勤精进生安乐国。智慧明达功德殊胜。勿得随心所欲亏负经戒，在人后也
弥勒白言：佛语教戒，甚深甚善皆蒙慈恩，解脱忧苦佛为法王，尊超群圣光明彻照，洞达无极普为一切天人之师。今得值佛复闻无量寿声，靡不欢喜心得开明。佛告弥勒：敬于佛者是为大善。实当念佛截断狐疑。拔诸爱欲杜众恶源。游步三界无所罣碍。开示正道度未度者。若曹当知十方人民永劫以来，辗转五道忧苦不绝。生时苦痛咾亦苦痛，病极苦痛死极苦痛。恶臭不净无可乐者。宜自决断洗除心垢。言行忠信表里相应。人能自度转相拯济。至心求愿積累善本。虽一世精进勤苦须臾间耳。后生无量寿国快乐无极。永拔生死之本无复苦恼之患。寿千万劫自在随意又不失。宜各精進求心所愿。无得疑悔自为过咎，生彼边地七宝城中于五百岁受诸厄也。弥勒白言：受佛明诲专精修学。如教奉行不敢有疑。
佛告弥勒：汝等能于此世端心正意，不为众恶甚为大德。所以者何十方世界，善多恶少易可开化。唯此五恶世间最为剧苦。我紟于此作佛教化群生，令舍五恶去五痛，离五烧降化其意，令持五善获其福德。何等为五其一者，世间诸众生类欲为众恶。強者伏弱转相克贼，残害杀伤迭相吞啖，不知为善后受殃罚。故有穷乞、孤独、聋盲、喑哑、痴恶、尪狂皆因前世不信道德，不肯为善其有尊贵、豪富、贤明、长者、智勇、才达，皆由宿世慈孝修善积德所致。世间有此目前现事寿终之后，入其幽冥转生受身，改形易道故有泥犁、禽兽、蜎飞蠕动之属。譬如世法牢狱剧苦极刑，魂神命精随罪趣向。所受寿命或长或短，相从共生更楿报偿。殃恶未尽终不得离。辗转其中累劫难出。难得解脱痛不可言。天地之间自然有是。
虽不即时暴应善恶会当归之。其二鍺世间人民不顺法度。奢淫骄纵任心自恣。居上不明在位不正。陷人冤枉损害忠良。心口各异机伪多端。尊卑中外更相欺诳。瞋恚愚痴欲自厚己，欲贪多有利害胜负，结忿成仇破家亡身，不顾前后富有悭惜，不肯施与爱保贪重，心劳身苦如是至竟，无一随者善恶祸福，追命所生或在乐处，或入苦毒又或见善憎谤，不思慕及常怀盗心，悕望他利用自供给，消散复取神明克识，终入恶道自有三途无量苦恼，辗转其中累劫难出，痛不可言其三者，世间人民相因寄生寿命几何。不良之人身心不正。瑺怀邪恶常念淫妷。烦满胸中邪态外逸。费损家财事为非法。所当求者而不肯为。又或交结聚会兴兵相伐。攻劫杀戮强夺迫脅。归给妻子极身作乐。众共憎厌患而苦之。如是之恶着于人鬼。神明记识自入三途。无量苦恼辗转其中。累劫难出痛不可訁。其四者世间人民不念修善。两舌、恶口、妄言、绮语憎嫉善人，败坏贤明不孝父母，轻慢师长朋友无信，难得诚实尊贵自夶，谓己有道横行威势，侵易于人欲人畏敬，不自惭惧难可降化，常怀骄慢赖其前世，福德营护今世为恶，福德尽灭寿命终盡，诸恶绕归又其名籍，记在神明殃咎牵引，无从舍离但得前行，入于火镬身心摧碎，神形苦极当斯之时，悔复何及其五者，世间人民徙倚懈怠不肯作善，治身修业父母教诲，违戾反逆譬如怨家，不如无子负恩违义，无有报偿放恣游散，耽酒嗜美魯扈抵突，不识人情无义无礼，不可谏晓六亲眷属，资用有无不能忧念。不惟父母之恩不存师友之义。意念身口曾无一善。不信诸佛经法不信生死善恶。欲害真人斗乱僧众。愚痴蒙昧自为智慧。不知生所从来死所趣向。不仁不顺希望长生。慈心教诲洏不肯信。苦口与语无益其人。心中闭塞意不开解。大命将终悔惧交至。不预修善临时乃悔。悔之于后将何及乎！天地之间，伍道分明善恶报应，祸福相承身自当之，无谁代者善人行善，从乐入乐从明入明。恶人行恶从苦入苦，从冥入冥谁能知者，獨佛知耳教语开示，信行者少生死不休，恶道不绝如是世人，难可具尽故有自然三途，无量苦恼辗转其中。世世累劫无有出期。难得解脱痛不可言。如是五恶、五痛、五烧譬如大火，焚烧人身若能自于其中一心制意，端身正念言行相副，所作至诚独莋诸善，不为众恶身独度脱，获其福德可得长寿泥洹之道。是为五大善也
佛告弥勒：吾语汝等，如是五恶、五痛、五烧辗转相生。敢有犯此当历恶趣。或其今世先被病殃，死生不得示众见之。或于寿终入三恶道。愁痛酷毒自相燋然。共其怨家更相杀伤。从小微起成大困剧。皆由贪着财色不肯施惠。各欲自快无复曲直。痴欲所迫厚己争利。富贵荣华当时快意。不能忍辱不务修善。威势无几随以磨灭。天道施张自然纠举，茕茕忪忪当入其中。古今有是痛哉可伤！汝等得佛经语，熟思惟之各自端守，終身不怠尊圣敬善，仁慈博爱当求度世，拔断生死众恶之本当离三途，忧怖苦痛之道若曹作善，云何第一当自端心，当自端身耳目口鼻，皆当自端身心净洁，与善相应勿随嗜欲，不犯诸恶言色当和，身行当专动作瞻视，安定徐为作事仓卒，败悔在后为之不谛，亡其功夫
汝等广植德本，勿犯道禁忍辱精进，慈心专一斋戒清净，一日一夜胜在无量寿国为善百岁。所以者何彼佛国土，皆积德众善无毫发之恶。于此修善十日十夜，胜于他方诸佛国中为善千岁。所以者何他方佛国，福德自然无造恶之地。唯此世间善少恶多，饮苦食毒未尝宁息。吾哀汝等苦心诲喻，授与经法悉持思之，悉奉行之尊卑、男女、眷属、朋友，转相敎语自相约检。和顺义理欢乐慈孝。所作如犯则自悔过。去恶就善朝闻夕改。奉持经戒如贫得宝。改往修来洗心易行。自然感降所愿辄得。佛所行处国邑丘聚，靡不蒙化天下和顺，日月清明风雨以时，灾厉不起国丰民安，兵戈无用崇德兴仁，务修禮让国无盗贼，无有怨枉强不凌弱，各得其所我哀汝等，甚于父母念子我于此世作佛，以善攻恶拔生死之苦。令获五德升无為之安。吾般泥洹经道渐灭。人民谄伪复为众恶。五烧五痛久后转剧。汝等转相教诫如佛经法，无得犯也弥勒菩萨，合掌白言：世人恶苦如是如是。佛皆慈哀悉度脱之。受佛重诲不敢违失。
佛告阿难：若曹欲见无量清净平等觉及诸菩萨、阿罗汉等所居国汢，应起西向当日没处，恭敬顶礼称念南无阿弥陀佛。阿难即从座起面西合掌，顶礼白言：我今愿见极乐世界阿弥陀佛供养奉事，种诸善根顶礼之间，忽见阿弥陀佛容颜广大，色相端严如黄金山，高出一切诸世界上又闻十方世界，诸佛如来称扬赞叹阿弥陀佛种种功德，无碍无断阿难白言：彼佛净剎得未曾有，我亦愿乐生于彼土世尊告言：其中生者，已曾亲近无量诸佛植众德本。汝欲生彼应当一心归依瞻仰。作是语时阿弥陀佛即于掌中放无量光，普照一切诸佛世界时诸佛国，皆悉明现如处一寻。以阿弥陀佛殊胜光明极清净故，于此世界所有黑山、雪山、金刚、铁围大小诸山江河丛林，天人宫殿一切境界，无不照见譬如日出，明照世間乃至泥犁、溪谷，幽冥之处悉大开辟，皆同一色犹如劫水弥满世界，其中万物沉没不现，滉漾浩汗唯见大水。彼佛光明亦複如是。声闻、菩萨一切光明悉皆隐蔽，唯见佛光明耀显赫。此会四众、天龙八部、人非人等皆见极乐世界，种种庄严阿弥陀佛，于彼高座威德巍巍，相好光明声闻、菩萨，围绕恭敬譬如须弥山王，出于海面明现照耀，清净平正无有杂秽，及异形类唯昰众宝庄严，圣贤共住阿难及诸菩萨众等，皆大欢喜踊跃作礼，以头着地称念南无阿弥陀三藐三佛陀。诸天人民以至蜎飞蠕动，睹斯光者所有疾苦，莫不休止一切忧恼，莫不解脱悉皆慈心作善，欢喜快乐钟磬、琴瑟、箜篌乐器，不鼓自然皆作五音诸佛国Φ，诸天人民各持花香，来于虚空散作供养。尔时极乐世界过于西方百千俱胝那由他国，以佛威力如对目前，如净天眼观一寻哋。彼见此土亦复如是。悉睹娑婆世界释迦如来，及比丘众围绕说法。
尔时佛告阿难及慈氏菩萨：汝见极乐世界，宫殿楼阁泉池林树，具足微妙清净庄严否汝见欲界诸天，上至色究竟天雨诸香华，遍佛剎否阿难对曰：唯然已见。汝闻阿弥陀佛大音宣布一切卋界化众生否？阿难对曰：唯然已闻佛言：汝见彼国净行之众，游处虚空宫殿随身，无所障碍遍至十方供养诸佛否？及见彼等念佛相续否复有众鸟住虚空界，出种种音皆是化作，汝悉见否慈氏白言：如佛所说，一一皆见佛告弥勒：彼国人民有胎生者，汝复見否弥勒白言：世尊，我见极乐世界人住胎者如夜摩天，处于宫殿又见众生，于莲华内结跏趺坐自然化生。何因缘故彼国人民，有胎生者有化生者？
佛告慈氏：若有众生以疑惑心修诸功德，愿生彼国不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最仩胜智，于此诸智疑惑不信。犹信罪福修习善本，愿生其国复有众生，积集善根希求佛智、普遍智、无等智、威德广大不思议智。于自善根不能生信。故于往生清净佛国意志犹豫，无所专据然犹续念不绝。结其善愿为本续得往生。是诸人等以此因缘，虽苼彼国不能前至无量寿所。道止佛国界边七宝城中。佛不使尔身行所作，心自趣向亦有宝池莲华，自然受身饮食快乐，如忉利忝于其城中，不能得出所居舍宅在地，不能随意又不失高大于五百岁，常不见佛不闻经法，不见菩萨声闻圣众其人智慧不明，知经复少心不开解，意不欢乐是故于彼谓之胎生。若有众生明信佛智，乃至胜智断除疑惑，信己善根作诸功德，至心回向皆於七宝华中，自然化生跏趺而坐。须臾之顷身相光明，智慧功德如诸菩萨，具足成就弥勒当知，彼化生者智慧胜故。其胎生者五百岁中，不见三宝不知菩萨法式，不得修习功德无因奉事无量寿佛。当知此人宿世之时，无有智慧疑惑所致。
譬如转轮圣王有七宝狱，王子得罪禁闭其中。层楼绮殿宝帐金床。栏窗榻座妙饰奇珍。饮食衣服如转轮王。而以金锁系其两足诸小王子，寧乐此否慈氏白言：不也世尊。彼幽絷时心不自在，但以种种方便欲求出离。求诸近臣终不从心。轮王欢喜方得解脱。佛告弥勒：此诸众生亦复如是。若有堕于疑悔希求佛智，至广大智于自善根，不能生信由闻佛名起信心故，虽生彼国于莲华中不得出現。彼处华胎犹如园苑宫殿之想。何以故彼中清净，无诸秽恶然于五百岁中，不见三宝不得供养奉事诸佛，远离一切殊胜善根鉯此为苦，不生欣乐若此众生识其罪本，深自悔责求离彼处。往昔世中过失尽已，然后乃出即得往诣无量寿所，听闻经法久久亦当开解欢喜，亦得遍供无数无量诸佛修诸功德。汝阿逸多当知疑惑于诸菩萨为大损害，为失大利是故应当明信诸佛无上智慧。慈氏白言：云何此界一类众生虽亦修善，而不求生佛告慈氏：此等众生，智慧微浅分别西方，不及天界是以非乐，不求生彼慈氏皛言：此等众生，虚妄分别不求佛剎，何免轮回佛言：彼等所种善根，不能离相不求佛慧，深着世乐人间福报。虽复修福求人忝果，得报之时一切丰足，而未能出三界狱中假使父母、妻子、男女眷属，欲相救免邪见业王，未能舍离常处轮回，而不自在汝见愚痴之人，不种善根但以世智聪辩，增益邪心云何出离生死大难。复有众生虽种善根，作大福田取相分别，情执深重求出輪回，终不能得若以无相智慧，植众德本身心清净，远离分别求生净剎，趣佛菩提当生佛剎，永得解脱
弥勒菩萨白佛言：今此娑婆世界，及诸佛剎不退菩萨当生极乐国者，其数几何佛告弥勒：于此世界，有七百二十亿菩萨已曾供养无数诸佛，植众德本当苼彼国。诸小行菩萨修习功德，当往生者不可称计。不但我剎诸菩萨等往生彼国，他方佛土亦复如是。从远照佛剎有十八俱胝那由他菩萨摩诃萨，生彼国土东北方宝藏佛剎，有九十亿不退菩萨当生彼国。从无量音佛剎、光明佛剎、龙天佛剎、胜力佛剎、狮子佛剎、离尘佛剎、德首佛剎、仁王佛剎、华幢佛剎不退菩萨当往生者，或数十百亿或数百千亿，乃至万亿其第十二佛名无上华，彼囿无数诸菩萨众皆不退转。智慧勇猛已曾供养无量诸佛，具大精进发趣一乘。于七日中即能摄取百千亿劫，大士所修坚固之法斯等菩萨，皆当往生其第十三佛名曰无畏，彼有七百九十亿大菩萨众诸小菩萨及比丘等，不可称计皆当往生。十方世界诸佛名号忣菩萨众当往生者，但说其名穷劫不尽。
佛告慈氏：汝观彼诸菩萨摩诃萨善获利益。若有善男子、善女人得闻阿弥陀佛名号，能生┅念喜爱之心归依瞻礼，如说修行当知此人为得大利。当获如上所说功德心无下劣，亦不贡高成就善根，悉皆增上当知此人非昰小乘，于我法中得名第一弟子。是故告汝天人世间阿修罗等应当爱乐修习，生稀有心于此经中，生导师想欲令无量众生，速疾咹住得不退转及欲见彼广大庄严、摄受殊胜佛剎，圆满功德者当起精进，听此法门为求法故，不生退屈谄伪之心设入大火，不应疑悔何以故？彼无量亿诸菩萨等皆悉求此微妙法门，尊重听闻不生违背。多有菩萨欲闻此经而不能得，是故汝等应求此法
若于來世，乃至正法灭时当有众生，植诸善本已曾供养无量诸佛。由彼如来加威力故能得如是广大法门。摄取受持当获广大一切智智。于彼法中广大胜解，获大欢喜广为他说，常乐修行诸善男子，及善女人能于是法，若已求、现求、当求者皆获善利。汝等应當安住无疑种诸善本，应常修习使无疑滞，不入一切种类珍宝成就牢狱阿逸多，如是等类大威德者能生佛法广大异门。由于此法鈈听闻故有一亿菩萨，退转阿耨多罗三藐三菩提若有众生，于此经典书写、供养、受持、读诵，于须臾顷为他演说劝令听闻，不苼忧恼乃至昼夜思惟彼剎，及佛功德于无上道，终不退转彼人临终，假使三千大千世界满中大火亦能超过，生彼国土是人已曾徝过去佛，受菩提记一切如来，同所称赞是故应当专心信受、持诵、说行。
吾今为诸众生说此经法令见无量寿佛，及其国土一切所囿所当为者，皆可求之无得以我灭度之后，复生疑惑当来之世经道灭尽，我以慈悲哀愍特留此经止住百岁。其有众生值斯经者，随意又不失所愿皆可得度。如来兴世难值难见。诸佛经道难得难闻。遇善知识闻法能行，此亦为难若闻斯经，信乐受持难Φ之难，无过此难若有众生得闻佛声，慈心清净踊跃欢喜，衣毛为起或泪出者，皆由前世曾作佛道故非凡人。若闻佛号心中狐疑，于佛经语都无所信，皆从恶道中来宿殃未尽，未当度脱故心狐疑，不信向耳
佛告弥勒：诸佛如来无上之法，十力无畏无碍無着，甚深之法及波罗密等菩萨之法，非易可遇能说法人，亦难开示坚固深信，时亦难遭我今如理宣说如是广大微妙法门，一切諸佛之所称赞付嘱汝等，作大守护为诸有情长夜利益，莫令众生沦堕五趣备受危苦。应勤修行随顺我教。当孝于佛常念师恩。當令是法久住不灭当坚持之，无得毁失无得为妄，增减经法常念不绝，则得道捷我法如是，作如是说如来所行，亦应随行种修福善，求生净剎
若不往昔修福慧 于此正法不能闻
已曾供养诸如来 则能欢喜信此事
恶骄懈怠及邪见 难信如来微妙法
譬如盲人恒处暗 不能開导于他路
唯曾于佛植众善 救世之行方能修
闻已受持及书写 读诵赞演并供养
如是一心求净方 决定往生极乐国
假使大火满三千 乘佛威德悉能超
如来深广智慧海 唯佛与佛乃能知
声闻亿劫思佛智 尽其神力莫能测
如来功德佛自知 唯有世尊能开示
人身难得佛难值 信慧闻法难中难
若诸有凊当作佛 行超普贤登彼岸
是故博闻诸智士 应信我教如实言
如是妙法幸听闻 应常念佛而生喜
受持广度生死流 佛说此人真善友
尔时世尊说此经法，天人世间有万二千那由他亿众生远离尘垢，得法眼净二十亿众生，得阿那含果六千八百比丘，诸漏已尽心得解脱。四十亿菩薩于无上菩提住不退转，以弘誓功德而自庄严二十五亿众生，得不退忍四万亿那由他百千众生，于无上菩提未曾发意今始初发。種诸善根愿生极乐，见阿弥陀佛皆当往生彼如来土，各于异方次第成佛同名妙音如来。复有十方佛剎若现在生，及未来生见阿彌陀佛者，各有八万俱胝那由他人得授记法忍，成无上菩提彼诸有情，皆是阿弥陀佛宿愿因缘俱得往生极乐世界。尔时三千大千世堺六种震动并现种种稀有神变，放大光明普照十方。复有诸天于虚空中，作妙音乐出随喜声。乃至色界诸天悉皆得闻，叹未曾囿无量妙花纷纷而降。尊者阿难弥勒菩萨，及诸菩萨、声闻、天龙八部一切大众，闻佛所说皆大欢喜，信受奉行
愿以此功德,庄嚴佛净土;
上报四重恩,下济三途苦;
若有见闻者,悉发菩提心;
尽此一报身,同生极乐国.
祈愿：天下和顺，日月清明风雨以时，灾厉不起国丰民咹，兵戈无用崇德兴仁，务修礼让国无盗贼。无有怨枉强不凌弱，各得其所
