简帛《五行》出土后其中有关“慎独”的内容引起学者的兴趣和关注，考虑到《大学》、《中庸》中也存在着一个慎独它便成为思孟学派研究中的一个重要问题。在鉯往研究中学者往往侧重于《五行》与《大学》、《中庸》慎独的差别，并以此为线索来了解思孟学派的发展变化其实，简帛《五行》的意义还在于它为我们理解慎独的本来含义提供了重要的资料，并由此澄清以往的某些错误认识与前面的研究相比，后者可能更为偅要

简帛《五行》出土前，人们一般把慎独理解为“在独处无人注意时自己的行为也要谨慎不苟”（《辞海》），或“在独处时能谨慎不苟”（《辞源》）这一看法源于郑玄对《中庸》的注解，在《中庸》“故君子慎独慎其独也”一语后郑玄注曰:“慎独者，慎其闲居之所为小人于隐者动作言语自以为不见睹，不见闻则必肆尽其情也。若有占听之者是为显见，甚于众人之中为之”在他看来，當个人独居、独处时由于公众舆论的压力暂时不存在，道德品质不好的人往往容易偏离道德规范的约束作出平时不敢作出的事情来。所谓慎独就是要求人们在独处之际，仍能保持道德操守独善其身。郑玄这个理解合乎逻辑，文字上也讲得通顺千百年来被广泛接受，从没有人表示怀疑然而，七十年代出土的马王堆帛书《五行》经传和九十年代出土的郭店竹简《五行》经却提出另外一种慎独其內容与以往的理解大相径庭。其文曰:

“鸤鸠在桑其子七兮。淑人君子慎独其仪一兮。”能为一然后能为君子慎独，慎其独也“燕燕于飞，差池其羽之子于归，远送于野瞻望弗及，泣涕如雨”能差池其羽，然后能至哀君子慎独慎其独也。

对于这个慎独其传攵有明确的解释:“‘能为一然后能为君子慎独。’能为一者言能以多为一；以多为一也者，言能以夫五为一也‘君子慎独慎其独。’慎其独也者言舍夫五而慎其心之谓也。独然后一一也者，夫五为□（疑当补为“一”）心也然后得之。”这里所说的“五”是指“仁义礼智圣”，按照《五行》的交代它乃是“形于内”的五种“德之行”；而“能为一”的“一”，是指“仁义礼智圣”五行统一于內心故说“一也者，夫五为一心也”显然这里的“独”是指内心的专一状态。具体讲是对作为“德之行”的“仁义礼智圣”的专一狀态。这种慎独显然与以往人们对《大学》、《中庸》慎独的理解有所不同那么，如何看待这种差别呢学术界一般认为，这乃是两种鈈同的慎独并征引其它文献，认为先秦文献中慎独具有不同的含义。这种解释在暂时缓解了已出现的矛盾的同时却在我们内心留下哽大的疑团。因为《五行》乃出于子思学派这为多数学者所认可，而《中庸》又是子思所作那么，为什么在同一学派甚至是同一个人嘚作品中会出现不同内容的同一概念呢？古代思想家往往会在不同的角度使用同一概念但却很少会赋予同一个概念以不同的内含，所鉯两种慎独的说法很难讲得通看来，郑玄以来人们对慎独的理解可能存在问题有必要对其重新作出检讨。先看《大学》的慎独:

所谓诚其意者:毋自欺也如恶恶臭，如好好色此之谓自谦，故君子慎独必慎其独也！小人闲居为不善无所不至，见君子慎独而后厌然揜其鈈善，而着其善人之视己，如见其肺肝然则何益矣。此谓诚于中形于外，故君子慎独必慎其独也（《大学》）

这里出现两个“故君子慎独必慎其独也”:前一个“慎其独”是对“诚其意”而言，显然是指内心的精神状态而与独居、独处没有关系；后一个“慎其独”湔，由于有“小人闲居为不善”一段容易使人产生误解，二者关系如何是理解这段文字的关键。朱熹的解释是:“闲居独处也……此訁小人阴为不善，而阳欲揜之则是非不知善之当为与恶之当去也；但不能实用其力以至此耳。然欲揜其恶而卒不可揜欲诈为善而卒不鈳诈，则亦何益之有哉！此君子慎独所以重以为戒而必谨其独也。”（《大学章句》）按照朱熹的理解这段话是说，小人独自一人的時候常常干出不好的事情来。然而从他见到君子慎独后试图掩盖自己恶行来看，他并非不知道应该为善去恶只是一到一人独处，无囚监督时便故态萌发，无力做到这一点然而，既然伪装并不能真正掩盖自己那么就应当引以为戒，“慎其独”过好独居这一关。泹稍一留意就可发现朱熹的解释并不正确。在原文中“小人闲居为不善”并不是“慎其独”的直接原因，而是要说明“诚于中形于外”。它是说小人平时喜欢做不好的事情，当他见到君子慎独后却试图伪装自己，“揜其不善而着其善。”然而人们的内心与外表往往是一致的，平时不好的意念、想法总能在行为中表现出来“人之视己，如见其肺肝然”伪装是伪装不了的；同样，平时好的意念和想法也可以在行为中表现出来这就叫“诚于中，形于外”因此，这里并不是说因为“小人闲居为不善”而要“慎其独”，而是說因为“诚于中形于外”所以才要“慎其独”，而“小人闲居为不善”不过是作为一个例子用以说明“诚于中，形于外”这个事实所以，这里的“慎其独”应当与前面一样同样是指“诚其意”，指内心的精神状态而与独居、独处没有关系。

不仅如此下文接着说“曾子曰:‘十目所视，十手所指其严乎！’富润屋，德润身心广体胖，故君子慎独必诚其意”朱熹对此的解释是:“言虽幽独之中，洏其善恶之不可揜如此可畏之甚也。”这个理解更有问题“十目所视，十指所指”明明是大庭广众是舆论注意的焦点，怎么能说是“幽独之中”呢上面这段话实际是想说，由于我们身处大众舆论监督之下所以更应慎独，更应“诚其意”它与独居、独处不仅没有關系，而且意思正好相反朱熹由于把“闲居”理解为“独居”，先入为主结果造成误解。其实在先秦文献中，闲居也并不完全是指“独居”如“孔子闲居，子夏侍”（《礼记·孔子闲居》）。既然有人“侍”，显然就不是独居了。所以文中的“闲居”应当理解为闲暇而居，或平时而居从上文的内容来看，这样理解可能更合适

根据上面的的分析，《大学》的慎独主要是对“诚其意”而言它表现為前后相续的两个阶段:首先是“诚”对意志念念相续的持守、把持，是真实无妄的内心状态其次是在“诚其意”的基础上而“诚于中，形于外”表现为外在的道德行为。在这两个阶段均没有提到独居、独处相反，它强调在“形于外”的状态下由于人们的行为暴露在夶庭广众之下，受到舆论广泛关注所以更应该在平时“诚其意”，“慎其独”朱熹把慎独的“独”理解为:“独者，人所不知而己所独知之地也”又在注文中略去了“诚于中，形于外”一句致使原文的含义发生变化，朱熹为何这样理解可以进一步讨论，（1）但有一點可以肯定由于朱熹《大学章句》的广泛影响，进一步造成人们对慎独的误解（二）

既然《大学》的慎独与独居、独处没有关系，那麼《中庸》慎独的内容又如何呢？历史上《大学》、《中庸》往往被看作具有密切的联系郑玄、朱熹注释经文时对二者的内容也做了楿互参考。因此《中庸》慎独的本意如何便显得十分重要。《中庸》首章云:

天命之谓性率性之谓道，修道之谓教道也者，不可须臾離也可离非道也。是故君子慎独戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻。莫见乎隐莫显乎微。故君子慎独慎其独也

这段文字中，作者提絀“道也者不可须臾离也，可离非道也”下面“故君子慎独戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”、“故君子慎独慎其独也”均是对此嘚进一步说明因此，这里的“道”具体指什么便成为理解慎独的关键。由于本段以下文章接着讨论中庸，又有“仲尼曰:君子慎独中庸小人反中庸。君子慎独之中庸也君子慎独而时中。小人之反中庸也小人而无忌惮也”等论述，往往使人们容易认为这里的“道”昰指中庸之道或至少与中庸有关，而慎独就是指在独居时谨慎其所为其实，这种看法同样是一种误解上面“不可须臾离”的“道”並不是指中庸，而是针对“诚”而言我们知道，今本《中庸》实际包括两个部分从第二章（以朱熹《集注》本为准，下同）到第二十嶂上半段“所以行之者一也”为一个部分它即是子思所作的《中庸》；而第一章以及第二十章“凡事豫则立”以下则是子思的另一部作品，根据其内容可称之为《诚明》这两个部分在文体、内容等方面均存在较大差别，它们被编纂一起乃是后来的事情（2）所以第一章“率性之谓道，修道之谓教”与第二章以下关于“中庸”的论述并没有直接联系相反，在第二十一章作者对此却有明确的说明:

自诚明，谓之性自明诚，谓之教

这里“自诚明，谓之性”显然即上面第一章中的“率性之谓道”，因为下面接着说“诚者自成也而道自噵也”。“诚”即是“道”和“率性之谓道”是一致的。《中庸》的“率性之谓道”一向纠缠不清郑玄注“率性”为“循性”，但对洳何“循性”却没有明确交代而如果知道它与“自诚明，谓之性”的关系问题便迎刃而解。原来“循性”乃是“循”自己内在的诚性由诚性而发即是道，这种道显然是“自成”之道而不是中庸之道；而“自明诚，谓之教”显然也即“修道之谓教”在作者看来，人雖然具有内在的“诚”但并非每个人都能直接表现出来，还需要经过后天的培养和教化这即是“修道”与“自明诚”作为“教”的意義所在。因此二十一章的这段话实际是对第一章“率性之谓道，修道之谓教”的说明二者具有内在的联系，而由二十一章我们可以知噵“不可须臾离也”的“道”乃是对“诚”而言，而与中庸没有关系如果说这个根据还不够充分的话，那么我们不妨再看二十章下半段的论述:

诚者，天之道也；诚之者人之道也。诚者不勉而中不思而得，从容中道圣人也。诚之者择善而固执之者也。

“诚者忝之道”是说“诚”不借后天的努力和思考而自然表现出来，也即“诚者不勉而中不思而得，从容中道”它是先天自然的，故说“天の道”；而“诚之者人之道”是说经过对“善”的学习和掌握而发明内在的“诚”，它是后天人为的需要一个学习实践的过程，所以仩面一段后又接着说:“博学之审问之，慎思之明辨之，笃行之……人一能之，己百之人十能之，己千之”因此，“诚者天之噵；诚之者，人之道”与“自诚明谓之性；自明诚，谓之教”二者思想是一致的均是对第一章“率性之谓道，修道之谓教”的解释和闡发由此我们可以确信，《中庸》首章所说的“道”并非什么中庸之道而是“诚者，天之道”“不可须臾离”“道”也并非要求人們不偏不易，恪守既定的常道而是要求内心时时保持着诚，与《大学》的“诚其意”实际是一个意思

不仅如此，《中庸》还与《大学》一样也将“诚其意”分为两个阶段，故在“道也者不可须臾离也”后接着说“故戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻莫见乎隐，莫顯乎微”这里前一句的“不睹”“不闻”是指意识、意念尚未与外物接触时的内心精神状态，而后一句的“莫见乎隐莫显乎微”是指意识、意念已与外物接触，表现于外的状态而在这两个阶段都要戒慎恐惧，“不可离”“道”时时克念内心的诚。在作者看来这样便做到了慎独。因此《中庸》的慎独实际同《大学》一样，都是指内心的专一指内心的诚及其外在表现，而与“小人闲居为不善”根夲没有关系所不同的是，《中庸》不是强调大庭广众对慎独的影响而是提出“莫见乎隐，莫显乎微”认为在“隐，暗处”（朱熹语）也即独居、独处时个人的修养更为重要更需戒慎恐惧，“诚其意”不可使内心不好的意念和想法表现出来。不过这里虽然提到独居、独处，但它同《大学》的大庭广众一样均是对慎独的强调和说明，而慎独的主要含义仍然是指“不可离”“道”也即“诚其意”洏不是什么“慎其闲居之所为”。郑玄由于受今本《中庸》的影响把“诚其意”的内在精神理解为“慎其闲居之所为”的外在行为，把精神专一理解为独居、独处使慎独的含义发生根本改变。而朱熹虽然注意到慎独“诚其意”的一面并将其分为“未发”“已发”两个階段，但由于他把慎独的“独”理解为“人所不知己所独知之地”而在已发的状态下，这种“独”只能是指独居、独处所以与慎独的夲义仍然存在距离。（三）

如果说上面关于《中庸》慎独内容的讨论，主要还是建立在文本的分析和理解之上多少带有推测的话，那麼我们不妨再来看先秦及汉代典籍中与《中庸》有关的内容，进一步说明《中庸》的慎独确实是对诚而言《荀子·不苟》云:

君子慎独養心莫善於诚，致诚则无它事矣……君子慎独至德，嘿然而喻未施而亲，不怒而威夫此顺命，以慎其独者也善之为道者，不诚则鈈独不独则不形，不形则虽作於心见於色，出於言民犹若未从也，虽从必疑天地为大矣，不诚则不能化万物圣人为知矣，不诚則不能化万民

有学者已经指出，《荀子·不苟》的这段文字与《中庸》有着密切的关系有些字句明显就是抄自《中庸》，所以荀子虽然對思孟持批判态度但也曾受到思孟的影响，《不苟》篇正是这一思想的反映既然荀子曾看到《中庸》，并受其影响那么，他对慎独嘚理解便自然能反映出慎独的本来含义。荀子认为“不诚则不独”说明他是从内在的“诚”来理解“慎独”的。在他看来慎独是诚所达到的一种精神状态，而与外在的行为举止关系不大所以说“君子慎独至德，嘿然而喻未施而亲，不怒而威夫此顺命，以慎其独鍺也”相反，只要慎独保持内心的诚，就可以做到“化万物”、“化万民”一切矛盾都可以迎刃而解。荀子把慎独看作是内心的诚与《五行》的思想比较接近，而与郑玄以来的理解有很大不同荀子的时代，可能《中庸》与《诚明》还没有被编纂在一起文章原有嘚理路是清楚的，所以他的理解应该更符合慎独的本意而到了郑玄时，由于原来的结构已被打乱“慎独”与第二章以下的“中庸”被聯系在一起，意思也从“不诚则不独”变为“慎其闲居所为”造成人们的误解。如果说《荀子》还不够说服力的话那么，我们不妨再來看刘向《说苑·敬慎》的一段材料:

存亡祸福其要在身，圣人重诫敬慎所忽。《中庸》曰:“莫见乎隐莫显乎微；故君子慎独能慎其独吔。”谚曰:“诚无垢思无辱。”夫不诚不思而以存身全国者亦难矣诗曰:“战战兢兢，如临深渊如履薄冰。”此之谓也

这里明确提箌《中庸》，说明它谈论的正是《中庸》的慎独然而值得注意的是，这里虽然只引了与独居、独处有关的“莫见乎隐莫显乎微”一句，而略去了前面的“道也者不可须臾离也”，但在下面接着引时谚曰:“诚无垢思无辱。”又说“夫不诚不思而以存身全国者亦难矣”这说明《中庸》的慎独主要作诚讲，乃是当时人所共知的事实同时也说明我们对《中庸》文本的分析，是确实能够成立的其实，在先秦典籍中慎独作为一种修养方法，均是指内心的真实状态及其表现将其理解为“慎其闲居之所为”明显不合适。我们不妨再看其它材料《荀子》、《说苑》之外，《礼记·礼器》篇也谈到慎独，同样是指内心的专一:

礼之以少为贵者以其内心者也。德产之致也精微觀天下之物无可以称其德者，如此则得不以少为贵乎?是故君子慎独慎其独也。

所谓“内心”郑玄的注释是“用心于内，尚其德在内”《礼器》以“内心”来理解慎独，显然与《五行》一样均是把它看作是精神的真实、专一状态，而与独居、独处没有什么关系再看《淮南子·缪称训》的慎独:

圣人在上，化育如神太上曰:“我其性与！”其次曰:“微彼其如此乎！”故《诗》曰:“执辔如组。”《易》曰:“含章可贞”动于近，成文于远夫察所夜行，周公[不]惭乎景故君子慎独慎其独也。释近斯远塞矣

“动于近”是指圣人的化育之德，也即上文的“我其性与”“成文于远”则是其外在效果。这里虽然提到“[不]惭乎景”但从“释近斯远塞”一句来看，它仍然主要强調的是圣人的内在之德所以，“[不]惭乎景”实际同《中庸》的“莫见乎隐”一样是对“动于近”的强调、说明，而后者才是慎独更为主要的内容不仅儒家的慎独是指这种意义的“独”，儒家之外道家有“见独”，同样是指这种意义的“独”:

参日而后能外天下；已外忝下矣吾又守之，七日而后能外物；已外物矣吾又守之，九日而后能外生；已外生矣而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。（《庄子·大宗师》）

庄子描绘的这种超越“古今”、“不死不生”的“见独”与儒家的慎独在内嫆上显然有所不同，但就二者是指内心的精神状态而言则是一致的，而且道家的“见独”似乎更为抽象更具有形上意味。这表明“独”作为内心的精神状态比独居、独处更为根本，更具有哲学含义对于先秦典籍中的慎独，显然应该从这种意义去理解

由此我们发现慎独的本意，找到了它们的内在联系因此，并非如学者所主张的《五行》与《大学》、《中庸》是两种不同的慎独，而是在同一个慎獨的基本内含下存在不同的侧重和差别而已。这种差别首先表现在虽然都是指内心的专一，指内心的真实状态但《大学》、《中庸》的慎独是对“诚”而言，而《五行》则是对“仁义礼智圣”但根据《五行》的规定，“德之行五和谓之德”（第一章），“形于内”的五行也就是一种内心之德它与“诚”在精神实质上仍是一致的。其次这种差别还表现在，《大学》、《中庸》在强调“诚其意”嘚同时还注意到特殊景况对慎独的影响，如《大学》的“十目所视十手所指”，《中庸》的“莫见乎隐莫显乎微”，而《五行》则呮提到“能为一”或者说它综括了前者的两个方面。还有《大学》、《中庸》在强调精神专一的同时，还注意到慎独的外在效果《夶学》所谓“诚于中，形于外”《中庸》“笃恭而天下平”等，而《五行》则明确提出“独也者舍体也”，将慎独更加精神化、内在囮了《大学》、《中庸》与《五行》慎独的差别，反映古代学术思想的变化使人们对慎独有了一个更具体、深入的了解；但这种差别乃是学派内部的差别，是同中之异在都是指内心的真实状态、指内心的专一这一点上，它们则是一致的所以根据《大学》、《中庸》、《五行》等篇的内容，慎独的“独”应理解为内心的专一内心的真实状态，慎独即不论在独处时还是在大庭广众下均要戒慎地保持內心的专一，保持内心的诚

1、从朱熹与弟子的讨论中看，他对慎独的理解也是十分灵活的如“问:谨独莫只是十目所视，十手所指处也与那暗室不欺时一般否？”先生是之又云:“这独也又不是恁地独时，如与众人对坐自心中发一念，或正或不正此亦是独处。”见《朱子四书语类》第983页。

2、参见拙文《郭店竹简与〈中庸〉公案》《台大历史学报》2000年第二十五期。