几度寻思溪水边、大千世界觅花仙、轻车过尽无穷处、羡慕山哈那片天。-百谷歌竹窗随精彩笔节本 莲池大师
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竹窗随精彩笔节本 莲池大师
莲池大师，明代高僧，又为净土宗第八代祖师。大师未出家前，邻家有一老婆婆，她的丈夫原先坚持念佛，临终自在往生，大师听说后深为感动，从此全心寄托净土念佛。大师朴实简淡，终身一袭布衣，一顶麻布蚊帐用了几十年。文殊菩萨曾化为童子来参大师。大师见到童子便问：“两脚有泥，必是远来客。”童子说：“闻知莲池水，特来洗一洗。”大师一生精修广弘净土，临终前半月预知往生时间，说：“我将到其他地方去。”后来又用茶汤供养众僧，告诉大家明日将行。弟子们哀请留下遗嘱，大师开示：“老实念佛，莫换题目。”说完向西称佛名号而逝。
《竹窗随笔》是大师晚年的随笔文集，共分三册，形式效仿《容斋随笔》，语言简练，内容和含义却十分深刻而丰富。全文总共四百二十七篇，每一篇都能给人以无限的启迪。其中大师的思想、见解、议论及感受，读了使人感愧万分，获益无穷。虽然已过数百年，言谈所指好像就是现在，大师好像就在身边。但今天的人对古文越来越生疏，理解越来越困难，恐怕这样的瑰宝不能为更多的人分享，被真学子当面错过。所以译者不顾冒昧浅陋，只凭敬仰之心，奋力译解，以期读者能够通达大师的深意，不负大师竹窗下的殷切厚望，就如大师所说：“只要能利于众生，其它还有什么顾及呢？”
常念弥陀 2010年5月于京
莲池大师著
二、人命呼吸间
【原文】一僧瘵疾经年。久惫枕席。众知必死。而彼无死想。语之死。辄不怿。予使人直告。令速治后事。一心正念。彼谓男病忌生日前。过期当徐议之耳。本月十七日乃其始生。先一日奄忽。吁。人命在呼吸间。佛为无病人言之也。况垂死而不悟。悲夫。
【译文】一位僧人患肺病有很多年了，长期卧床不起。众人都知道他会死，而他自己没有会死的打算。对他提到死，就不高兴。我让人对他直言相告：“劝他赶快安排后事，一心保持正念。”他却说“男人病危忌讳在生日前，过了生日再慢慢商量吧”。本月十七日是他的生日，在生日的前一天就突然死了。吁！“人命在呼吸间”这句话，是佛对没病的人说的，何况病到要死的人而不觉悟，可悲啊！
七、礼忏功德
【原文】姑苏曹鲁川居士为予言。有女在夫家。夏坐室中。一蛇从墙上逐鸽。堕庭心。家人见而毙之。数日后。蛇附女作语。鲁川往视。则云。我昔为荆州守。高欢反。追我至江浒。遂死江中。我父母妻子不知安否。鲁川惊曰。欢六朝时人。今历隋唐宋元而至大明矣。鬼方悟死久。并知为蛇。曰。既作蛇。死亦无恨。但为我礼梁皇忏一部。吾行矣。乃延泗洲寺僧定空礼忏。忏毕。索斋。为施斛食一坛。明日女安稳如故。忏之义大矣哉。
【译文】苏州曹鲁川居士给我讲，他有个女儿在男方家，夏天坐在屋里，见一条蛇在墙上追逐鸽子，蛇坠落到院子里，被男方家人看见打死了。过了几天后，蛇的魂魄附在他女儿身上说话。鲁川前去看望，他女儿说：“我以前为荆州太守，当时高欢造反，追我到江边，结果死在江里了，我父母妻子不知是否平安？”鲁川很惊讶地说：“高欢是六朝时代的人，到现在已经经过隋、唐、宋、元，到了大明朝了。”鬼这才醒悟到自己死了很久了，并且才知道自己变为蛇了，说道：“既然做蛇了，死也没有什么怨恨，但希望为我做忏悔佛事，礼拜《梁皇忏》一部，我就走了。”于是延请泗洲寺的僧人定空师父主持礼忏。忏悔完毕后，鬼要吃斋饭，便给它一大坛施食。第二天，曹鲁川的女儿安安静静和以前一样，礼忏施食的意义太大了啊！
【原文】晋何胤谓。鳝蟹就死。犹有知而可悯。至于车螯蚶蛎。眉目内缺。唇吻外缄。不荣不瘁。草木弗若。无声无臭。瓦砾何异。固宜长充庖厨。永为口食。噫。是何言欤。此等虽无眉目唇吻荣瘁声臭。宁无形质运动乎。有形质而能运动者。皆有知也。汝不知其有知耳。况眉目等实无不具。特至微细。非凡目所见。而欲永为口食。胤之罪上通于天矣。
【译文】南朝何胤曾说：“鳝蟹被杀，还有恐惧的知觉是可以怜悯的。至于海洋中的带壳软体动物，体内缺少眉目，体外不见口齿，不知好歹，不如草木，无声无息，与砖瓦碎石有什么区别呢？因此可以长期当作厨房原料，永远为我们的食物。”噫！这是什么话呀！这些生物虽然没有眉目口鼻，不痛不痒，无声无息，难道没有一个形体在运动吗？有形体而能运动的生物，都有知觉啊，是你不知道它们有知觉罢了。况且眉目等实际上不是没有，是特别微细，不是普通的眼目所能看得见的，而要把这样的动物永远充为口食，那罪过大到天上了啊！
九、东门黄犬
【原文】李斯临刑。顾其子曰。吾欲与汝复牵黄犬臂苍鹰。出上蔡东门逐狡兔。其可得乎。遂父子相哭。而夷三族。斯盖悔今之富贵而死。不若昔之贫贱而生也。宁思兔逢鹰犬。不犹己之罹斧钺乎。兔灭群。汝夷族。适相当耳。不知其罪而反羡之。至死不悟者。李斯之父子欤。
【译文】秦朝的李斯被赵高陷害临刑时，对他儿子说:“我想和你再次牵着黄犬，带着苍鹰，走出上蔡东门，去捕猎狡兔，还可能吗？”于是父子相对哭泣，并且被诛灭三族。李斯的意思是后悔有今天的富贵而死，不如往昔的贫贱而活着。却没有想想，兔子遭遇鹰犬杀害，不就像自己被刀斧杀害一样吗？兔群被灭，你的三族被杀，是差不多啊。不知道自己的罪过，反而怀念那种行为，至死不悟的人，就是李斯父子吧！
一○、为父母杀生
【原文】钱塘金某者。斋戒虔笃。以疾卒。附一童子云。善业日浅。未得往生净土。今在阴界。然亦甚乐。去住自由。一日呵其妻子云。何故为吾坟墓事。杀鸡为黍。今有吏随我。稍不似前之自由矣。子妇怀妊。因问之。则曰。当生男无恙。过此复当生男。则母子双逝。予谨记之。以候应否。俄而生男。复妊。复生男。男随毙。母亦随毙。乃知一一语皆不谬。然则为父母杀生。孝子岂为之乎。
【译文】钱塘有位姓金的人，持斋守戒都很虔诚忠实，因病去世后，他的魂魄附在一个小孩身上说:“我生前修善业时间不长，没有能往生到净土，如今在阴界，不过也很快乐，来去都是自由的。”有一天，他责怪妻子说：“你为什么为我坟墓的事，杀鸡供我？现在有当差的跟着我，有点不像以前那样自由了。”他的儿媳妇怀孕，因此问他的预言，他说：“应当生男孩，平安无事，以后还应当生男孩，不过母子双双去世。”我注意记录下来，等待以后是否应验。不久生下男孩，再怀孕，又生下男孩，生下来就死了，母亲随后也死了。所以知道，他的话都没有差错，那么为父母杀生，孝子岂能这样做吗？
一六、菩萨度生
【原文】经言。菩萨未能自度。先能度人。愚夫遂谓菩萨但度众生。不复度己。不知己亦众生数也。焉有度尽众生。而独遗自己一众生乎。何得藉口菩萨。逐外忘内。
【译文】《楞严经》说:“菩萨未能自度，先能度人”。愚痴的人于是以为菩萨只度众生，不度自己，却不知道自己也是众生之一啊，哪有度完众生，而唯独留下自己一个众生的道理呢？所以怎么可以借口学菩萨，就忙外面而忘了里面的自己啊。
二六、心得
【原文】以耳听受而得者。不如以目看读而得者之广也。以目看读而得者。不如以心悟明而得者之极其广也。以心为君。以目为臣。以耳为佐使。可也。用目当心。斯下矣。用耳当目。又下之下矣。
【译文】用耳朵听所得到的，不如用眼睛看读所得到的更广；用眼睛看读所得到的，不如用心觉悟所得到的更加深广啊。把心当作君主，把眼睛当作臣子，把耳朵当作辅佐，就可以了。把眼睛当作心，这是下等了，再把耳朵当作眼睛，那就是下下等了。
二八、好乐
【原文】人处世各有所好。亦各随所好以度日而终老。但清浊不同耳。至浊者好财。其次好色。其次好饮。稍清。则或好古玩。或好琴棋。或好山水。或好吟咏。又进之。则好读书。开卷有益。诸好之中。读书为胜矣。然此犹世间法。又进之。则好读内典。又进之。则好净其心。好至于净其心。而世出世间之好最胜矣。渐入佳境如食蔗喻。
【译文】人在世间各有所好，也是各随各的爱好度过一生而到老，但高尚和低劣有所不同了。最低劣的是贪财，其次是好色，再其次是爱喝酒。稍微清高的，或者爱好古董玩器的，或者爱好琴棋书画的，或者爱好游山玩水的，或者爱好吟诗作赋的。又进一步的，就是好读书，开卷有益。所有爱好之中，读书是比较好的了，但这还是世间法。更进一步的，就是好读佛经。再更进一步，却是好清净自己的心，爱好到清净自己的心，那是世间世外的爱好中最殊胜的了。慢慢进入极佳的境界就像“倒吃干蔗”的比喻。
三一、念佛鬼敬
【原文】海昌村民某。有老媪死。附家人言平生事。及阴府报应甚悉。家人环而听之。某在众中忽摄心念佛。媪谓曰。汝常如此。何患不成佛道。问何故。曰。汝心念阿弥陀佛故。问何以知之。曰。见汝身有光明故。村民不识一字。瞥尔顾念。尚使鬼敬。况久修者乎。是故念佛功德不可思议。
【译文】海昌有某村民。一老妇人死了，她的魂魄附在她家人身上说她生前的事，以及阴府善恶报应的事很详细，老妇家人环绕而听着。某村民在围观人群中忽然专心念佛，老妇对村民说：“你常常这样念佛，还怕不成佛道？”问为什么？回答说：“因为你心里在念阿弥陀佛。”问你怎么知道的？说：“见你身上有光明的原故。”村民不认识一个字，只是偶然想起念佛，这样鬼也恭敬，何况长期念佛呢？所以念佛的功德是不可思议的。
三五、憎爱
【原文】语云。爱其人及其屋上之鸟。言爱之极其至也。忽缘变而情迁。转爱为憎。憎而又憎。向之爱安在哉。转憎为爱。亦复如是。是故爱不必喜。憎不必怒。梦事空花。本非实故。
【译文】有句老话说：“爱那个人及那个人屋顶上的鸟。”这是说爱到了极点啊。但忽然因缘变化而感情迁移，转爱为憎。憎上加憎，过去的爱还在吗？转憎为爱，也是这样的。因此爱不必欢喜，憎不必愤怒。梦里的事空中的花，本来不是真实的。
三七、静之益（二）
【原文】世间酽醯醇醴。藏之弥久而弥美者。皆由封锢牢密。不泄气故。古人云。二十年不开口说话。向后佛也奈何你不得。旨哉言乎。
【译文】世间酿造香醋美酒，贮藏的越久而味道就越醇美。这都是由于封口牢固严密，不漏气的原故。古人元代高峰原妙禅师说：“二十年不开口说话，就是佛也拿你没办法。”说的就是这个意思吗。
三九、韩淮阴
【原文】淮阴佐汉灭楚。既王矣。召漂母与之千金。召辱己少年。亦与之千金。夫报恩者人情之常也。不报怨而反酬以恩。可谓有大人之量　君子长者之风矣。而卒不获以寿考终。千古而下。犹可扼腕。虽然。其故有二。一者仁有余而智不足。二者多杀人。不免于自杀。理固应然。无足怪者。
【译文】汉王刘邦的大将韩信帮助刘邦灭掉楚霸王项羽，被封为淮阴王后，叫来穷困时给过自己一碗饭的洗衣老妇人，赠一千两黄金作为报答；又找来穷困时侮辱过自己的少年，也给他千金。能知恩报恩是人之常情了，不报仇反而给以恩惠，可算是大人大量，很有君子长者的风范啊。但是最后没有得到正常的善终，千年以后，还使人感到惋惜。当然，有两个原因，一是仁心有余而智慧不足；二是杀人太多，就难免自己被杀，因果道理本来就是这样，所以也不奇怪了。
四二、对境
【原文】人对世间财色名利境界。以喻明之。有火聚于此。五物在傍。一如干草。才触即燃者也。其二如木。嘘之则燃者也。其三如铁。不可得燃者也。然而犹可镕也。其四如水。不惟不燃。反能灭火者也。然而隔之釜瓮。犹可沸也。其五如空。然后任其燔灼。体恒自如。亦不须灭。行将自灭也。初一凡夫。中属修学。渐次最后。方名诸如来大圣人也。
【译文】人对于世间财、色、名、利等境界的反应，可以用比喻说明。有一堆火在这里燃烧代表财色名利等境界，旁边有五种东西，第一种是干草，触到火就燃起来了；第二种是木材，燃的慢一些；第三种是铁，不能燃烧，但可以被火熔化；第四种是水，不但不能燃烧，反而能灭火呢，不过隔着锅或水壶，还是可以煮开的；第五种是虚空，随便火怎么燃烧，始终如一，也不用灭火，火自然会灭。第一种是不学佛的凡夫，中间就是正在修学佛法的，渐渐到最后，第五种才是佛或者大圣人了。
四三、去障
【原文】修行去障。亦有五等。喻如一人之身。五重缠裹。最外铁甲。次以皮裘。次以布袍。次以罗衫。又次贴肉极以轻绡。次第解之。轻绡俱去。方是本体赤裸自身也。行人外去粗障。去之又去。直至根本无明极微细障皆悉去尽。方是本体清净法身也。
【译文】修行去除障碍，也有五等。譬如一个人的身体，有五种东西重重缠绕或包裹。最外面的是铁甲，其次是皮衣，再次是棉布衣服，再里面的是丝织衣衫，最贴身的是轻薄的丝织内衣。一层层解开，最里面的内衣脱去，才是自己赤条条的身体啊。修行人也是去掉外面较粗的障碍，不断去了又去，直到根本无明极微细的障碍都去除干尽，就是本体清净法身了啊。
四四、以苦为乐
【原文】厕虫之在厕也。自犬羊视之不胜其苦。而厕虫不知苦。方以为乐也。犬羊之在地也。自人视之不胜其苦。而犬羊不知苦。方以为乐也。人之在世也。自天视之不胜其苦。而人不知苦。方以为乐也。推而极之。天之苦乐亦犹是也。知此而求生净土。万牛莫挽矣。
【译文】厕所的蛆虫在厕所里，从狗和羊的角度看它们，实在太苦了，可是厕所的蛆虫不觉得苦，还以为享乐呢；狗和羊在地面上，从人的角度看它们，也实在太苦了，可是狗和羊不觉得苦，还以为享乐呢；人在世上，从天人的角度看它们，也是实在太苦了，可是人不觉得苦，还以为享乐呢。以此类推，天人的苦乐也还是一样的。明白这个道理，而求生西方净土，就是万头牛也挽不回来啊。
四六、思惟修
【原文】禅那者。此云思惟修。故称禅思比丘。是贵思也。经又言。有思惟心。终不能入如来大涅槃海。又言。是法非思量分别之所能及。是病思也。所以者何。盖思有二。一正思惟。一邪思惟。无思之思。是正思惟也。有思之思。是邪思惟也。又思有二。一从外而思内。背尘合觉者也。一从内而思外。背觉合尘者也。从内思外者。思之思之。又重思之。思无尽而真弥远也。从外思内者。思之思之。又重思之。思尽而还源也。由思而入无思。即念佛者由念而入无念也。
【译文】禅那是梵语，这里叫“思惟修”，所以就有叫禅思比丘的，这是很看重“思”啊。《圆觉经》上又说：“有思惟心，终不能入如来大涅槃海。”还有《法华经》说：“是法非思量分别之所能及。”这是批评“思”了。为什么这么说呢？原来思有两种：一种是正思惟，一种是邪思惟。没有思的思，是正思惟；有思的思，是邪思惟啊。思又分两种：一是从外向内的思，这是背离外境而趋向觉悟了；一是从内向外的思，这是背离觉悟而趋向外境呢。从内向外，思了又思，思上加思，思没有尽头却离真心越来越远；从外向内，思了又思，思上加思，思到尽头就找到本源了。由思而达到无思，就是念佛的人由念而达到无念的道理啊。
四九、道人重轻
【原文】古所称道人。以世所重者彼轻之。世所轻者彼重之故也。世所重者何。富贵也。世所轻者何。身心也。今与世同其重轻。是得为道人乎哉。
【译文】古时候所说的“道人”，世间所重视的他轻视；世间所轻视的他重视。世间所重视的是什么呢？富贵了；世间所轻视的是什么呢？身心啊。今天与世间同样重视或轻视的人，还算得上是“道人”吗？
五○、佛经不可不读
【原文】予少时见前贤辟佛。主先入之言。作矮人之视。罔觉也。偶于戒坛经肆。请数卷经读之。始大惊曰。不读如是书。几虚度一生矣。今人乃有自少而壮而老而死不一过目者。可谓面宝山而不入者也。又一类。虽读之。不过采其辞。致以资谈柄。助笔势。自少而壮而老而死不一究其理者。可谓入宝山而不取者也。又一类。虽讨论。虽讲演。亦不过训字销文。争新竞高。自少而壮而老而死不一真修而实践者。可谓取其宝把玩之。赏鉴之。怀之。袖之而复弃之者也。虽然。一染识田。终成道种。是故佛经不可不读。
【译文】我少年的时候见有前辈攻击佛教，就先入为主听信了前辈的言论，也就像矮人一样低看佛法，还不知错啊。后来偶然在戒坛或经书流通处，请得数卷佛经阅读，才大吃一惊说：“不读这样的书，几乎虚度一生啊！”现今有的人从少年到壮年到老年到死都没有读过佛经，可以比喻是见到宝山而不进入啊。又有一类人，虽然也读了佛经，不过是从里面采摘一些词句，作为闲谈的资料，或写文章的材料，这种人也是从少年到壮年到老年到死，都不深究其中的道理，可以比喻是进入宝山却不取宝物啊。还有一类人，虽然也讨论佛法，虽然也讲解演说，不过是在文字表面上研究，目的是争强好胜，这种人同样从少年到壮年到老年到死，没有一点真修实践，可以比喻是把得到的宝物当作好玩的东西，或者观赏品评，或者带在身上玩，最后玩够了扔在一边。尽管如此，八识田中沾染了一点点佛法，就能成为修道的种子，所以佛经不可不读。
五一、萧妃
【原文】武后效人彘杀王后等且死。誓愿生生世世己为猫。武为鼠。生扼其喉而啖其肉。至今猫鼠中尚有二人受生。虽报复百千万遍未已也。往时予作水陆斋。悯而荐之。只恐冤力深。荐力浅。未能遽释耳。古来类此者颇众。今人修善事。不辞多为津济可也。
【译文】武则天效仿汉朝吕后用“人彘”的酷刑杀害王皇后等人，王临死前发誓“愿生生世世自己为猫，武后为老鼠，活生生掐老鼠喉咙而咬它的肉。”至今猫鼠中还有这二人在轮回，就算报复百千万遍也完不了。往常我做水陆法会，因怜悯而超荐它们，只恐它们冤业深重，我超荐的力量不够，不能很快就化解了。古往今来这样的情形很多，今天的人做佛事时，不忘多多救助它们就可以啊。
五四、布施
【原文】庞居士以家财沉海。人谓。奚不布施。士云。吾多劫为布施所累。故沉之耳。愚人藉口。遂秘吝不施。不知居士为布施住相者解缚也。非以布施为不可也。万行有般若以为导。三轮空寂。虽终日施奚病焉。又凡夫胶著于布施。沉海之举。是并其布施而布施之也。是名大施。是名真施。是名无上施。安得谓居士不施。
【译文】庞蕴居士将自己家的财产沉入海底。有人说：“怎么不布施给别人呢？”庞居士说：“我多生累劫被布施所拖累，所以要沉掉。”愚蠢的人就以此为借口，于是吝惜不肯布施，却不知庞居士是为布施着相的人解除思想束缚啊，并不是真的不可以布施。一切修行方法都要有般若智慧作为导向，布施的人、所布施的对象、所布施的东西这三轮本来都是空，那么一天到晚都布施有什么问题啊？普通凡夫过于执着布施，沉海的行为，就是把“布施”的这个行为也布施掉了，这是大布施，是真正的布施，是没有比这更高的布施了。怎么能说庞居士不布施呢。
五九、损己利人
【原文】智者入灭。曰。吾不领众。必净六根。由损己利人。止登五品。南岳亦自言。坐是止证铁轮。二师虽是谦己诲人。然亦实语。但与我辈之损不同耳。何以故。我辈损则诚损。二师虽损而不损也。今以喻明。如一富室。一窘人。二俱捐财济众。其损不异。然窘人则窘益甚。富室则富自若也。又如沟渠江海。均用汲灌。而沟渠减涸。江海自若也。既无所损。何为限于五品铁轮。噫。天下以圣归仲尼。仲尼言圣我不能。天下以道属文王。文王顾望道未见。增上慢比丘。可弗思乎。
【译文】天台宗四祖智者大师入灭时，说过：“我若不统领大众，必定清净六根，所以损已利人，只达到（圆教九品中的）五品了。”南岳慧思大师自己也说：“得到的果位也只是铁轮十信位。”二位大师虽然是以自己的谦虚来教诲他人，却也是实话。但与我们这些人的受损是不能等同的了，为什么呢？因为我们的损失是真的损失，二位大师虽然损失却又不损失什么，现用比喻来说明。譬如一个是富人，一个是穷人，二人拿出财产救济众人，他们的损失表面是一样的。但穷人就更穷了，富人却还是依然富有如故。又如小水沟和大江大海，都用来浇灌土地，小水沟减少甚至干涸，大江大海就依然如故。既然没有损失，那为什么又有五品和铁轮的界限呢？噫！天下人都认为孔子是圣人，而孔子说“圣人我当不了”；天下人都认为文王有道，而文王说“我没有见到道呢”。有增上慢的僧人，能不深思吗。
六○、良知
【原文】新建创良知之说。是其识见学力深造所到。非强立标帜以张大其门庭者也。然好同儒释者。谓即是佛说之真知。则未可。何者。良知二字。本出子舆氏。今以三支格之。良知为宗。不虑而知为因。孩提之童无不知爱亲敬长为喻。则知良者美也。自然知之。而非造作者也。而所知爱敬涉妄已久。岂真常寂照之谓哉。真之与良。固当有辨。
【译文】明代思想家王阳明先生创立了“良知”的学说，是他的见识学力有很深造诣所产生的结果，不是强行打出来的什么旗号来扩大他的影响啊。不过喜欢把儒家和佛家混同的人，认为“良知说”就是佛教的“真知”，这是不对的。为什么？“良知”二字，本来是孟子提出来的。现用逻辑中的三支量式来推理说明：以“良知”为命题，“不思维就明白”是理由，“小孩子没有不知道爱亲人尊敬长辈”是举例。那么知道“良”是美好的意思，是自然就知道的，不是故意造作出来的。而知道爱亲人尊敬长者却是长期教导的结果，哪里是佛教所说的本来如此呢？所以“真”与“良，理当有区别。
六二、寂感
【原文】慈湖。儒者也。不观仲尼之言。操则存。舍则亡。出入无时。莫知其乡。则进于精神矣。复进于良知矣。然则是佛说之真知乎。曰。亦未也。真无存亡。真无出入也。莫知其乡则庶几矣。而犹未举其全也。仲尼又云。无思也。无为也。寂然不动。感而遂通天下之故。夫泯思为而入寂。是莫知其乡也。无最后句。则成断灭。断灭。则无知矣。通天下之故。无上三句则成乱想。乱想则妄知矣。寂而通。是之谓真知也。然斯言也。论易也。非论心也。人以属之蓍卦而已。盖时未至。机未熟。仲尼微露而寄之乎易。使人自得之也。甚矣。仲尼之善言心也。信矣。仲尼之为儒童菩萨也。然则读儒书足了生死。何以佛为。曰。佛谈如是妙理。遍于三藏。其在儒书。千百言中而偶一及也。仲尼非不知也。仲尼主世间法。释迦主出世间法也。心虽无二。而门庭施设不同。学者不得不各从其门也。
【译文】宋朝哲学家杨慈湖是位儒者啊，孔子不是说过的么：“操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡。”然后演进到精神说，又进而发展到良知说。但这是佛教的真知吗？我认为，这也不是啊。“真”是没有存亡的，“真”是没有出入的，说“莫知其乡”还差不多了，但还是说的不全面啊。孔子又说过：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”能泯灭思维而转入寂灭，是“莫知其乡”啊。没有最后那句“感而遂通天下之故”，就成了佛教所说的断灭了。断灭，就是无知无识。“通天下之故”呢，没有前面的三句“无思也，无为也，寂然不动”，又成了胡思乱想。乱想，就是妄想了。寂灭而且融通，这才可以称为真知。不过这种话，是讨论《易经》的，不是讨论心法啊。人们认为这些话跟占卜算卦相关而已。因为时机未到，机缘不成熟，孔子露一点消息而寄托在《易经》中了，让人自己领会就是了。了不起啊！孔子是很善于讲心法的呀！我相信，孔子一定是儒童菩萨了！不过读儒家的书也能够了生死，还要学什么佛呢？我认为，佛讲佛法妙理每卷书都是，而在儒书中，千百句言语只是偶有涉及到。孔子不是不知妙理啊，孔子是以世间法为主，释迦牟尼佛是以出世间法为主。本心虽然是一样，但门面招牌不同，学者就不得不各走各的门了！
六三、来生（一）
【原文】今生持戒修福之僧。若心地未明愿力轻微。又不求净土。是人来生多感富贵之报。亦多为富贵所迷。或至造业堕落者。有老僧摇手不之信。予谓无论隔世。亲见一僧结茅北峰之阴。十年颇著清修。一时善信敬慕。为别创庵。徙居之。遂致沉溺。前所微得俱丧。现世且然。况来生耶。问此为谁。予云。即老兄是。其人默然。
【译文】今生持戒只为修福报的僧人，如果没有真正觉悟，愿力也很轻微，又不求生西方净土，这样的人来生来世大多会得到富贵的果报，多数也就被富贵所迷惑了，有可能因富贵而造业堕落的。有一老僧摆手表示不信，我对他说，且不论隔世迷惑，现世我亲眼见到一位僧人在北峰幽静的地方搭茅蓬修行，十年的清修很有点成效。一时间有善男信女敬慕，为他另建一座庵堂，请他迁居，于是条件好了导致这位僧人贪恋享受堕落了，以前修行得到的一点成就全都丧失了。现世尚且如此，何况来生呢？老僧问是谁？我说：“就是老兄你啊。”他黙然无语。
六四、来生（二）
【原文】僧有见贵显人而心生慕羡愿似之者。复有见贵显人而心生厌薄若不屑者。是二人皆过也。何也。尔徒知慕羡彼。而宁知彼之前生。即尔苦行修福僧人乎。则何必慕羡。尔徒知厌薄彼。而宁知尔之苦行。来生当作彼有名有位官人乎。则何可厌薄。既未离生死。彼此更迭。如汲井轮。互为高下。思之及此。能不寒心。但应努力前修。不舍寸阴以期出世。安得闲工夫为他人慕羡耶。厌薄耶。
【译文】僧人中有的看见尊贵显要的人心生羡慕并希望成为那样的人；也有的看见尊贵显要的人心生厌恶好像不屑一顾。这二种人都过于偏激了，为什么呢？你只知道羡慕他们，却怎么不知他们的前生，就是现在你这样苦行修福的僧人呢？所以何必羡慕呢？你只知道厌恶他们，却怎么不知因你现在的苦行，来生也会是有名有地位的达官贵人呢？所以有什么可厌恶的呢？既然还没有脱离生死，僧人贵人不断更换，如同汲井水的车轮，互为高下轮回不绝。想到这里，能不寒心吗？所以只应努力向前修行，不浪费一点时间争取出离世间，哪里有闲工夫去羡慕他人，厌恶他人呢？
六五、弃舍所长
【原文】凡人资性所长。必著之不能舍。如长于诗文者。长于政事者。长于货殖者。长于战阵者。乃至长于书者画者琴者棋者。皆弊精竭神殚智尽巧以从事。而多有钩深穷玄。成一家之名以垂世不朽。若能弃舍不用。转此一回精神智巧。抵在般若上。何患道业之无成乎。而茫茫古今。千百人中。未见一二矣。
【译文】凡是人的资质禀性有特长的，必然执着这个特长不能舍弃。如擅长做诗写文章的人，擅长行政事物的人，擅长经商的人，擅长争战谋略的人，乃至擅长书法、绘画、音乐、下棋的人，都是耗费精神、用尽智巧来从事他的喜好。其中有的达到极精深的境界，成为名家世代相传。如果舍弃不用，把这样的精神智巧，转而用在修学佛法上，还怕道业不会成就吗？可是茫茫古今，千百人中，也没见到一两个啊！
六六、二种鼠
【原文】家鼠穿墉走梁。循床入箧。累累然与人近。而逃形避影。自古无能豢而狎之者。松鼠以山岩为国。树杪为家。若方外之士化外之民。而人得置之襟怀。驯如慈母之抚赤子。此其故何也。意者。宿习之使也。彼家鼠。其昔穿窬之盗者耶。彼松鼠。其昔为人之服役者耶。均之畜生。而不无彼善于此也。术不可不慎也。
【译文】家鼠穿过高墙跑过房梁，沿着床边钻箱入柜，无数次与人接近，而又逃避躲藏，自古以来没有人能够豢养并且亲昵它们。松鼠是以山岩为自己的国土，树枝上面为自己的家，它们如同世外的高人和没有教化的边民。而人们得到松鼠放在怀中，温驯它就像慈母在抚摸刚出生的孩子，这是什么原因呢？我想，是过去世的习气所形成的吧。那些家鼠，就是过去翻墙钻洞的盗贼吗？那些松鼠，就是过去为他人做工当差的吗？同样是畜生，却不是没有好坏之分的，用什么技能不可不慎重啊。
六七、僧习
【原文】末法僧有习书。习诗。习尺牍语。而是三者。皆士大夫所有事。士大夫舍之不习而习禅。僧顾攻其所舍。而于己分上一大事因缘置之度外。何颠倒乃尔。
【译文】末法时期，僧人中有练习书法的，练习写诗的，练习写文章的。而这三项呢，本来是世间贵族知识分子所爱好的事，现在这些贵族知识分子都舍弃这些事不练而练习禅法了，僧人倒是对人家舍弃的东西用功，而对于自己本份上解脱生死这样的“一大事因缘”却放到一边去了，怎么会如此颠倒啊！
七三、醉生梦死
【原文】醉生梦死。恒言也。实至言也。世人大约贫贱富贵二种。贫贱者。固朝忙夕忙以营衣食。富贵者。亦朝忙夕忙以享欲乐。受用不同。其忙一也。忙至死而后已。而心未已也。赍此心以往。而复生。而复忙。而复死。死生生死。昏昏蒙蒙。如醉如梦。经百千劫。曾无了期。朗然独醒。大丈夫当如是矣。
【译文】“醉生梦死”是老话了，其实也是最有道理的话了。世间人大约分为贫贱和富贵二种，贫贱的人当然是早晚都在忙着生计，富贵的人也是早晚忙着享受世俗的快乐。苦乐的感受不同，他们的忙却是一样的，忙到死为止。心却没有完结，带着这个心去，又出生，又忙碌，又死亡，反反复复。昏昏沉沉，如醉酒中，如在梦中，经百千劫，也没有个完。明明朗朗的独自清醒，大丈夫应当这样才是啊！
七四、真道人难
【原文】凡人造业者百。而为善者一二。为善者百。而向道者一二。向道者百而坚久者一二。坚久者百。而坚之又坚久之又久。直至菩提。心不退转者一二。如是最后。名真道人。难乎哉。
【译文】一般造业的人如果有一百个，那么为善的人也就只有一二个；如果为善的人有一百个，那么修习佛道的人也就只有一二个；如果修习佛道的人有一百个，那么持久的人也就只有一二个；如果持久的人有一百个，那么坚持不懈，久之又久，直到成就大智慧、心不退转的人也只有一二个。像这样依次类推到最后，那才是真道人。太难了啊！
七九、楚失弓
【原文】楚王失弓。左右欲求之。王曰。楚人失弓。楚人得之。何必求也。仲尼曰。惜乎其不广也。胡不曰。人遗弓。人得之。何必楚也。大矣哉。楚王固沧海之胸襟。而仲尼实乾坤之度量也。虽然。仲尼姑就楚王言之。而未尽其所欲言也。何也。尚不能忘情于弓也。进之则王失弓。王犹故也。无失也。假令王复得弓。王犹故也。无得也。虽然。犹未也。尚不能忘情于我也。又进之。求其所谓我者不可得。安求其所谓弓也人也楚也。
【译文】楚王丢失了弓，属下想去寻找。楚王说：“楚国人丢失了弓，还是楚国人得到，何必去找呢？”孔子说：“可惜楚王的心量还不宽广啊，为什么不说，人丢失了弓，还是人得到，何必只是楚国呢。”很大气啊！楚王固然有沧海一般的胸襟气魄，而孔子实在是天地一般的容量。当然，孔子也是姑且就楚王的话引伸，而没有完全把话说透。为什么呢？因为还是没有超出弓的话题呢。再进一步说楚王丢失了弓，楚王还是象过去一样，没有失去什么；假如楚王又得到了弓，楚王也还是和以前一样，也没有得到什么。尽管如此，还不彻底，还没有超越“我”。更进一步就是，要找什么“我”也不可得，哪还有什么弓啊、人啊、楚国啊。
八○、汤厄（一）
【原文】辛丑孟春十日。予随例入浴。失足沸汤中。从踵及股。既而调治乖方。逾两月而后愈。虽备历诸苦。而于苦中。照见平日过咎。生大惭愧。发菩提心。盖平日四大无恙。行坐随意。眠起随意。饮食随意。谈笑随意。不知其为人天大福也。安享此福。无复思念六道众生。且我此一饷安乐时。地狱众生。挫烧舂磨者。不知经几许苦矣。饿鬼众生。饮铜食血者。不知经几许苦矣。畜生众生。衔铁负鞍。刀割鼎烹者。不知经几许苦矣。纵得为人。而饥寒逼迫者。服役疲劳者。疾病缠绵者。眷属分离者。刑罚责治者。牢狱监禁者。征输困乏者。水溺火焚而死者。蛇螫虎啮而死者。含冤负枉而死者。其苦亦不知几许。而我弗知也。自今以后。得一饷安乐。即当思念六道苦恼众生。摄心正意。愿早成道果。普济含识。俾齐生净土。得不退转。刹那自肆。何以上报佛恩。而下酬檀信也。励之哉。
【译文】辛丑年正月初十，我按惯例洗浴，不小心掉到滚烫的开水里，从脚到大腿都烫伤了。后来治疗的方法又不对，经过二个多月才痊愈。虽然受了不少苦，但在痛苦中，观照到了平日的过失，因此生起大惭愧，同时发菩提心。大概是平日身体没有病痛时，行走坐下都如意，睡觉起床都如意，喝水吃饭都如意，谈笑问答都如意，不知道这就是人天大福报啊！安然地享受这个福报，不再挂念六道众生了。而且我现在享受片刻的安乐时，地狱里的众生，却正受着刀挫、火烧、舂击、磨碎的，不知已经历了多少痛苦啊。饿鬼道的众生，饮铜汁食血污的，也不知经受了多少痛苦啊。畜生道的众生，被驱使劳役、被宰杀烹煮的，又不知经受了多少痛苦啊！即使得了人身，那些饥寒交迫的，服役疲劳的，疾病缠身的，眷属分离的，刑罚治罪的，牢狱监禁的，被征穷困的，水淹火烧而死的，蛇咬虎食而死的，含冤负屈而死的，他们的苦也不知有多少，而我都不能知道啊。从今以后，有一点安乐，就应当想到六道痛苦的众生，收住心思端正意念，愿我早日成就佛道，普济众生，使众生都往生净土，得到不退转的利益。刹那间的放任自己，如何上报佛恩，而下对施主们的信任呢？努力啊！
八三、汤厄（四）
【原文】予见屠酤之肆。生置鳖鳝虾蟹之属于釜中。而以百沸汤烹之。则谕之曰。彼众生力弗汝敌。又微劣不能作声耳。若力敌。则当如虎豹啖汝。若能作声。冤号酸楚之声。当震动大千世界。汝纵逃现报。而千万劫中。彼诸众生。不放汝在。汝试以一臂纳沸汤中。少顷而出。则知之矣。今不意此报乃我当之。因思自少至老。虽不作此业。而无量生来。既宿命未通。安保其不作也。乃不怨不尤。安意忍受。而益勤修其所未至。
【译文】我见那些经常屠宰的酒馆餐馆里，把水族生物活生生的放到锅中，用热汤烹煮。我对他们说：“那些众生的力量敌不过你们，又微小低劣不能发出声音来。若是敌得过你们，它们肯定如虎豹一样吃掉你们；如果能出声，它们苦楚的呼喊号叫声，肯定震动大千世界。你们即使逃得了现世的报应，但在千万劫中，那些被宰杀的众生，也不会放过你们。你们试试将自己的手臂放进滚烫的开水中，很短的时间，就知道那个感受了。”今天没想到我受到这个果报了，因此我想从小到老，虽然没有造过这种恶业，但过去无量的生生世世中，虽没有宿命通知道，可难保没有做过啊。所以也就不抱怨了，甘心忍受果报，还要更加勤勉修习没有达到的境界。
八六、闻谤
【原文】经言。人之谤我也。出初一字时。后字未生。出后一字时。初字已灭。是乃风气鼓动。全无真实。若因此发嗔。则鹊噪鸦鸣。皆应发嗔矣。其说甚妙。而或谓。设彼作为谤书。则一览之下。字字具足。又永存不灭。将何法以破之。独不思白者是纸。黑者是墨。何者是谤。况一字一字。皆从篇韵凑合而成。然则置一部篇韵在案。是百千万亿谤书。无时不现前也。何惑之甚也。虽然。此犹是对治法门。若知我空。谁受谤者。
【译文】佛经《优婆塞戒经》说，别人诽谤我的时候，前一个字出来，后一个字还没出来；后一个字出来了，前一个字已灭失了。所以是风和气的变化所致，全都不是真实的。如果因此而发起嗔恨心，那么听到喜鹊乌鸦的叫声，都应该发起嗔恨心了。这话说得很妙，但有人说：“假设他人写成毁谤的书，那么整体上看，字字具足，又永远不灭掉，该用什么方法破解呢？”为什么不这样想，白的是纸，黑的是墨，什么是毁谤呢？况且所有的字，都是根据字的有关形体的《玉篇》和有关声韵的《广韵》凑合而成。那么一部篇韵的书摆在桌案上，就是等于百千万亿的谤书，无时不在眼前了。怎么会如此迷惑呢？所以，这还是对治的方法。如果知道了“我空”的道理，谁是受诽谤的人呢？
八八、预了
【原文】无常迅速。虽老少无别。然年少人犹处未定之天。妄冀长寿。若老年人。则定然光景无多矣。须把身世事处分了当。从他无常朝到暮到。撒手便行。无所系累。此晚境大要紧处。不可忽。不可忽。
【译文】无常是很快的，虽然对老年少年都没有分别，然而年少的人还不确定寿命长短，自然妄想着长寿。至于老年人，肯定是在世的光景不多了，必须把身后的事处理妥当，不管它无常是早上来还是晚上来，说走就走，没有什么拖累。这是晚年最要紧的，不可忽视，不可忽视！
九○、求人过
【原文】见人饬躬立德。名称颇闻。便多方求觅其过。此忌心也。薄道也。或见人有所著述。其求过也亦然。不知闻一善行。览一好书。皆当随喜赞叹。而反掩之灭之。是诚何心哉。若果行系伪行。书系邪书。自应正言公论。明斥其非。又不当半褒半讥。依阿进退。
【译文】看见别人端正自己的品德，名声较大，便多方设法寻找他的过失，这是忌妒心啊，不厚道啊；或者见别人有所著述，在著述中找过失也是一样。不知听到一点善行，或者看到一本好书，都应当随喜赞叹，却反而掩盖毁灭，这到底安的什么心啊。倘若他人的行为是虚伪的，著的书是邪书，自然应该有公正的言论，明确指斥错误之处。这又不应该半是夸奖半是讥讽，曲意附和。
九一、谋断
【原文】古称玄龄善谋。如晦善断。盖谋与断当兼备而不可一缺者。予于事。多有见之极明。而持之不武。以此致误。常悔之恨之。故禅门贵悲智双足。而谋与断。俱智所摄。谋而乏断。正能见而不能持也。此终是智浅而不深。偏而不全耳。大宜勉旃。
【译文】古人称唐朝大臣房玄龄善于谋略，杜如晦善于决断，其实谋略与决断应当两者兼备而不可缺一的。我做事情，多有见识非常高明，而处理时不果断，结果延误时机，常常又悔又恨。所以禅门中看重慈悲和智慧双双俱足，而谋略与决断，都是智慧统摄。有谋略而缺乏决断，就是有见识而不能处理好，这终究是智慧太浅，偏而不全的缘故！真应该努力啊。
九五、念佛
【原文】世人稍利根。便轻视念佛。谓是愚夫愚妇勾当。彼徒见愚夫愚妇口诵佛名。心游千里。而不知此等是名读佛。非念佛也。念从心。心思忆而不忘。故名曰念。试以儒喻。儒者念念思忆孔子。其去孔子不亦庶几乎。今念念思忆五欲。不以为非。而反以念佛为非。噫。似此一生空过。何如作愚夫愚妇耶。而惜乎智可能也。愚不可能也。
【译文】世间的人根性稍微好点，就轻视念佛，认为是愚夫愚妇的勾当。他们只见到愚夫愚妇口里念佛号，心却跑到千里外了，而不知这等念佛是名义上的读佛，不是念佛啊。念是从心起，心思忆念佛而不忘却，这才叫做念。我试着用儒家作比喻吧，学儒的人常思念孔子，那么和孔子不就差不多了吗。现在常想着世间的各种欲望，不知道是错，反而认为念佛是错。噫！就这样空过一生，还不如作愚夫愚妇呢。但可惜智慧的人能作，愚蠢的人不可能作啊。
九七、行脚
【原文】予单丁行脚时。忍饥渴。冲寒暑。备历诸苦。今幸得把茆盖头。虽不识修行。而识惭愧。云水乍到。供事唯勤。己身受用。不敢过分。盖谓曾为浪子偏怜客。穷汉起家惜土如金也。今乍入缁门。便住现成庵院。事事如意。喻似富家儿不谙民间疾苦。纵才智兼人。无赖参访。而闭门自大。习成我慢。增长无明。亦所失多矣。
【译文】我独自四处参学时，曾忍受饥渴，不怕寒暑，经历了很多辛苦。今天幸而有个茅屋盖头，虽不懂修行，但知惭愧。如有他方云游僧人来到，只有殷勤招待，自己的生活享用，那是不敢过分的。因为是：“曾为浪子偏怜客。”“穷汉起家，惜土如金”啊。现今进入佛门，便住现成的寺院，事事如意，就像是富家子弟不知民间疾苦。纵然才智过人，不去参访游学，而关起门来自以为是，养成了傲慢的习惯，更增长了迷惑，也就损失太多了啊。
一○一、闻讣
【原文】闻人讣音必大惊讶。此虽世间常情。然生必有死。亦世间常事。自古及今。无一人得免者。何足惊讶。特其虚生浪死而不闻道。是重可惊讶。而恬不惊讶。悲夫。
【译文】听到有人逝世的消息，必定非常惊讶，这虽然是世间常情，但有生必有死，也是世间常见的事。从古到今，没有一个人能幸免于死，哪里值得惊讶。特别是虚度一生、放浪到死而没有听闻过佛法，这是很应该惊讶的。可是还那么坦然不觉得惊讶，可悲啊！
一○四、病者众生之良药
【原文】世人以病为苦。而先德云。病者众生之良药。夫药与病反。奈何以病为药。盖有形之身。不能无病。此理势所必然。而无病之时。嬉怡放逸。谁觉之者。唯病苦逼身。始知四大非实。人命无常。则悔悟之一机。而修进之一助也。予出家至今。大病垂死者三。而每病发悔悟。增修进。由是信良药之语。其真至言哉。
【译文】世人认为生病是痛苦的，而以前的大德说：“病是众生的良药。”可是药与病是相反的，怎么还把病当作药？因为有形的身体，不可能没有病，这个规律是必然的。然而没病的时候，就寻欢作乐，放任享受，谁会警觉啊。只有身体开始产生病苦，才知道四大假合的身体是不真实的，人的生命是无常的，这其实是悔悟的机缘，也是修行精进的助缘啊。我出家到现在，有三次大病都差点死了，然而每次病都让我发起悔悟心，更增进修行。所以我相信“病是众生良药”的话，它真是至理明言啊！
一○六、名利
【原文】荣名厚利。世所同竞。而昔贤谓求之既不可得。却之亦不可免。此却之不可免一语最极玄妙。处世者当深信熟玩。盖求不可得。人或知之。却不可免。谁知之者。如知其不可免也。何以求为。又求之未得。不胜其愠。及其得之。不胜其喜。如知其不可免也。何以喜为。又己得则喜。他人得之则忌。如知其不可免也。何以忌为。庶几达宿缘之自致。了万境之如空。而成败利钝。兴味萧然矣。故知此语玄妙。
【译文】荣耀的名声、丰厚的利禄，世间人都是争着要的。而过去的贤圣认为“强求既然不可得，失去也是不可免的”。这“失去不可免”一句最奥妙了，为人处世应当深信，反复玩味。因为名利“求不可得”，一般人可能还知道；名利“失去不可免”，这谁知道呢？如果知道名利失去“不可免”，还求它干什么？还有求不到名利，就非常烦恼；及至得到了，就非常欢喜。如果知道名利失去“不可免”，还有什么可欢喜的？再有，自己得到就欢喜，他人得到就忌妒，如果知道名利失去“不可免”，还有什么可忌妒的？什么时候能通达过去世的因缘，知道名利是自己造的，了悟世间一切都是空假虚幻的，那么成败得失，也就没有趣味了。所以知道这句话是很奥妙的。
一○七、临终正念
【原文】经言人欲终时。闻钟磬声。增其正念。而杭俗亡者气绝良久。方乃召僧击磬。已无及矣。又讹为之说曰。磬之鸣也。促亡人行赴阎罗也。其谬一至于是。
【译文】佛典说人在临终时，听到钟磬的声音，能增强临终人的正念。而杭州的风俗是，亡者气绝已经很久了，才召请僧人来敲磬，已来不及了啊。还讹传说，磬的声音呀，更促使亡人去见阎罗呀。其荒谬竟然到了这种程度。
一○八、花香
【原文】庭中百合花开。昼虽有香。澹如也。入夜而香始烈。夫鼻非钝于昼而利于夜也。白日喧动。诸境纷杂。目视焉。耳听焉。鼻之力为耳目所分而不得专也。用志不分。乃凝于神。信夫。
【译文】庭院中百合花开了。白天虽有香味，淡淡的；到了夜晚香味才开始浓烈。鼻子的嗅觉不是白天迟钝而夜晚敏感啊，白天喧哗动静很大，各种境况纷扰杂乱，眼睛要看，耳朵要听，鼻子的嗅觉力分散而不能专注啊。“用志不分，乃凝于神。”庄子说的确实如此。
一○九、人虎传
【原文】说海载人虎传。一僧戏披虎皮于山径间。有见而怖走。遗其橐囊者。辄取之。皮忽著身。遂成虎。不敢归寺。而心历历然人也。渐饥。不得已。食狐兔羊犬。既而捕得人。将食之。视之。僧也。大悔恨。恨极悲号。举身自掷。皮忽堕地。还复人体。因感斯异。乃破衲行乞。遍参知识。刻心办道。后竟成名德云。经云一切唯心造。观于是尤信。
【译文】《说海》记载有“人虎传”的故事。有一个僧人出于好玩披着虎皮走在山里，有人看见而恐怖逃跑，丢下了他的包袱。僧人于是去拾取包袱，虎皮忽然紧贴身上，遂即变成老虎，不敢回寺院，而心中清清楚楚知道自己还是人啊。渐渐的饥饿了，不得已吃狐、兔、羊、犬，接着抓到人，正要吃的时候，发现是个僧人，大为悔恨，悔恨到极处，悲痛哭号，摔打自己的身体，虎皮忽然脱落在地上，恢复了人体。僧人因为感悟到这个异常的现象，就破衣乞讨，到处参访善知识，用心修道，后来竟成为名僧大德。《华严经》说“一切唯心造”，看这个故事更相信这个话了。
一一○、六道互具
【原文】六道之中。复有六道。且以人言之。有人而天者。诸国王大臣之类是也。有人而人者。诸小臣。及平民衣食饶足。处世安然之类是也。有人而修罗者。诸狱吏。屠儿。刽子之类是也。有人而畜生者。诸负重力役。恒受鞭挞之类是也。有人而饿鬼者。诸贫穷乞人。啼饥号寒之类是也。有人而地狱者。诸刑戮剐割之类是也。天等五道亦复如是。所以然者。昔因持戒修福。今得人身。而所修戒福有上中下。此三种中复有三种。多多无尽。各随其心。感报不一。经云一切唯心造。又观于是尤信。
【译文】六道之中，还有六道。且拿人道来说，有的人就如天人，如国王大臣一类就是啊；有的人就是人，如小的官员以及平民，衣食充足，生活安然的一类就是啊；有的人就如阿修罗，如那些狱吏、屠夫、刽子手一类就是啊；有的人就如畜生，如那些干重活的苦力仆役，常受鞭打一类的就是啊；有的人就如饿鬼，如那些贫穷要饭的乞丐，饥寒交迫一类的就是啊；有的人就如地狱，如那些遭到严刑惩罚一类的就是啊。其它五道也是如此。所以这样，是因过去持戒修福，所以得到人身。而所修的戒福有上、中、下三等，这三等中又有三等，是重重无尽的。各人随各人的心，感召的果报也不一样。《华严经》说“一切唯心造”。又观察到这些现象就更相信佛经上的话了。
一一一、智慧
【原文】增一阿含经。佛言。戒律成就。是世俗常数。三昧成就。亦世俗常数。神足飞行成就。亦世俗常数。唯智慧成就为第一义。则知戒定等三学。布施等六波罗蜜。唯智慧最重。不可轻也。唯智慧最先。不可后也。唯智慧贯彻一切法门。不可等也。经云。因戒生定。因定发慧。盖语其生发之次第则然。而要当知所重知所先知所贯彻始得。虽然。此智慧者。又非聪明才辩之谓也。如前世智当悟中说。
【译文】《增一阿含经》中佛说：“戒律成就，是世俗常数。三昧成就，亦世俗常数。神足飞行成就，亦世俗常数。唯智慧成就为第一义。”由此可知戒定慧三学，布施等六波罗密，唯有智慧是最重要的，不可轻视啊；唯有智慧是最优先的，不可放在后边啊；唯有智慧能贯穿一切法门，不可等同其它法门。《楞严经》说：“因戒生定，因定发慧。”这是从发生发展的过程来说是这样的，但要知道重要的是什么、优先的是什么、贯穿的是什么才能得到智慧。当然，这个智慧，又不是世间的聪明才辩啊，就如前面“世智当悟”中说的那样。
一一六、果报（一）
【原文】经言。万法唯心。错会者。谓无心则无因无果。故不患有业。唯患有心。有业无心。阎老子其奈我何。遂安意造业。无复顾忌。不知无心有二。如理思惟。用心之极。而自然入于无心三昧者。真无心也。起心造业。又起心制心。强制令无。似得无心。心恰成有。心有则业有。阎老子铁棒未放汝在。
【译文】佛经上说：“万法唯心。”对这话理解错了的人，认为没有心就没有因果，所以不怕有业力，只怕有心。有业力没有心，阎王老子也拿我没办法，于是安安心心地造业，不再有顾忌。不知没有心的情况有两种：一种是如理如法的思维，用心到了极点，自然而然进入无心三昧，这是真的没有心；另一种是已起心造业，又再起一个心去制约造业的心，想要强制消除业心。看起来好像没有心，其实恰恰相反更有心，有心当然有业，阎王老子的铁棒就不会放过你啦。
一一七、果报（二）
【原文】又经言。具足智慧菩萨脱使堕落。在畜生中。畜生中王。在饿鬼中。饿鬼中王。错会者谓有智则能转业。故不患有业。唯患无智。有业有智。阎老子其奈我何。遂安意造业。无复顾忌。不知经称智慧。非等闲世智之谓也。且汝智慧。得如文殊身子否。纵不及此。次而下之。得如善星。调达否。善星博学十八香象所载法聚。调达得罗汉神通。而俱不免生陷地狱。况汝智慧未必胜此二人乎。杯水不能熄车薪之火。萤光不能破幽谷之昏。今之小智。灭业几何。阎老子铁棒。未放汝在。
【译文】又有经典说：“具足智慧的菩萨如果堕落恶道，在畜生中，是畜生中的王者，在饿鬼中，是饿鬼中的王者。”对这话理解错了的人，认为有智慧就能转变业力，所以不怕有业力，只怕没有智慧。有业力有智慧，阎王老子也拿我没办法，于是安安心心地造业，不再有顾忌。却不知经典上说的智慧，不是普通世间所说的智慧啊。况且你的智慧，能比得上文殊菩萨、舍利弗尊者吗？这二位就算比不了，次一等的如善星比丘、提婆达多能比吗？善星学了如十八香象所载的那么多法，调达证得了罗汉神通，但都免不了落入地狱，何况你的智慧未必能胜过这两个人呢？一杯水是不能熄灭一车干柴燃起的烈火，一点萤火虫的亮光是不能照破幽谷的昏暗。今天有点小智慧的人，能灭除多少罪业？阎王老子的铁棒，不会放过你的。
一一八、塞翁
【原文】得失曾无定形。祸福互为倚伏。塞翁一段因缘。人皆知之。而未必信之也。予失足沸汤。筋挛不伸。畜双拐为二侍。若将终身焉。作跛脚法师歌自嘲。有只愁此脚不终疾　之句。既而足伸如故。笑以为诗谶。而依然奉以为诗规也。且感且惧。愿无忘射钩。
【译文】得失本来没有固定的形态，祸福却是相互依赖和潜伏的。《淮南子》中塞翁失马的一段因缘故事，人人都知道，但未必相信真有其事啊。我失足掉进烫水里，腿脚抽筋伸不直，做了一双拐棍协助两条腿，以为终身都要拄双拐了，作《跛脚法师歌》嘲笑自己，其中有“只愁此脚不终疾”的句子。后来腿脚伸展和以前一样，感觉好笑以为是预言诗，但依然把此诗奉作规劝的诗，又感念又惶恐，希望不要像齐桓公忘掉射钩之恨那样忘掉这件事。
一二四、山色
【原文】近观山色。苍然其青焉。如蓝也。远观山色。郁然其翠焉。如蓝之成靛也。山之色果变乎。山色如故。而目力有长短也。自近而渐远焉。青易为翠。自远而渐近焉。翠易为青。是则青以缘会而青。翠以缘会而翠。非唯翠之为幻。而青亦幻也。盖万法皆如是矣。
【译文】近距离观看山色，那个青绿苍苍然，又如蓝啊。远距离观看山色，那个翠绿郁郁然，又如靛啊。山的颜色真有变化吗？山色如故，是目光有长短啊。自近距离渐渐远去呢，青绿就变为翠绿；自远距离渐渐接近呢，翠绿就变为青绿。所以青绿有接近的缘才会青绿，翠绿有远去的缘才会翠绿，不只是翠绿会变幻，也不只是青绿会变幻，两者都会变幻哪。其实万事万物都是这样的变幻呀！
一二五、见生梦
【原文】夜梦中多见生事。罕梦前生。何也。盖梦以想成。想多见生。不及前生故也。且三乘贤圣。尚有隔阴出胎乍时之昏。况具缚凡夫。脱一壳。入一壳。从母腹中颠倒而下。尚何能记忆前生耶。惟据其目前纷纷纭纭。昼则为想。夜则为梦耳。而或时未见之物未作之事未历之位。现于梦中者。则无始之境。任运而然。亦莫知其所以然而然也。想阴既破。寤寐恒一。幸相与致力焉。
【译文】夜晚在梦中见的多半是今生的事，很少有梦见前生的，为什么呢？因为梦是由于想的太多才生成的，而想的一般都是今生的，却想不到前生的原故啊。再说三乘声闻乘、缘觉乘、菩萨乘的圣贤们，还有隔阴之迷，刚出生时就忘掉前世的昏聩，何况具足烦恼的凡夫？脱离一个躯体，进入另一个躯体，从母亲的腹中颠倒而下，怎么还能记得前生呢？只有根据目前纷纷纭纭的状况，白天想着，夜里就变为梦了。有些没见过的东西，没做过的事，没经历过的地位，出现在梦中，那是无始劫中的境遇，随意运作而来的，但也不知为什么会来更不知为什么会去呢。不过五阴中的想阴破除了，醒与睡总是一样的。希望共同努力啊！
一三○、道原
【原文】或问。道德经云。吾不知其名。字之曰道。则道之一言。自老子始。而万代遵之。佛经之所谓道者。亦莫之能违也。则何如。曰。著于易。则云履道坦坦。纪于书。则云必求诸道。咏于诗。则云周道如砥。五千言未出。道之名已先立矣。况彼之所谓道者。乃法乎自然。如其空无来原。自然生道。则清凉判为无因。如其本于自然。方乃生道。则清凉判为邪因。无因邪因。皆异计耳。非佛之所谓道也。佛道。则万法由乎自心。非自然。非不自然。经言阿耨多罗三藐三菩提者。是无上正觉之大道也。尚非自然。何况法自然者。
【译文】有人问：“《道德经》说：‘吾不知其名，字之曰道。’那么道的说法，从老子开始，后世万代都遵从，佛经所讲的‘道’，也没有不同的意思吧，是这样吗？”我说：“着迷《易经》的，就爱说‘履道坦坦’；纪念《尚书》的，就爱说‘必求诸道’；吟咏《诗经》的，就爱说‘周道如砥’。五千句话没说完，‘道’这个名已经处处都有了，何况老子所说的‘道’，意思是效法自然。如果它是空的没有来源，是自然产生的，清凉国师就判定它是‘无因’；如果它是本来就有的，非自然产生的，清凉国师就判定它是‘邪因’。无因邪因，都是不同的说法了，不是佛所讲的‘道’啊。佛讲的道，则万事万物都是出自于本心，不是自然，也不是不自然。佛经上说的‘阿耨多罗三藐三菩提’，是无上正觉的‘大道’，还不是自然的东西可比的，何况效法自然的东西呢？”
一三一、菩萨不现今时
【原文】窃怪今时造业者多。信道者寡。菩萨既度生无已。何不分身示现。化诱群迷。且昔佛法东流。自汉魏以迄宋元。善知识出世。若鳞次然。元季国初。犹见一二。近胡寥寥无闻。如地藏愿度尽众生。观音称无刹不现。岂其忍遗未度之生。亦有不现之刹耶。久而思之。乃知菩萨随缘度生。众生无缘则不能度。喻如月在天上。本无绝水之心。水自不清。月则不现。况今末法渐深。心垢弥甚。菩萨固时时度生。而生无受度之地。是则临浊水而求明月。奚可得乎。
【译文】暗暗奇怪现今造业的人多，信佛的人少，菩萨既然度众生是无休无止的，为什么不分身示现，劝化诱导迷误的众生。而且昔日佛法流传到东方，自汉朝直到宋朝元朝，善知识不断的出世，多的像鱼鳞排列一样。元朝和本朝初期，还能见到有一两个，到现在为什么几乎听闻不到有这样的人？如果地藏菩萨的愿力是度尽众生，观音菩萨号称没有刹土不现身的，那怎么还能忍心遗留下没有得度的众生，也有不现身的刹土呢？想了很久，才明白菩萨是随缘度众生，众生无缘那就不能得度。比如月亮在天上，本来是没有拒绝水中显现的心，是水自己不清静，月亮也无法在水中显现。何况现今末法时期越来越深重，心的尘垢越来越多，菩萨固然时时刻刻都在度众生，但众生没有受度的地方，所以想在浊水中看到明月，怎么可能呢？
一三二、如来不救杀业
【原文】复次。今时造业。惟杀尤甚。无论四海之广。即此一邑。于一日中所杀生命。牛羊犬豕鹅鸭鱼鳖。动以千万。其细微者何可胜数。而春秋二时。飨天地。祀鬼神。蒸尝于祖考。报德报功于先圣先贤。牲牷之用。不知其几。而天地不矜。鬼神不怜。祖考不知。先圣先贤不潜为禁止。至于如来。仁覆天地。慈摄鬼神。恩逾祖考。德冠于诸圣贤。何不稍示神通。或俾现受恶报。或令还著本人。则谁不战惧改悔。而漠然若罔闻者。何也。久而思之。乃知今牛羊等。因昔造杀。报在畜生。彼旃陀罗。即前所杀。转为能杀。因缘会遇。始畅本怀。定业使然。无能救者。俟其业尽。然后报息。虽天中天。圣中圣。亦末如之何也已。况宿报甫平。新殃更造。因果相循。吾不知其所终也。且往者莫谏。来者可追。则今断杀因。后无杀果。如来明训。彰如日星。为诸众生而救杀业。不已至乎。
【译文】其次，今天人们的造业，还是以杀生尤为严重。不论五湖四海的广大了，就拿这一个县来说，在一天中所杀的生命，牛羊狗猪鹅鸭鱼鳖等等，动不动就是成千上万，还有更细小的哪里数得过来？而春秋两季，祭天地，祀鬼神，对祖先的蒸尝祭祀，对先圣先贤的报德报功祭祀，所用的牲畜，又不知有多少。而祭祀用的牲畜，天地不会可惜，鬼神不会怜悯，祖先也不知道，先圣先贤更不禁止。至于如来，仁心能覆盖天地，慈悲能摄受鬼神，恩德超过了祖先和先圣先贤，何不稍微显示神通，或使杀生的人现受现报，或令被杀的慘痛还给杀生的人，这样谁不害怕并且改悔？可是如来好像很漠然的样子，根本没有听到什么，为什么呢？想了很久，才明白今天被杀的牛羊等等，因为往昔也造了杀业，现受畜生的果报。那些从事宰杀低贱职业的人，就是前世所被杀的畜生，现世转为能杀畜生的人，因缘会遇成熟，才使自己报复的心畅快。定业造成这样的结果，没有能挽救的，只有等到业报受尽，然后再报复。虽然天人中的天人，圣人中的圣人，也是无可奈何啊。况且宿世的恩怨刚刚平息，新的灾殃又造出来，因果相互循环，我不知道它什么时候终止呢。然而过去的没法阻止，未来的还可以挽回，那么今天断了杀生的因，以后就没有杀生的果。如来明确的告诫，明明白白就像日月星辰的光芒一样，为了救护所有众生的杀业，不是已经尽力了吗？
一三四、毒蛇喻
【原文】昔佛行田间。见遗橐在地。指之曰。毒蛇。毒蛇。言已径去。有耕夫荷锄往击之。则遗橐也。持而归。得金数镒。大喜过望。俄而闻于王。责令输官。以为献少匿多。楚掠备至。征索无已。并其恒产俱尽。他日遇佛。泣曰。瞿昙诳我。瞿昙误我。　佛言。向汝道毒蛇。是毒蛇否。嗟乎。今之螫于毒蛇者众矣。螫而无悔。而复受其螫者亦众矣。岂独一耕夫哉。
【译文】往昔佛陀行走在田间，见有布袋遗落在地上，佛陀指着布袋说：“毒蛇！毒蛇！”说完就一直走过去不再回头。有个农夫听说后扛着锄头要去打蛇，结果看见是布袋，就拿回家去，从布袋里得到很多黄金，大喜过望。不久农夫拣到黄金的事传到国王那里，国王责令农夫把黄金上交官府，交了黄金后官府认为还有隐瞒，对农夫拷打逼供用尽各种酷刑，征讨索要没完没了，连农夫原有的家产都被敲榨光了。后来农夫遇到佛陀，哭泣说：“世尊骗了我！世尊害了我！”佛陀说：“我曾对你说过布袋是毒蛇，难道不是毒蛇吗？”可叹啊！今天被毒蛇咬的人很多了，被咬而不知吸取教训，结果再次被咬的人也还是很多啊，岂只是一个农夫呢？
一三六、食肉（二）
【原文】世人于朋友戚属。见有断肉茹素者。不惊以为奇。则笑以为愚。夫人之与畜。同一肉聚耳。肉人不食肉兽。此天理人情之所必至也。亦何足奇。而况谓之愚乎。吁。众生之迷昧也极矣。
【译文】世间人一般做为亲戚朋友来说，见到有断肉吃素的人，不是感到惊奇，就是以为愚蠢可笑。但人与畜生，同样都是血肉聚合的，有血肉的人不吃有血肉的动物，这是天理人情所必然的共识啊，有什么可惊奇的，何况认为是愚蠢的呢？吁！众生迷蒙愚昧也到了极点啊。
一三八、四知
【原文】天知地知。子知我知。杨伯起语也。议者谓人己之知异矣。天地则无二知也。愚少时亦以为然。后读内典佛骂意经。有四知之说。正与此同。盖云天神知。地神知。彼心知。我心知也。华严世主品。主天主地。主日主夜。主山主海等。莫不有神。则伯起之说非谬。故知先贤语未可轻议。
【译文】“天知地知，你知我知。”这是东汉名儒号关西孔子杨伯起的话啊。有人议论认为人知和己知是不一样的，而天地是没有知的。我少年时也以为这种议论是对的，后来读到佛教经典《佛说骂意经》，其中有四知的说法，正好与杨伯起说的一样。经上说天神知，地神知，他心知，我心知啊。《华严经世主妙严品》中也说，天地、日夜、山海等等，没有不是神主管的。那么伯起的说法是没有错的，所以前辈圣贤的话是不可以随便议论的。
一四○、世界
【原文】忆昔童子时。戏与诸童子相问难。谓天地尽处当作何状。将空然皆太虚欤。则此空者又何所止。将结实如垣壁欤。则此实者又何所止。诸童子无以应。笑而罢。而予则隐隐碍于胸中也。彼山海经所谓东西相去二亿里。南北相去一亿五万里。只据一方。诚管窥而已。后阅内典。至虚空不可尽。世界不可尽。意始大豁。以为非佛不能道。嗟乎。此未易言也。
【译文】回忆往昔儿童时，与其他小孩游戏问答相互刁难，问天地的尽头应当是什么样？全都是空如太虚吗？但这虚空又到哪里才是边呢？若有边又像墙壁那样结实吗？那这结实的东西又有边吗？其他小孩子回答不了，只有一笑了之。而我却隐隐的感觉有个东西堵在胸中啊。那个《山海经》上说，东西相距二亿里，南北相距一亿五万里，只局限于一个地方，真的就像从管孔里看东西而已。后来读佛教经典，读到虚空不可穷尽，世界不可穷尽，心中才豁然开朗，觉得不是佛不能说出这样的话。感叹哪！这其中的道理又不是语言能表达的了。
一四二、学道莫先智
【原文】韩信。楚士也。背楚之汉。楚卒以信困。汉以信兴。夫前后一信耳。而二国之兴废因之。善用与不善用之故也。六根在人。不善用之则名六贼。善用之则种种神通妙用耳。烦恼即菩提。岂不信哉。虽然。高帝之于信。始待之犹夫人。而萧相国奇之。既而请假王不之许。几至偾事。而留侯成之。然则补偏救敝。默转而潜维者。智臣之力也。学道莫先智。亦复如是。
【译文】韩信原本是楚霸王项羽的将士，后来背弃楚霸王投奔汉王刘邦，楚霸王最终因韩信而陷入困境，汉王因韩信而振兴。可是前后是同一个韩信啊，而两国的兴衰却因此改变，是善用人与不善用人的原故啊。六根眼、耳、鼻、舌、身、意对于人也是一样，不善于运用就叫六贼，善于运用就是种种神通妙用啊。烦恼就是菩提，岂能不信呢？汉高祖刘邦对待韩信，开始还是把他当常人看，而相国萧何却认为是奇才。后来韩信请封假王，刘邦不同意，几乎误了大事，而留侯张良助成了封假王。所以补救偏差漏洞，黙黙转化并且暗暗维持，主要是智臣出力啊。学佛法没有比智慧更重要，也是这样。
一四八、齐人
【原文】子舆氏设齐人之喻。分明似一轴画。又似一堂排场戏剧。其模写形容。备诸丑态。读此而不惕然悔悟者。木石也。虽然。名利固世情之常。在有家者未足深责。染衣而齐人。吾不知其何心也。吁乎。伤哉。
【译文】孟子所讲的《齐人一妻一妾》的寓言故事，分明像是一幅画，又像是一台有场次的戏剧。文章的描写形容，完完全全表现了齐人的丑态，读这个故事而不警觉悔悟的人，就是木头石头啊。当然了，追求名利固然是世间常情，对于在家人也不能太多责怪，但有的出家人竟和齐人差不多，我不知那是什么心态啊，叹息！感伤呀。
一四九、至诚感人
【原文】羊祜遗敌帅以酒。众难之。帅饮不疑。曰。岂有鸩人羊叔子哉。非真诚素孚。安能感人一至于是。今号为释子者。其取信六道众生。必如是而后可。又唐文皇纵死囚。约之来归。归不失期。虽后人作论驳难。而要之文皇此举。实千古所希有。胡可訾也。非真诚素孚。安能感人一至于是。今号为释子者。其不疑六道众生。亦必如是而后可。易曰。中孚豚鱼吉。吾以二事观之。信然。
【译文】三国时的羊祜赠酒给敌方统帅，敌方众人为难不敢喝，敌统帅却敢喝酒而不怀疑说：“哪有给人下毒的羊祜呢？”不是真诚的赢得众人的信任，怎么能感动别人到这种程度。今天号称佛弟子的人，要取信六道众生，必须这样才可以。又有唐太宗李世民放死囚回家探亲，约定第二年回来，结果死囚没有不回来的。虽然后代的人有写文章批评责难，但总之唐太宗这个举措，确实是千古少有。为什么可以这样呢，不是真诚的赢得众人的信任，怎么能感动别人到这种程度。今天号称佛弟子的人，要对六道众生不怀疑，也必须这样才可以。《易经》说：“中孚卦河豚守信就吉了。”我根据这两件事来看，确实如此。
一五二、伎乐
【原文】或曰。不作伎乐。及不往观听。此沙弥律。非菩萨道也。古有国王大臣。以百千伎乐供佛。佛不之拒。则何如。愚谓此有三义。一者圣凡不可例论。二者邪正不可例论。三者自他不可例论。我为法王。于法自在。逆行顺行。天且不测。大圣人所作为。非凡夫可得而效颦也。一也。编古今事而为排场。其上则香山目连。及近日昙花等。以出世间正法感悟时人。其次则忠臣孝子义士贞女等。以世间正法感悟时人。如是等类。观固无害。所以者何。此不可观。则书史传记亦不可观。盖彼以言载事。此以人显事。其意一也。至于花月欢呼。干戈斗哄。诲淫启杀。导欲增悲。虽似讽谏昏迷。实则滋长放逸。在白衣犹宜戒之。况僧尼乎。二也。偶尔自观犹可。必教人使观则不可。三也。慎之哉。
【译文】有人说：“不参与歌舞，以及不前往观听，这是沙弥律，不是菩萨道啊。古时候有国王大臣，用上百千的人表演歌舞供养佛，佛并不拒绝，这怎么解释？”我认为这有三种含义。一者圣人和凡夫是不可以相提并论的；二者邪信和正信是不可以相提并论的；三者自己和他人是不可以相提并论的。那么其一，我是法王，对于佛法已经自在无碍。至于逆行顺行，上天且不能预测，大圣人所作所为，就更不是凡夫可以效仿的了。其二，把古今的故事编成戏剧，其中上等的就是《香山传》《目连救母》，以及近日屠隆的《昙花记》等，是以出世间的正法来感悟当时的人。次一等是编演忠臣孝子义士贞女的故事等等，用世间的正法来感悟当时的人。如此这一类，观赏一下也没什么害处，为什么呢？如果这些不能观看，那史书传记也都不能观看了，因为史书传记是以文字记载事迹，歌舞戏剧是以人的表演显现事迹，意思都是一样的。至于表现花月、争斗、淫杀、贪欲、悲情等可以令人模仿的情节，虽然好像是讽刺和劝化世人的执迷不悟，其实是让人更加滋长和放逸世间的迷悟。这些东西对于在家居士还应该警惕，何况出家的僧尼呢？其三，偶尔自己看看也可以，一定教别人看就不可以了。要谨慎啊！
一五三、身者父母遗体
【原文】梦中忽忆二尊人病且亟。悲甚。既而曰。犹可为也。则稍自慰。正拟极力疗治。俄而梦也。复悲甚。既而复自慰曰。犹可为也。吾今此身。父母遗体也。及吾尚存。以父母遗体。力行善事。是吾亲灭而不灭也。况力学无生乎。失今不自淬砺。是则大可恨耳。宏乎。尔安得晏然而已乎。
【译文】梦中忽然忆念到父母病重，非常悲切，接着又说：“还可治好。”这才稍微感到安慰，正想极力治疗，却梦醒了，又感到很悲伤。既而又自己安慰道：“还有办法啊。”我现在这个身体，就是父母遗留在世间的另一个身体啊，那么我还存在，可以用父母遗留的这个身体，力行善事，是我双亲虽灭而其实没有灭啊，何况我在学佛法呢？今天若不刻苦修行，那真是太可恨了！宏啊，你哪能只图安然平静就算了呢？
一五七、忧乐
【原文】贫者忧无财。慕富人之为乐。而不知富人有富人之忧也。贱者忧无官。慕贵人之为乐。而不知贵人有贵人之忧也。贫者。贱者。富者。贵者。各忧其所不足。慕王天下者以为穷世人之乐。而不知王天下者有王天下之忧也。而犹不知其忧之特甚也。而犹不知其反慕乎群臣百姓之为乐也。呜呼。悉妄也。惟智人能两无忧乐。而住于无忧乐者。亦妄也。非大悟大彻。无自由分。
【译文】贫穷的人忧愁没钱财，羡慕富人有钱财的快乐，而不知富人有富人的忧愁啊。低贱的人忧愁没当官，羡慕贵人当官的快乐，而不知贵人有贵人的忧愁啊。贫穷的人、低贱的人、富人、贵人，各个忧愁自己的不足之处。羡慕统治天下的人，以为统治者比所有世人都快乐，而不知统治者也有统治天下的忧愁啊；而且还不知统治者忧愁的更厉害呢；而且还不知那统治者反倒羡慕群臣百姓的快乐呢。唉呀！都是妄想了，只有智慧的人能够穷富两方面都无所谓忧愁快乐，但执着没有忧愁快乐的人，也是有妄想啊。所以不是大彻大悟，是不能真正没有忧愁快乐的。
一五八、根原枝叶
【原文】末法人业经论。其所尚。多在名繁相剧而难为记持者。义幽理晦而难为剖析者。文隐句涩而难为销会者。以是骋辩博。夸新奇。而衲僧脚根下一大事因缘置之罔闻。又宁知彼名相义理文句。皆从此中流出。是则攻枝叶而昧根原。永嘉所以浩叹也。故曰但得本。不愁末。只恐时人于此信不及。放不下耳。
【译文】末法时期的人学习研究佛教经论，他们所注重的，大多是名相繁琐而难以记忆；义理幽深而难以解析；文句晦涩而难以领会。并且拿这些去卖弄知识，夸耀新奇，而僧人脚下一件大事因缘却放在一边好像没听说过，却哪里知道这些名相义理文句，都是从大事因缘中流出的。这就是抓枝叶而忘掉根源，永嘉禅师为什么浩叹了。所以说只要得到根本，不愁抓不住枝末，只恐现在的人对这个道理不能相信，放不下枝末罢了。
一三、朱学谕
【原文】嘉禾朱懋正。言其曾大父学谕公。既归田。以所得俸金。构小屋于郊外。读书其中。扃户谢客。虽子侄姻戚。以至邑令长。罕得睹其面。独一老友。每晡时来。共弈数局。饮数行。浩歌数章。则入暮矣。乃就寝。率以为常。与世隔绝。如在穷谷深山中。年八十九。月夜登桥失足。微疾。二子迎归。将终。援笔谆谆诲以道义。不及琐细家务。书毕。暝目逝。俄开目云。尚欲嘱嘉定。（嘉定者。公之孙。初成进士。宰嘉定。）于是复为书。教以始终清介。毋宦成渝晚其节。因掷笔长往。噫。公未闻佛法。而临行磊落潇洒。有久修所不及者。何故。良由心无系累。佛法已思过半。彼终日喃喃诵经说法而心不净。末后慞惶挥霍。反俗士之不若。亦何怪其然乎。吾于是有感。向使公得闻佛法。以彼幽潜孤绝之力。尽心于般若。奚患大事之不明乎。吾于是重有感。
【译文】嘉禾县的朱懋正，说他的曾祖父学谕公，当年回到家乡，用他当官所得的俸禄，在郊外建造了一间小屋，在那里读书，关门不见客人，就是亲戚，以及县官，也难见到他的面。只有一位老朋友，每天下午来他家，一块下几盘棋、饮几杯酒、吟唱几首诗歌，就到了黄昏了，然后入睡，习以为常，与世隔绝，如在偏远的深山中。八十九岁那年，在月夜里过桥不慎摔伤，有轻微的病症，因此他的两个儿子把他接回家。临终时，拿笔写下他谆谆教诲的道理，并不涉及琐细的家务事，写完后，闭上眼睛逝去。过了一会儿，又睁开眼睛，还要嘱咐他的孙子嘉定，于是又写一封信，教导他的孙子做官始终清正耿直，不要功成名就后改变了晚年的节操，最后放下笔永久的往生了。噫！学谕公没有听闻佛法，而离开人世时却磊落潇洒，有的人修行很久也不如他，什么原故呢？是由于心无牵挂拖累吧。有的人佛法已懂的过半了，整天喃喃的诵经说法而心不清净，最后时刻张惶失措，反而不如不修佛法的世俗人，这样又有什么奇怪呢？我于是很有感触。假使学谕公听到过佛法，以他这种能够甘愿孤独寂寞的境界，去尽心投入佛法智慧的修习，哪里还怕大事不成呢？我于是更有感触了。
一六、执著
【原文】人恒病执著。然亦不可概论。良由学以好成。好之极名著。羿著射。辽著丸。连著琴。与夫著弈者至屏帐垣牖皆森然黑白成势。著书者至山中木石尽黑。学画马者至马现于床榻间。夫然后以其艺鸣天下而声后世。何独于学道而疑之。是故参禅人。至于茶不知茶。饭不知饭。行不知行。坐不知坐。发箧而忘扃。出厕而忘衣。念佛人。至于开目闭目而观在前。摄心散心而念恒一。不举自举。不疑自疑。皆著也。良由情极志专。功深力到。不觉不知。忽入三昧。亦犹钻鐩者。钻之不已而发焰。炼铁者。炼之不已而成钢也。所恶于著者。谓其不知万法皆幻。而希果之心急。不知一切唯识。而取相之意深。是则为所障耳。概虑其著。而悠悠荡荡。如水浸石。穷历年劫。何益之有。是故执滞之著不可有。执持之著不可无。
【译文】人总是怕有执着，但也不可以一概而论。因为学东西是凭着爱好而成就的，爱好到了极点就叫执着。尧时代射日的后羿执着射箭，春秋楚国勇士宜僚执着弄丸，春秋楚国琴师成连执着弹琴。甚至执着下棋的人因痴迷把屏帐墙壁窗户都看作像黑白棋子排列成势；执着书法的人因痴迷把山里的树木石头都当作是黑墨；执着画马的人因痴迷而幻觉马在床榻间出现，然后以他们的技艺鸣响天下而声传后世，为什么偏偏对于学道的执着而怀疑呢？所以参禅的人，参到茶不知茶、饭不知饭、行不知行、坐不知坐，开了箱子忘了锁，出了厕所忘了系上衣服；念佛的人，念到睁眼闭眼所观想的东西都在眼前，专心不专心而念佛都始终如一，不提佛号自然提起，不起疑情自然起疑，都是执着啊。因为情志极其专一，功力十分深厚，不知不觉，忽然进入三昧禅定境界。也就像钻燧取火一样，不停地钻就燃起火焰；也像炼铁一样，不停地炼就成钢了。讨厌执着的人，认为有执着是不知道万事万物都是幻像，而且求结果的心急切，不知道一切都是心识变现的，结果着相太深，就被这个相所障碍了。于是担心执着，而不慌不忙的浪费时光，如水浸泡石头，就是经过无数年无数劫，又有什么益处呢？所以呆滞障道的执着不可有，坚持正念的执着不可无。
十七、好古（一）
【原文】数辈好古者。群居一堂。各出其古以相角。有出元宋五季时物者。众相与目笑之。已而唐。而晋。而汉。而秦。而三代。恨不得高辛之铛。燧人之钻。神农之琴。太昊之瑟。女娲氏所炼五色石之余也。一人曰。诸君所畜诚古矣。非太古也。非太古之太古也。众曰。然则日月乎。曰。未古也。有天地然后有日月。然则天地乎。曰。未古也。有虚空然后有天地。然则虚空乎。曰。未古也。吾所畜。日月未生。天地未立。空劫以前之物也。诸君不吝千金以博一炉一瓶一书一画。而不知宝其最古。亦惑矣。众相视无语。
【译文】一群喜好古物的人，聚在一起，各自出示古物相互比较。有的拿出元朝宋朝五代十国时期的东西，众人相视一笑觉得不足为奇。接着有唐朝的、晋朝的、汉朝的、秦朝的，夏商周等朝代的古物，恨不得把上古帝王高辛用过的铛、燧人氏钻木取火的钻、上古帝王神农弹过的琴，华夏先祖太昊弹过的瑟、上古女神女娲炼五色石补天剩下的石头都展示出来啊。有一个人说：“各位收藏的物品确实很古老了，但不是太古老呢，不是古老中的古老啊。”众人问：“那么是日月吗？”回答：“不是，因为有天地然后才有日月。”“那么是天地吗？”回答：“不是，因为有虚空然后才有天地。”“那么是虚空吗？”回答：“不是，我收藏的是，日月还没产生，天地也没有出现，成住坏空四劫之一空劫以前的东西啊。各位不吝惜千两黄金，换取一个古炉或一个古瓶或一本古书或一幅古画，而不知道收藏最古老的宝物，也太糊涂啦！”众人相视无语。
十八、好古（二）
【原文】俄而曰。子之古。人所同也。非子所独也。奚贵焉。曰。同有之。同迷之。迷则不异于无。虽谓吾所独。非过也。曰。吾辈之古。历历可观。子之古安在。其人展两手示之。众复相视无语。
【译文】过了一会儿众人说：“你所谓的古物，是人人共同拥有的，不是你独有的呀，哪里谈得上珍贵呢？”回答：“虽然共同拥有，但共同迷失了，迷失等于没有，这样说我独有，也不算过分吧。”问：“可是我们的古物，一个个都是清清楚楚看得见，而你的古物在哪里呢？”那个人于是展开两手示意给众人看，众人又相视无语。
二一、鲍面力
【原文】真诰云。鲍勔未知道。但朝暮扣齿不息。鬼使不能取。盖扣齿集身中之神。神不离。故鬼不得近。向使以扣齿之力修真。何真之不成。予谓岂独修真。以扣齿之力。念念扣己而参。何佛之不成乎。夫身中之神。只是一精魂耳。力尚伏鬼。况经云受持一佛名者。有百千大力天神为之拥护。又云念佛之人。佛住其顶。今也勤为扣齿之细故。而甘舍念佛之大道。惜哉。
【译文】道教经典《真诰》说，鲍勔不懂得“道”，但早晚不停地扣牙齿，鬼使也不能来抓取。因为扣牙齿能集中人的神魄，神魄不散不离，所以鬼使不能接近。假使把扣牙齿的功力用到修炼真仙上，什么真仙修不成呢？我认为岂只是修真仙，把扣牙齿的功力，用到念佛参禅上，什么念佛不成呢？其实身体中的那个神魄，只是一个精魂而已。功力都能制住鬼，何况佛经上说，能接受并坚持诵念一句佛号的人，有成百上千的大力天神来拥护；又说念佛的人，佛就在他的头顶上方。所以现在很认真努力就为扣齿这点原故，而甘心舍弃念佛的大道，可惜啊！
二三、魔著
【原文】魔大约有二。一曰天魔。二曰心魔。天魔易知。且置勿论。心魔者。不必发风发癫。至于亵尊慢上。无复顾忌。囚首褫衣。不避讥嫌。而后为魔也。一有所著。如耽财耽色。耽诗耽酒。耽书耽画等。亦魔也。岂唯此哉。妄意欲功盖一时。名垂百世。亦魔也。岂唯此哉。即修种种诸善法门。妄意希望成佛。亦魔也。岂惟是哉。即如上所说诸魔。普悉无之。而曰我今独免于魔。亦魔也。微矣哉。魔事之难察也。
【译文】魔大约有两种，一种是天魔；一种是心魔。天魔容易明白，先放下不用说了，而心魔呢，不一定都是发狂发癫的。至于轻慢尊长，没有顾忌，头发散乱，不穿衣服，不在意人家的讥笑嫌弃，而后都会成魔啊。一旦有执着了，如贪财好色，沉迷诗酒，沉迷书画等等，也是魔啊。岂止这些呢，妄想功绩辉煌一时，名垂百世，也是魔啊。岂止这些呢，如修行种种善法，因此妄想成佛，也是魔啊。岂止这些呢，如前面所说的那些魔，全都没有，因而得意的说：“只有我现在没有着魔。”也是魔了。微妙啊，魔的事情很难察觉的了。
三四、学贵精专
【原文】米元章谓学书须是专一于是。更无余好。方能有成。而予闻古之善琴者。亦谓专攻三二曲。始得入妙。斯言虽小。可以喻大。佛言。制心一处。无事不办。是故心分两路。事不归一。情专志笃。三昧速成。参禅念佛人不可不知。
【译文】书法家米芾认为学书法就必须对书法专一，再没有别的爱好，才能有成就。而我听说古时候善于弹琴的人也这样讲，学弹琴就只练二三支曲子，才得进入奇妙境界。这些话虽然很普通，但可以说明大道理。佛《遗教经》说：“制心一处，无事不办。”所以心分两路，事情就不会归一到成功；情专志笃，三昧才快速达到，参禅念佛的人不可不知。
三七、放参饭
【原文】越地安禅。夜作斋。其名曰放参饭。竞为侈靡。胜于午斋。相沿成习久矣。昔有尊宿。闻邻房僧午后作食。不觉泣下。悲佛法之陵夷也。故僧禁过午食。况夜食耶。律言人间碗钵作声。饿鬼咽中起火。乃于漏深人静。而砧几盘盂。音响彻其耳根。又煎煮烹炮。馨香发其鼻识。忘慈悲之训。恣口腹之欲。于心安乎。或曰。中夜饥。如之何。则代以果核饼饵之类。不烦锅铫者可也。况持过午者。午后至明。不食纤物。我等晚有药石。何不知足之甚。
【译文】浙江一带搞静坐禅修活动时，夜间要作斋饭，其名叫“放参饭”，可是都很铺张奢侈，胜过了午饭，历代相传已经成习惯很久了。昔日有尊敬的前辈，听到相邻的房子里有僧人过了中午还作吃的，不知不觉流下眼泪，为佛法的衰落悲哀啊。所以僧人禁止过午用食，何况夜间吃东西呢？佛教戒律经典说：“人间的钵碗发出声音，饿鬼的咽喉就起火。”因为在夜深人静的时候，砧板杯盘碰撞，声音响彻饿鬼的耳根，还有煎煮烹炸，香味散开诱发饿鬼的鼻识。所以忘了佛菩萨的慈悲教导，放纵自己的口腹欲望，这样能安心吗？有人说：“夜里感觉饥饿，怎么办？”那就用水果点心这一类食品代替，不需要动用锅碗了，何况持过午不食的人，从中午后到第二天，本来不吃一点食物，但我们晚上还是有药食可用，怎么还是很不知足呢？
四二、太牢祀孔子
【原文】汉高帝过鲁。以太牢祀孔子。史官书而美之。此有二意。一则暴秦焚书坑儒之后。而有此举。二则帝固安事诗书毁冠辱儒之主也。而有此举。故特美其事耳。据孔子之道德。则贤尧舜。配天地。逾父母。虽烹龙炮凤。煮象炙鲸。亦何足酬恩于万一。而况骍且角之一物乎。东邻杀牛。不如西邻之禴祭。易之明训也。仪不及物。神将吐之。况于圣人乎。用是例之。其余可知矣。惜乎自古及今。相沿已久。而莫可挽也。
【译文】汉高祖刘邦路过山东，用等级最高的太牢牛祭祀孔子，史官记载并且赞美了刘邦这一举动。赞美当然有两种用意，一是因为刘邦是在残暴的秦始皇焚书坑儒之后，而有这个举动的；二是刘邦当然也是个不喜欢诗书而且毁谤羞辱读书人的主子啊，而能有这个举动，所以就要特别赞美刘邦做的事了。而根据孔子的道德修养，孔子就像上古帝王尧舜一样贤明，他的德也与天地相配，超过了我们的父母，就是烹调天龙、炮制凤凰、煮大象、烤鲸鱼，也不足以报达他的恩德的万分之一，何况一头长得端正的专为祭祀的牛呢？但“东边邻居杀牛，不如西边邻居的简单祭祀。”是《易经》上的明训啊，礼仪不与祭物相配，神也不接受，何况是圣人呢？所以举出这个例子，其余也就可知了。可惜从古到今，代代相传很久，没有办法挽回啊。
四四、好名
【原文】人知好利之害。而不知好名之为害尤甚。所以不知者。利之害粗而易见。名之害细而难知也。故稍知自好者。便能轻利。至于名。非大贤大智不能免也。思立名则故为诡异之行。思保名则曲为遮掩之计。终身役役于名之不暇。而暇治身心乎。昔一老宿言。举世无有不好名者。因发长叹。坐中一人作而曰。诚如尊谕。不好名者惟公一人而已。老宿欣然大悦解颐。不知已为所卖矣。名关之难破如是哉。
【译文】人都知道贪求利的害处，而不知道贪求名的害处更大。所以不知道的原因是，利的害处明显而容易看到；名的害处微细不容易看到啊。所以稍有知道自律的人，便能看轻利；至于名，不是大贤大智是不能避免贪求的了。想出名就会有见不得人的行为；想保住名就要曲意遮掩保名的意图，一辈子为了名忙忙碌碌没有空闲，而有空闲调治身心吗？以前一位老前辈说：“举世没有不贪求名的人。”因此发出长叹，当时在坐有一人起来说道：“确实像您说的那样，不贪求名的只有您一人而已。”老前辈听了开颜欢笑非常高兴，不知自己也已被他人卖了呢，名这一关是这样的难破啊。
四六、王所花
【原文】山中有花。共本同枝。而花分大小。大者如梅如李。环绕乎其外。小者如橘如桂。攒簇乎其中。外之数大约八。内之数百有余。山氓莫之奇。亦莫知其名也。予见而奇之。夫同花而大小异。奇矣。大外围而小内聚。抑又奇矣。因名之王所。大者心王。小者心所。王数八。外花以之。所数五十有一。内花以之。外于八或有增减。而八者其常也。内恒倍于本数者。所虽五十有一。细分之则无尽也。王外而所内者。王能摄所。所不能摄王也。王五出。所亦五出。而有五须者。王单而所复也。外开先。内开晚者。王本而所末也。久沉而今显。盖时节因缘之谓也。或曰。是花无艳色。烧之则烟气恼人。樵者弃而不薪。奚奇焉。嗟乎。此其所以奇也。庄生贵樗木。以其不可材。然不材。人取而薪之。今不可薪。则天下之至无用者极于是。易曰肥遁。其此之谓乎。
【译文】山中有一种花，是同根同枝，而花有大有小。大的花如梅花李花，环绕在外层；小的花如橘花桂花，紧凑在里面。外层的数大约有八朵，里面的数有一百多，山民不以为奇怪，也不知道是什么花。我见到后而感到奇特，同根的花却大小不同，奇了！大的在外层小的聚在里面，也是奇了！因此取名叫“王所花”。大的是心王，小的是心所，心王的数是八，对应外面的花；心所的数是五十一，对应里面的花。外面的八这个数可能有增减变化，但八还是常见的；里面的数总是多于本来的数，因为心所的数虽然有五十一，细分就无穷无尽了。心王在外而心所在内，心王能控制心所，心所却不能控制心王啊。心王有五法，心所也有五法，至于还有五须，因为心王是单一而心所是多重了。外层的花先开，里面的花后开，因为心王是根本而心所是枝末了。沉沦太久而今突显，那是时节因缘到了。有人说：“这花并不鲜艳，烧它所产生的烟气令人很不舒服，砍柴的人都不愿意要它，有什么奇特呢？”唉！这正是它的奇特之处啊。庄子以臭春树为贵，是因为它不能成为有用的材料。但是不成材，人们就会用来当柴烧，如今它连当柴烧也不成，那么天下最最没用的就是这种花木了。《易经》中说“有利的隐遁”，就是指这个意思吗？
四八、金色身
【原文】赞佛身曰金色。盖取其仿佛近似。非真若人世之所谓金也。天金天银与世金世银。例美玉之于碔砆。胜劣自判。盖天金尚未足以拟佛。况世金耶。其精粹微妙。光莹明彻。自非凡眼所睹。然不可不知。如今之土木成像。而饰之以金箔。果以为佛之色相亦只如是。则失之矣。
【译文】赞叹佛身是金色的，那只是表示佛身和金色相近似，并不是真的就像人世间的金啊。天上的金银和世上的金银，就好比美玉和石头，优劣自然能分出来，而天上的金尚且不能跟佛相比，何况世间的金