圣严法师教禅坐　
第三篇 自我肯定．自我提升．自我消融
第四篇 结营前的综合讨论
　　从一九九二年二月十日至十二日之间，我在法鼓山举办第一届社会菁英禅修营以来，到今年一九九五年十月十日结束第九届每次三整天的禅修活动为止，已历三个半年头。参与的人数，从第一届仅四十位社会各界的名流，到第九届的成员一百零五人，总数已有四百七十六位，都是来自政经、工商、学术、文教、传播、演艺等各界的社会杰出人士。
　　每届结束之时，都有人建议，不要使用「社会菁英」来称呼他们，我到现在还不知道该用什幺更适当的名称来标示他们，他们若不是各界管理层次的领袖人物，便是对于当今社会深具影响力的优秀人才。
　　每届结束时，大家都会提出同样的希望，盼能将我在禅修营中的开示，印刷成书，好让他们参考使用。这样的禅修课程，我和我的出家弟子们，提供的是：尽心尽力的服务精神，正知正见的佛法观念，安全实用的禅修方法。在短短的三天之中，除了每日的作息时间表之外，仅有课目的五个主题：
　　（一）实用的禅修方法。
　　（二）健康的禅修观念。
　　（三）因人而异的禅修层次。
　　（四）洒脱自在而又精进不懈的禅修精神。
　　（五）以禅者的修养活用于自我的调适及环境的因应。
　　我虽全程担任指导禅修的角色，却未备任何书面的讲义。因为课程的功能虽相同，每届禅众的背景根器则互异，我的授课内容也不能没有差别。所以无法编定刻板式的教材课本。故也未将每届的授课录音带整理成文。到了第四届圆满后，有一位苏丽美居士，发心将一九九三年九月一日至四日间的录音带，全部抄录编集，用电脑打字成了文章，送我过目，有感于她的热心，经我删修润饰之后，便是本书第一至第四章内容。
　　一九九四年春，我从台北回到纽约，也在东初禅寺举办了第一届华人社会的菁英禅修营，由于场地及时间的因素，只能将我在台湾三天的课程，浓缩在一天之内授毕，效果也还不错。故由戴玉冰居士，录音整理成稿。那便是本书的第五章了。
　　本书即行面世，略述因缘，聊以为序。
　　一九九五年十月二十日晨圣严序于台北市北投农禅寺
　　诸位菩萨来法鼓山参加禅修营，除了听闻佛法之外，就是要学习禅修的方法，用来达成发明自我的目的。
　　禅是什幺？从字面的意义看，禅是一种「冥想」，并用冥想的方法达到入定的境界。禅的内容，则是很难用言语文字表达的，必须亲身去体证。
　　就像一个从未看过、吃过芒果的人，无论你如何形容芒果的颜色、形状、味道，他都无法领会，除非他亲自去品尝。又如盲人问色，一个双目从小就失明的人，想知道白色是什幺样子？就有人告诉他像白布、白纸一样的白，有人告诉他像白鹅、白鸽一样的白，也有人告诉他像白雪、白粉一样的白。结果这个盲人糊涂了，他原以为白色的洁白应该是很单纯的，怎幺大家把它说成那幺复杂呢？原因是从未见过白色，所以任人怎幺说，他还是无法想象。
　　对于尚未进入禅门的人，禅是不能用语言文字来说明的东西，也无法依靠语言文字的说明来了解它。但语言文字却能引导或指示初学者如何去亲自体验它。因为禅的经验就是「如人饮水，冷暖自知」，要靠自己品尝。
　　禅的修行方法，原则上不出乎调饮食、调睡眠、调身、调息和调心等五要素，而以后三者更重要，目的是为调理身心，关键则在不能离开气息而谈身心的健康和统一。
　　一般所讲调身的主要方法，指的是打坐的坐姿，除了坐姿之外，还有行走、站立和躺卧等方法，就是所谓的坐禅、行禅、立禅、卧禅
　　在坐前和坐后也需要有运动及按摩做辅助。我们的身心若要健康，必须动与静并重兼顾。运动及按摩是为使血液循环通畅、气脉运行活泼、肌肉和神经松弛，才能使身体舒适，即所谓气和而后心平。
　　若身体缺少运动，生理机能便易于老化和感染病痛，运动使生理机能，由紧张而松弛，能够得到更多的营养补给及休息的机会。禅者的运动，讲求心念集中，气息和顺。禅者的运动本身，就是修行禅定的方法之一。所以我们对调身的方法，是要运动与打坐并重的。
　　我们所教的运动，只需两公尺见方或一个人身的长度，乃至仅容身体坐下及站立的一小块空间，也就够了；且不论男女老少，健壮衰弱，都可以安全的练习。
　　早上起床后，未活动前勿打坐，应先做一套简易的暖身运动，让筋骨松软后再打坐。
　　1.扭身甩手：两脚站开与肩同宽，转腰甩手，脚不动，身体尽量向右后转，左手掌顺手打到右肩上，再向左后转，做同样动作，左右分别甩打十次。
　　2.腰部运动：双手插腰，眼睛睁开，先以顺时针方向转动上半身与腰部，再逆时针转动，分别各转十次。
　　3.扭腰画圈：双手伸直高举，身体做三百六十度旋转，顺、逆时针分别各十次。
　　4.甩手屈膝：一边双手前后摆动，手臂尽量提到与肩平，同时双脚随着手的摆动原地踮脚顿脚，做一百次。
　　5.擎天触地：双手交叉，手心向外翻掌，掌心朝上，手往上抬，脚跟同时提起，越高越好。再向下弯使手掌触地。　
　　6.膝部运动：双脚并拢半蹲，双手扶在双膝上先顺时针转十圈，再逆时针转十圈；最后站立转动右脚踝，及左脚踝各十次。次数多寡可自行斟酌增减。
　　每次坐禅之前，不论有否做上述之暖身运动，均需作下述的头部运动。
　　坐下蒲团后，先将两手平置于左右两膝，勿用力，身体坐正，再做头部运动的四个步骤：１头向下低，再往后仰；２头向右倾，再往左倾；３头向右后转，再向左后转；４头以顺时针方向，向前、向右、上仰、左转，再逆时针方向，向前、向左、上仰、右转。每个步骤身体不动，肌肉和神经放松，各做三次。动作缓慢柔软，眼睛睁开，呼吸自然。头部运动的目的，在使头部血液减少，降低思潮起伏的动力；使头脑清新，渐渐宁静。
　　做完头部运动，把左右手掌放在丹田（脐下约三指）处，双手两拇指相触，成一倒三角形，深吸一口气，接着慢慢吐气并向下弯腰，双掌压小腹帮助把气吐出，直至气完全吐完，连续做三次深呼吸。做深呼吸的目的在使体内的浊气排出，换取新鲜带氧的空气，使血液循环顺畅。
　　做好预备动作，便可开始坐禅了。正统的禅坐方法，是七支坐法。所谓七支坐法是：
　　１双足跏坐——此有二式：
　　１如意吉祥坐——通常是以左脚在下，右脚置于左大腿上，再将左脚置右大腿上，称为如意吉祥坐。
　　２不动金刚坐——将右脚在下，左脚置于右大腿上，再将右脚置于左大腿上，称为不动金刚坐。这两种坐法，对于年长及初学的人，很难做到。
　　初学的人如无法双盘，可改为单盘的半跏坐，只要将一只脚置于另一边的大腿上即可。左脚在右小腿下或右脚在左小腿之下均可。
　　对于无法双盘及单盘的人，开始时还可以采用更简易的坐法。如：
　　１交脚座——两脚均置于地，向内向后收，两脚掌向上，置于两小腿乃至两大腿之下。
　　２跨鹤坐——即双膝跪下，将软垫置于骻下，如骑在鹤背上，两脚的大拇指上下交叠，将臀部坐落在骻下的垫子上。　
　　３天神坐——左脚坐如半跏式，曲向内，置于身前；另一脚曲向外，置于身后侧。南传上座部佛教徒，席地闻法时多用此式，乃至坐禅寺时的初步坐法也用此式。
　　４如意自在坐——此式系模仿菩萨八相成道，自兜率天下降人间之前的坐姿，左脚坐如半跏式，曲向内，脚跟置于会阴前，右脚垂立、曲膝置于右胸前，左右两手平覆分置于左右两膝，或合抱于垂立的膝盖。
　　５正襟危坐——以上各种坐法，均系席地而坐，此式则坐于与膝同高的椅子上或板凳上，两脚平放于地，两小腿垂直，两膝间容一拳的距离，背不可依靠任何东西，仅臀部坐实，大腿宜悬空，与小腿成一直角。
　　以上各种坐法，仅坐姿及手姿略有不同之外，其他仍采用七支坐法规定的标准。功效最大最快且能经久稳固的坐姿，仍系最难的跏趺坐。因此，初学的人即使无法双盘，至少要多练习习惯于单盘。
　　１背脊竖直——腿盘好之后，挺起腰干，勿挺胸部，头顶天垂直，下颚内收，颔压喉结。
　　２手结法界定印——两手圈结，右手在下，左手在上，两拇指轻轻相接结成圆圈形，轻轻平置于丹田下的骻部腿上。
　　３放松两肩——将两肩肌肉放松，自觉如无肩无臂无手的状态。
　　４舌尖微舐上颚——舌尖舐在门牙上龈的唾腺处，不可用力，若有口水则缓缓咽下肚去。
　　５闭口——无论何时，只用鼻息，不可张口呼吸，除非有鼻病。
　　６眼微张——闭八分开二分，视线投置于身前二、三尺处的地上的一点，不是要看什么，只因睁大了眼睛，心易散乱；闭起了眼睛，则易昏沉。如果睁眼过久觉得疲劳，不妨闭上一会儿。
　　打坐的目的，是求心境平稳，而心情与呼吸有着极为密切的关系。也就是说要想调心，必先从调息入手。不论中国的道家、印度的瑜伽、西藏的密宗或中国的天台宗等，谈及修行禅定的次第，必定重视呼吸与气的调适问题。
　　人体的生理及心理的动静，与呼吸的气和息，有着依存的关系。呼吸是指普通人每分钟十六次的出入息。禅修者的呼吸在渐渐的缓慢深长微细之时，称为「息」。由息的力量，推动血液制造能源，由能源产生苏活生理机能的作用，称为「气」。当禅修者感受到由气所产生的作用时，称为「觉受」，有觉受经验的人，便会觉得坐禅，确是人生的一大幸福和恩惠了。
　　现在请大家起立一起练习打坐前的运动。做好运动之后，坐下来做头部运动和深呼吸。
　　一般的圆蒲团，不宜整个坐满，看个人情况可坐二分之一或三分之一，以利于腰干之挺直；腿下可置硬软适中的方垫。打坐时身心要完全放松，所以身上尽量不要戴项链、手表或眼镜等物品，最好穿宽松之衣裤，腰带放松，让身体完全无压力负担。
　　大家坐好之后，开始把身体放松，在心里依序告诉自己头部、眼球、脸部肌肉、颈部、肩部、双臂、背腰、小腹、腿部一一放松，把重心放在臀部，把气沉到丹田。任何部位甚至皮肤都要完全放松，只要有压力就会紧张，紧张便会影响神经系统，乃至于消化及分泌系统。
　　身体完全放松之后，眼睛微张约二、三分眼，眼球不要用力，头脑不想任何事，脸部肌肉放松略带微笑，心里要有喜悦感，舌舐上颚、下巴内收、腰椎挺直，两个手在脐下结法界定印，左手掌上、右手掌下、双手两个大拇指相接。之后便不再注意身体，将重心放在臀部和坐垫之间，开始注意自己的呼吸。此时把身体交给蒲团，把心交给方法。
　　如果有瞌睡或昏沉的现象，把眼睛睁开睁大，等精神好了再微闭。注意呼吸是非常无聊的事，容易昏沉或胡思乱想，脑中妄想纷飞。我们应该上课的时候专心上课，吃饭的时候专心吃饭，睡觉的时候专心睡觉，做任何事都要把心专注其上。
　　注意呼吸时间久了，可能觉得很无趣，现在教给各位另外的方法：１数呼吸（数息法），２念佛号。这些方法同样是要达到心无二用，令心念专注之目的。
　　先练习数呼吸，注意呼吸之出入。一般人呼吸，出息时间较长，入息时间较短，所以我们数呼吸时，只数出息，不管入息，每一次呼出的时候数一个数目，到了吸入的时候，仍停留在该数字上，到下一口气呼出的时候，才换下一个数目。
　　平常人每分钟呼吸大约十四至十六次。不能故意控制呼吸，否则胸部会不舒服。
　　当打坐经验相当丰富之后，呼吸自然会逐渐慢下来，到每分钟四至五次，那已经要入定的程度了。一般呼吸到了每分钟十次，心已经相当安定、平稳。
　　如果呼吸急促必然是非常烦闷、恐惧、急躁、兴奋的现象。呼吸和脉搏是息息相关的，呼吸有问题，脉搏必然也会有问题；脉搏快，呼吸也一定有问题，所以要用平常的呼吸方式呼吸。
　　数息法是在每一个出息时数一个数字，从一数到十，然后重回到一再数到十，周而复始，反复地数。数息的时候，一旦起了妄念或杂念，无论中途数到多少，都得重回到一数起，因此往往无法顺利从一数到十，不是数不到十，就是数过了头而不自觉。开始数息可能觉得新鲜，等数了一段时间后也会觉得无聊，所以要练习着对于每一口气的每一个数目，经常保持新鲜感。
　　有些人不数息，呼吸很正常，一旦数息，呼吸便急促不自然。如是这样，可试试念佛的方法，就是念阿弥陀佛或观世音菩萨圣号。
　　念佛之法，除了单纯地念佛号之外，也可念佛数数，即念一句阿弥陀佛或观世音菩萨圣号，数一个数目，如何弥陀佛一、阿弥陀佛二……，也是从一数到十，周而复始。其目的宗旨在让自己的心念能集中专注。　　
　　念佛数数法与呼吸无关，不需配合呼吸，不要太快也不要太慢，不疾不徐，念一句佛号数一个数目，清清楚楚的知道这个数目的存在，再继续往下念第二句佛号第二个数目，很清楚地把注意力集中在所数的数目上，与数息法在每一个出息上数数的意义是相同的。　　
　　各位可选择适合自己的方法来作工夫，随意法、数息法、念佛法、念佛数数法均可，但最好只选一样，不要一下用此法，一下用彼法，要专心一意在同一个方法上调心。
　　调身、调息、调心的调，就是调整的意思。打坐时候的动作、姿势与调身有关；调息则与呼吸的出入有关。注意呼吸的出入，心自然而然会平静下来。心息相通，心能平静，各种胡思乱想，种种心理活动及冲动，自然也会稳定下来，是为调息、调心。
　　念佛与呼吸无关，与调心有关。心绪非常昏乱，念佛可以念得急促，心绪相当平静，念佛就当缓慢。念佛数数也是从一数到十，再回头重复的原因，是为防止变成机械式的数数，即口在数数，而脑在胡思乱想，数目却仍数得很好。我们从小就已会数数，这就是为什么有人数息时一不小心，一数就数到一百、二百，并认为数到二百比数到十还容易。
　　每十个数字要回头一次很麻烦，但我们的目的不在数数，是要使我们的心随时随地专注在一点上，不离开这个范围。亦即心不离开我们用功的方法。数息不离呼吸出入的感觉，念佛不离佛号，也就是把心收回来摄在一点上。其目的是希望达到自我了解、自我认识、自我肯定的功能。
　　若对自己的心念活动不清楚，即表示对自己是不够了解的；若对自己的了解越深刻，则对自己的信心便越坚固，能发挥的能力也越强大。对自己越不了解，越容易做错事、说错话，那是因为心不由己地胡思乱想，口不择言地胡说八道，身不由主地轻举妄动，这些在在都显示自己不了解自己，所以无法掌握自己。
　　想避免发生这些身不由己、心不由己的现象，就必须认识自己、了解自己、肯定自己，对自我了解越清楚，发生错误的机会就越少；相对的，自我的思考、判断及言行举止，也会越正确。当我们对自己的心念越能掌握，对自己的信心便越加强，就能达到从自我认识而自我肯定而自我成长的目的。
　　佛法是教我们要放弃自我、要无我的，但在达到无我之前，先得要建立自我；先要提得起，才能放得下。当自我是什么都不知道时，如何放得下呢？
　　（八）起坐前的全身按摩
　　打坐结束，要起坐（出定）之前，心要先动，告诉自己要起坐了，身体跟着慢慢摇动，双手合掌，双手放在膝盖上，将身体做较大幅度的摇动，把每一个关节都摇动后；把腿放开，然后做全身的按摩。
　　按摩的顺序是先搓热两掌，用拇指背轻轻按摩双眼眼眶，并用搓热的手掌心敷压眼球；再用双掌按摩脸部、额头、后颈、两耳、双肩、两臂、手背、胸部、腹部、背部、腰部，尤其是两臂腋下多淋巴结处、后腰肾部及命门，多多按摩有益健康；接下来右边大腿、膝盖、小腿，左边大腿、膝盖、小腿及轻柔转动双足脚踝。
　　打坐的人，后腰非常重要，应多按摩。
　　按摩小腿时从膝盖骨下三指的足三里处，往下一路按下去，会有点痛，但对胃肠有调节作用。　　
　　当生活、工作紧张，压力大时，火气大，肝火上升，容易便秘。在肚脐眼左、右两侧各三指处，用二或三个手指稍微用力压下去，压三、五次就有效了，大便不通比气不通还不舒服，也会影响打坐的兴趣。
　　此自我按摩的运动法，可使初学坐禅而感到的疲劳，完全消除，身心感到柔和温暖与舒畅。按摩时，必须将注意力集中于掌心或指头。整套按摩约十五分钟可做完，如做得简单些，则约三、五分钟亦可做完。除了打坐之外，平常感觉疲累、困倦时，都可做做全身的按摩，对消除疲劳很有功效。
　　现代人很流行找人按摩消除疲劳，其实自己的气是最好依靠自己打通。
　　（九）打坐注意事项
　　当脑筋清楚，体力充沛的时候，最适合打坐，最好养成每天固定的时间打坐，例如早上早些起床，晚上洗完澡睡前各坐一次，每次至少十五至二十分钟，如能坐到半小时至一、两小时更佳。
　　早上起床刷牙洗脸后，喝些温开水再坐较好，如觉得累，喝一杯咖啡提神亦无不可，没有严格限制，但不要喝太浓的咖啡，会使心脑兴奋，不易定得下来。
　　吃太饱、喝醉酒、太疲倦、做过剧烈运动或刚有过性行为者，身心均处在乏力状态，不宜打座。
　　向来有子、午二个时段不宜打坐的说法，但现代人的生活习惯与以前的人不同，如碰上只有子、午二个时段才有时间打坐时，只要坐的时间不是太长，亦是无妨的。
　　我们要学习放松，随时练习在使用头脑时能不用眼睛，用方法使眼睛、小腹放松，可以节省很多能源，此外，也要注意营养的均衡，使能做到「开源节流」。
　　能源充足能使我们身体各管道没有阻力，气脉便能畅通，那么消化系统、循环系统和神经系统也都能通畅，我们用打坐、运动的方法来达到这样的目的，这是属于健身（调身）。
　　打坐时腰干原是挺得很直的，坐久了，会慢慢弯了下来，如不是弯得很厉害，不需刻意调整姿势，那会使自己紧张。如果气通了，背椎腰背会自己挺直的，完全是由气带动，不是人为的操控，这是非常奇妙的现象。
　　不常打坐的人单盘腿就可以了。如果是瘦子，双盘时双腿会卡得很痛；如果是胖子，则两腿的腿肉会把双腿卡成一高一低，也不舒服，单盘比较平稳。
　　打坐时如觉得时间过得很慢，是因为心不能安定，心里不自在的缘故。时间的长短跟心情有绝对的关系，心不能适应，就觉得时间长，心能适应，便觉得短。所以佛经里说，在地狱觉得时间特别长，在天堂觉得时间特别短。当心不能适应时，便需要予以调整，方能得自在。
　　经是持续不断、经常不变的意思。经行是指在行走之中，我们的心念没有被自己的妄念及外界的环境打断，亦即行走的过程中，我们的心不要被自己内心的妄念和外在的环境打断。
　　经行的方法是右手握虚拳，左手手掌抱住右手，置于前腰之前。慢步经行时，每一步都尽量的慢，一脚跨出，先将脚尖着地，再慢慢将脚掌、脚跟放下，平常每跨一步，大约半个脚掌至三分之二脚掌的长度，也可视情况调整。经行时要清清楚楚的感觉每一步的跨出、着地及换脚的感觉，尤其要把注意力落定在脚尖、脚掌、脚跟着地的每一瞬间。
　　除了动作之外，经行时的调息、调心方法，均与打坐时相同。基本上从头到脚，全身的每个部位，都要尽量完全的放松，头顶天、收下颚、缩小腹、腰背挺直、眼睛微闭、自然的向下前方看，面带喜悦的微笑。
　　脚虽是踩在水泥地上，因是脚尖先着地，重心在脚掌前端，因此感觉地是柔软的，如是脚后跟先着地，便会感到地是硬的。当脚掌完全着地时，会感觉到地有一股吸引力，地就像一块大磁石，把这只像一小块铁一样的脚吸住，每一脚踩下去，均被稳稳地吸住，无论身体无何摇晃，都不会影响脚步。提起脚时则感觉仍有吸力，因此仅能慢慢移动抬起，再换另一脚踩下去，两只脚都应是很稳定的。
　　一方面注意重心，一方面注意动作，注意动作的感觉从小腿到脚尖，每一个移动，都感觉得清清楚楚。此时听不到四周的声音，那跟自己无关；看不到周边的景物，景物也跟自己无关。只是专心注意在两腿两脚的每一个动作。这是在锻炼心的忍耐性、稳定性和意志力。　　
　　经行时，在当下的一步尚未走好之前，千万不要迈出第二步，此可称为步步为营。营就是能攻能守，进退自如，攻能百战百胜，守能固苦金汤。如果只是站着不动，或者还没站稳就动，都是不妥的。
　　有人说「活在现在，佛在现在」，正是此意。「现在」可长可短，短如一个念头、一个动作、一小时、半天、一天，一个时段、一生一世等都是。精进修行的人，应当「克期取证」，「期」即是指定一个时间的规划，在此特定的期间，要完成一个预设的目标。在当下的此刻，要站得稳稳的，守得牢牢的，再把这一刻的心境，继续延长为一个时段，在此时段内，全力以赴地完成既定目标，千万不可半途而废。这就是将现在延伸，而达成实证的目的。
　　一般的修行人，常会三心二意，例如今天念佛，明天持咒，后天拜忏等，这样的修行必修不好。应当先把方向掌握认定后，一门深入，坚持到底。这个原则，也可用于成事及做人，当依各人本身之资质，选定方向，奋力前进，即能完成一项大事业，至少也能尽力走完自己该走的路。否则就像赛跑时经常变换跑道，终其一生，便可能一事无成，却还认为空有满腔热血，竟然落得英雄无用武之地，而怨天尤人。
　　经行时大家是同一方向走，每步均宜踩得很稳。当别人脚步宽时，跟着宽，别人慢下来时也跟着慢，否则别人慢自己快必发生冲撞，这是团队精神。但在团体的大同中可有小异，经行时整体方向是一致的，唯脚步大小，则依个人情况，可大可小，加以调整，但不能影响及整体之活动。所以集体修行有助于发挥对别人的关怀，以小看大，可扩及对团体、社会整体的关怀。
　　人是群体的动物，不可能离群索居，尤其现在的工商社会时代，人与人之间的关系更为密切，彼此均是息息相关的。因此个人的方向、目标，宜配合团体或全体的方向、目标而行。如硬要跟全体逆向而行，必然问题丛生，除非已发现他人走反了方向，能肯定自己的逆向而行才是正确的，那倒也可以纠正他人走出另一条正路来。
　　经行的时候，整个注意力集中在脚的移动和身体的移动，很清楚的感觉到自己脚踏实地、步步为营，不断的往前进。这时的你，会发现越走越有意思，越走越感到愉快。
　　（三）立足点和方向感
　　当我们踩在茫茫的沙漠地上，那种感觉是虚浮不实的，人生过程中最重要的是立足点和方向感。生活中如常有踩不稳，和迷失方向之情况，无论是短暂的或终生的，都会给自己和别人带来莫大的困扰。
　　在户外经行，通常都感到轻松愉快又自在。有些人感觉慢步经行比快步经行更安定、更自在；有些人则觉得快步经行比慢步经行更能集中注意力，这与慧根之深浅无一定关系，倒是与个人的体质及生活习性有关。
　　有些人觉得，在禅堂里打坐比在室外经行，更能感到安定和舒服；有些人相反。在禅堂里打坐与在室外经行，都是必要的。透过动中修行与静中修行，期使我们在生活中任何一种情况下，都能摄心收心，随时随地，动静相宜。
　　在禅修营中所教授的方法很多，但是每一个人都可依照自己的状况，选择适合自己的方式去练习之后，便能慢慢体会到个中的妙用。这套禅修方法，对社会各界人士均适用，在不同的时代，也一样适用。
　　当我们等车、等人或搭乘巴士时，以及凡是需要站立时，便可用立姿修行，叫作立禅。
　　中国人所谓的打坐，英文的名称叫meditation，就是冥想的意思，冥想是坐、立、躺均可以做的。
　　冥想和思考不一样，思考是集中精神去想一特定的事物，冥想则让自己的头脑完全放松使之处于很宁静、明净、空灵的状态。有人形容冥想为跟自我的心灵约会。
　　在佛经里，把meditation翻成思惟修。一般人的观念认为禅坐就是「坐」，因此害怕来参加禅修活动，怕自己的腿不够熟练，坐不下去。其实真正的参禅，也不是光靠用腿坐的，行、住、坐、卧，皆可参禅。
　　立禅的姿势，上半身与打坐相同，双手自然下垂，双手握虚拳，手指自然轻松弯曲，大拇指轻轻扣住食指和中指，不宜用力，此式是让指尖之气，能相互交流不外泄，但不要为了做好这个姿势而变得紧张。两脚打开与肩同宽，膝盖微弯，把重心平均放在双脚的脚掌上，不要把身体重心集中在脚跟上，其用意在于可让我们的上半身较为舒缓不紧张，且重心较稳。此时除膝盖、小腿及脚掌，需稍微用力之外，身体其他部分，尽量地放松。
　　站好姿势后，可用你平常用惯的方法，不论是随息法、数息法、念佛法、念佛数数法的那一种，都是可以的。
　　一般人在站立时，如把眼睛闭上，会有失去重心而身体摇晃之感，容易倾倒，所以练习立禅时，还是把眼睛睁开为宜。立禅是随时随地只要站立着便可做，不过，若在户外，要记得把随身的物品摆在脚前，方便照顾以免遗失。
　　当站立时，过五至十分钟双脚可能产生麻、僵、硬或累的感觉，可将身体重心移到一只脚上，让另一只脚休息，等重心所在的脚累了，再换到另一只脚上，双脚相互交替，但切记勿频频换脚，避免影响身心之安定。站立时，要去感觉或想象着心中的轻安及喜悦。
　　参禅的重点虽不在「坐」，但以人体的结构、重心看，仍以「打坐」较为舒服、合适并且持久。唯在禅修时为变换姿势，调剂身心，立禅仍不失为一种很好的辅助方法。
　　不论是在坐禅、立禅或经行时，总会有杂念持续不断的浮现，并且无法有效摒除。
　　通常在用心思考告一个时段之后，会觉得疲倦，那是因为集中心力思考，非常消耗体能，同时要把杂念排除，也是很费体能，因此会有累的感觉。
　　如何能在杂念浮起时，加以化解，如何做到思考时，不觉得累？是需要透过训练的：
　　１.让自己的心更忙些。当心里没事或太单纯时，杂念也容易出现。譬如打坐时数息或念佛数数，杂念仍不断浮现的话，不妨改用倒着数数，从十倒数到一。若再不行，还可跳着数，只数偶数或只数奇数。甚至还可把数字增至二十来倒数。就能令自己的心念专注。
　　２.什么也不想，仅注意自己有没有妄念，这是最轻松的方法。很清楚自己有没有妄念，妄念一起，马上觉察，也立即停止。但当妄念纷飞绵绵不断时，往往会跟着妄念进行，时间过了很久，自己还没发现，因为妄念就像银幕上的影片一样太有趣了。这时当用数息法或念佛法，来调息、调心。
　　当打坐、经行用功时，不经思考而起的念头，无论善念、恶念，均属杂念、妄念。用功时即使起了赞叹佛法、布施救人的念头，也是妄念；打坐就是打坐，经行就是经行，别无他念才是正念。若于布施救人时，想到打坐、诵经，也是妄念。
　　３.当偶尔有一个、二个妄念浮起的话，比较还不是问题，严重的是，妄念就像放映电影片一样地持续下去。这时候可以随顺妄念想下去，同时注意是什么性质的妄念，到底想些什么，给予分类分级，妄念自然平息。或者注意自己拜佛、经行、坐着运动双手的每一个细小动作及感触，妄念也会平静。
　　打坐是要慢工出细活的，要有恒心、毅力，要保持每天定时打坐，成为习惯，成为日常生活的一部分，日积月累，必有收获。到了那个程度，若有一天不打坐，都会觉得生活有些失序。非有长期打坐经验的人，难以体会到混乱的思绪与井然有序的思惟之间有绝大的区别。
　　禅修的功能，有三个层次：１身体的健康。２心理的平衡。３精神、人格的升华，以及智慧的开发。如果只在方法上用功，欲达到头两个目标是不太困难的，至于第三个目标就不容易了。所以禅修者，除了健康的方法，尚须有正确的观念作指导，才能从身心平衡而进步到人格的升华及智慧的开发。
　　很多资深的禅修者，打坐的工夫很深，心理却很不平衡，贪欲心虽被控制，却充满自负、瞋恨、嫉妒、猜疑等心情。这都是由于未知佛法的「空」理所致。
　　禅修者如无好的老师，指导正确的观念，纵然身心变化，似得神通智慧，也在邪魔境界。
　　这种人可能在修禅定的过程中，得到些神通感应，或许是天眼通、他心通、天耳通、宿命通、神足通，即使具足五神通，其骄慢心、瞋恨心、疑虑心还是很重。表现慈悲宽大，而对其自我的观点，自我成就的利害得失、名闻利养，还是看得很重。
　　这种人有某种程度的神通力，能为人解疑，告诉你的过去、未来，看似对人有益。但从另一个角度看，因他们个人的人格不健全、性格不稳定，岂是真的成就和解脱；且可能造成大众对神通力的依赖、迷信，而失去自主自发的开拓精神，对社会的价值观念，也可能产生负面的影响。
　　若从正确的禅修观点而言，我们是人，应以人的方式及人的标准，由人来处理人的事务；若是人事而请鬼神来料理，那岂不成了人神鬼不分的世界了吗？我们都知道「敬鬼神而远之」的一句话，因为「请神容易送神难」，对鬼神虽要尊敬，但要保持距离，太接近了便会为我们人的身心环境，带来困扰。
　　我们人的社会，当依人的因缘、因果而运作，若借神鬼灵力之助，暂时看来似乎帮了忙，从深远处看，实是混淆了既有的秩序，反会带来更多的麻烦。
　　人有「共业」也有「别业」，属于个人的因果是别业，属于大众共同大环境的因果叫作共业。不可以用特权或非自我努力的方式去改变既定的共业，否则牵一发而动全身。不可因个人的暂时利益而造成整个社会因果的错乱，遗祸于未来。
　　神通在佛陀住世的时代，佛与罗汉都曾运用。但那只是在显示佛与罗汉的力量不可思议，而非为个人之利害改变其因果原则。且佛与罗汉不断地表示因缘不可思议，因果不可思议，其错综复杂的关系是不易厘清的，唯有靠自己的努力，来完成自己所能完成的心愿。
　　现在用一个佛经的故事，来说明业力、因果的不易改变。
　　释迦牟尼佛的故国，是印度的一个小城邦，名叫迦毗罗卫，释迦牟尼佛出家以后，该国的许多菁英，也跟着出家。未出家的释迦族，则有一大共业的业报现前，故将遭到灭族亡国的灾难，释迦世尊座下，有一位神通第一的大阿罗汉目犍连尊者，悲悯释迦族人的灾难，乃请释尊显现神通化解，佛陀心理虽感到悲痛，但却深知业力不可违，因果不可改，所以默然不语，经目犍连一再请求，释尊才答应试一试。
　　释迦世尊于烈日当空之际，坐在敌军必经之路的一棵大树下，那棵树已经干枯得仅剩一截老干。当摩揭陀国的琉璃大王，率大军去攻打迦毗罗卫国的途中，看到释尊坐在大枯树下，便下车请问释尊：「为何不找一株有荫的树下去坐？」释尊仅答以：「一切荫不如祖国之荫。」琉璃王听后似有感动，掉头把军队带了回去。
　　第二天，琉璃王还是想攻打迦毗罗卫国，释尊又坐到大枯树下，此次琉璃王路经时不再下车问话，仅在车上狠狠瞪了释尊一眼，便掉转军队回去。但释尊已然了悟，其族人之共业是无可挽救了，因此第三天便不再坐到大枯树下去了。
　　目犍连尊者则于心不忍，便运用他的神通，把迦毗罗卫城的许多居民，装在他的钵中，来保护他们，释尊亦未加阻止。等到第四天琉璃王的大军攻破了迦毗罗卫城后，目犍连要把那些百姓放出来，发现钵中仅剩血水，无一人存活，这些释迦族人，都是在劫难逃。别说目犍连的神通救不了，连释迦牟尼佛的力量也无可奈何！
　　这说明神通还是有其极限性，强大的共业及定业是难以改变的。只有用二种方法，可以改变命运：一为被动的受报，一为主动的还报（还债）。
　　故在正统的佛法，是不轻易用神通的，禅宗更是忌讳、禁止谈神通和用神通。如有禅师说自己有大神通，并且表演神通，那必非正统的禅师，可能是修学其他法术的附佛法外道。
　　那么禅师究竟有否神通？答案是肯定的，如果禅修的工夫很深，有神通是很可能的。因为这种人的心非常宁静安定而统一，这样的「心」，能与外在的物质环境和精神世界统一，因此他能接收到一般人无法接收到的讯息，这种讯息不是一般所谓的电波，而是心的磁波（心波）。但是一位已得解脱的大阿罗汉，或是一位中国禅宗已得大悟的禅师，却未必有神通。解脱是因悟得无我的智慧，大悟是悟毕竟的空性，所以未必会跟神通相关。
　　禅修的人如遇到灵体附身或异象出现时，切记要懂得处理，对善境既不贪着，对恶境亦不恐惧，便可安心自在，不受干扰。
　　提醒自己要做到三种统一：１.身心统一，２.内外统一，３.念念统一。第一步要达成身口意三业相应的目标，第二步要完成身心世界粉碎的程度。如何做到呢？要如禅宗有句名言所说：「佛来佛斩，魔来魔斩。」就是处理异象的最好方法。
　　所谓的「斩」，就是用智慧之剑来勘破戳穿任何异象，不论是好境、坏境，凡有异于常情的现象发生，或声、或色、或味、或触都要把自己当成一个绝缘体，便可不受任何异象的干扰了。
　　所谓善境好境，就是在你打坐时，可能在你面前出现诸佛菩萨，通常都不是真有诸佛菩萨现前，而是内心的妄念的反应或是外来诸魔的干扰，使你不能达成心境统一的定境，更不能发明心无罣碍的空慧。此时如不保持正念，就有可能使你变成一般民间宗教所见的灵媒或乩童。
　　在禅修过程中，身心有所反应，是正常的。心理的反应是要达到宁静、和谐和安定，使情绪不易波动。如产生神、鬼、精灵、佛、菩萨等，在耳边说话，在面前出现，或使你进出佛国净土、天堂地狱等的境域，均属幻境，应当不予理会，切切不可执着，只要见怪不怪，必可平安无事。
　　至于身体的反应，酸、痛、麻、痒、气动等的现象，均是正常的。如遇头部胀痛，心脏不舒服时，若无老师教你如何处理，便不宜继续打坐，应该去看医生了。
　　禅修会不会开悟呢？答案是肯定的，但是开悟有速有缓，有的人能于一闻佛法，就在言下大悟，有的人累劫修行，也不开悟。一般人修行，自我的心都指挥不好，自信心也不易建立，所以很难开悟。必须先从炼心和净心做起，才能从肯定自我，提升自我，然后把自我的执着摆下，便是悟境的现前。
　　学佛修禅的最基本的要求，是先有自知之明，健全人格，建立信心，如果心理不正常、性格不稳定、观念不清楚、行为不端正，而想藉禅修开悟，便会带来走火入魔的危机。禅修者最忌讳的是迷恋神通，那会导致各种魔境的产生，丧失努力的自信而依赖神力的迷信。这与禅者的自我肯定、自我提升、终至于自我消融的修行，是背道而驰了。
　　（一九九三年九月一日至四日法鼓山第四届社会菁英禅修营）
　　《圣严法师教禅坐》第一篇 禅修方法指导 完
　　佛是自觉、觉他、觉行圆满的人，也就是自利利他、无我无私、悲智无限、究竟圆熟的人。佛是充满智慧功能和慈悲行为的人，他是无上的「大觉」者。当自利利他、自觉觉他的功德究竟圆满之时，自与他、内与外、善与恶、主观与客观等的分别心，都不存在，只有无我的智慧和平等的慈悲之时，那便是成佛了。
　　菩萨是能够自利利他的人，并且是以利益他人来作为成就自己的人。菩萨是能够用佛法断除自己的烦恼，解决自己的问题，也能够用佛法来关怀他人，帮助他人解决问题的人。菩萨又被称为「觉有情」，觉悟是智慧的来源，有情众生是悲心的来源，若将智慧和悲心运用得宜，相辅相成，便称为悲智双运的菩萨。菩萨道的完成者，便能成佛。
　　一个人，如果仅是为了个人的财富、权势、名位而努力奋斗，必会引起他人的猜疑、妒嫉、觊觎，而来跟你明争暗夺，那就像是一群野犬争逐一块骨头，会给你带来忧虑、挫折的打击和困扰。
　　如果能以利他为目的而努力于自我的成长，则可经常保持坦荡的心胸。因此，自利者必须是以利他为出发点，才是具有智慧和慈悲的人；此种人的心量，有如大海，可纳百川，也能滋养万物。在利他之前，已有利人之心，如此所得的利益，便是实至名归，才不会变成自己的包袱而带来烦恼。
　　世人汲汲营取，多为了自利，却在获得自利的同时也招惹了更多的烦恼，解决问题的同时，又增加了更多的问题；就像入宝山取宝，当在取得宝时，竟是搬了石头砸了自己的脚，看来极其愚蠢，犹自乐此不倦。类似的情况，岂可说是真正的自利。所以站在菩萨的立场，自利必须建立在对众生有益的基础上。
　　在一个共同生活的社会里，小至一个家庭，大至整个世界，为了自利而自利的人很多，为了利他而自利的人很少，必然问题丛生；每一个人只顾自利而不顾利他的结果，是大家没有好环境住，大家没好日子过。相反地，若能以利他为出发点而努力的人多，这个环境便能在平顺和谐中繁荣，每一个人，自然也都是身在其中的受惠者。这样的生活体系，便是菩萨道模式的环境了。
　　依据大乘佛教的观点，凡是信佛学佛的人，均可称为「菩萨」，虽从一般初发菩提心的凡夫菩萨到最高位的等觉菩萨，乃至成就正等正觉的佛，其间差异，有如天壤，但其修行的原则是一致的，那就是：止恶、修善、利益众生，合称为菩萨所持的三聚净戒。凡夫持戒，必定犯戒，不过凡夫阶段的菩萨行者，就像是初生的婴儿，样样从头学起，也像是婴儿学习走路，爬着走，滚着走，跌倒了站起来再走，反复不断地练习，便会越走越稳、越走越远了。因此在《涅槃经》卷一一，称学佛的人分有五种行：圣行、梵行、天行、婴儿行、病行。婴儿行及病行，都是大菩萨们以圣示凡的范例，也是初发心菩萨们以劣向胜的范例。
　　修行菩萨道的动机，是为利益众生，透过利益众生的修行过程，最后则是利益菩萨自己，成就了菩萨的悲智，完成了佛的果位。
　　佛在佛国净土，也在我们心中。佛是具足智慧与慈悲的人，如果我们念念活在现在，念念都与佛的智慧及慈悲相应，佛在念念与我们在一起。如果念念之中自心有佛，我们的自心也就是佛，所以佛是由人完成的。当下的一念心中有佛，当下的一念即与佛同，念念心中如果都有佛，念念之间也都是佛。如你念念活在当下的智慧与慈悲之中，当下的现在，你就能够见佛成佛。
　　当然，凡夫不可能每一念都跟清净的智慧与慈悲相应，所以要常常提醒自己：练习着念念活在现在，把握住每一个念头的当下。便可体会到佛是无时不在、佛是无处不在的事实了。
　　这样的观念和这样的方法，可以帮助我们去除自身的烦恼，虽你还是处身于尘世，却也能体验到超越尘世的自在。当你心中充满了贪、瞋、痴等心垢之时，即是身处尘世；当你心中没有那些心障之时，那就是超越尘世之外的人了。可见出世并非一定要离开现实的世间，而只要心念不受物欲的诱惑及逆境的刺激，便是解脱。因此，禅宗的《六祖坛经》曾经：「佛法在世间，不离世间觉。」
　　可是，一般的人往往因为不能把握现在，也不能念念活在当下，便无法领会到佛在心中。其实只要不是沉溺在过去和未来，就是认真地活在现在；若能不将过去及未来的人事物等种种境界，执为实有，便能活在现在而体会到佛在现在。
　　因此，学佛的人要时时提醒自己：活在现在，不要老是活在过去的回忆中，也不要老是活在未来的梦想中。沉缅于过去和迷惑于未来，都是徒然浪费掉宝贵的生命，于人于己，都是损失。但这并不表示对于工作和生活，不需要检讨和计划。检讨过去，计划未来，便是对现在的肯定，也是现在的延伸。最好的方法，乃是时时记得记得都能努力于现在，体验着现在；展开现在，放下现在；念念清楚，事事分明。这就是活在现在，佛在现在的境界。
　　凡夫众生通常同时具有两种个性，一是虚骄、自负，一是自卑、自贱，看似两种不同的毛病，实则是一体的两面。
　　虚骄自负的人，多半是有些许能力的人，只因害怕别人瞧不起他，便像螳螂向车子伸臂，也像小狗小猫的张牙舞爪般地，展现他的攻击实力和防卫实力，以表示他的重要性，以满足他的安全感。
　　其实我们人类的所知所能，不论何人，都是非常有限，每个人的身心和个性，也都有很多的缺陷。一个人对宇宙而言，是那么的渺小，一个人对于社会历史的影响，也是微乎其微。虚骄自负的人，故意不想了解这个事实，结果呢，一旦受到挫折，便会信心全失，即可能变成一个自卑自贱的人物。
　　在人的潜意识中，因为有自尊自大的我慢习性，故也含有一些神性的成分，而在神性中也同时会具有魔性。可是人性与佛性、神性与魔性之间的差别，很难分辨。尤其是神性与魔性往往是一体的两面，如果能有自我约束、自我反省及忏悔的修养工夫，便与佛性相应，便不容易表现出贡高我慢的习性，也就不易显露出神性及魔性的霸气与邪气。
　　在人类史上，所谓天纵的圣人，毕竟不多，所以诸佛菩萨化现人间，也多以凡夫身修行成道。因此可说，我们每一个人都不是天生的完人，或多或少都带着缺点和弱点。人在顺境中，自负自大的自信心越强，不可一世的傲慢心也会成正比地增强；相反地，一旦遇到挫折的困境，便会觉得满地荆棘，丧失自信而一蹶不振。这都是由于没有自知之明，不清楚自己的缺点，也不知道自己的实力；缺点是指才智能力及人格品行的不足，实力除包括才智能力及人格品行外，还得加上时节环境的因缘顺逆。我们必须了解自己是有所不足的，是有许多缺点的。在这样的认识下，凡事但求尽力而为，结果要靠因缘的发展。如果因缘不具足而失败了，也毋须气馁迁怒，毋须怨天尤人。相反地，如果因缘际会，功成名就，也当防止睥睨一世、得意忘形等傲慢心的产生；时时保持仁厚谦冲、虚心学习、谨小慎微、尊重他人的菩萨仪态，做一个有惭愧心的人。
　　有了惭愧心的修养，便能具有健康的心态和健全的人格，便不会轻易地接受成败得失、毁誉褒贬的影响。欣誉厌毁，乃人之常情，如果听到他人的赞叹或批评，只表示他人对你的看法，可能未必就是事实，自己的心，没有必要随着他人的毁誉及一时间的得失而起舞。若有惭愧心的人，他会闻过而喜，闻誉则惧，喜的是既然有人指责，便是有人爱护，君子之过如光天化日看纯玉小疵，知过能改，是最大的进步；惧的是自知不够完美，竟然有人赞美，稍不谨慎，便以得少为足，若被成功与赞美冲昏了头，前程岂不堪虞！
　　因为承认是普通人，无法像孔夫子所说的君子不迁怒、不贰过。所以我们常常是身不由己、心无主宰，而且不能自我警惕，唯有时常将惭愧心提起，庶几可免于不测的殒越。
　　我见到有一位事业很成功的企业家，抽烟抽得很凶，导致长期的哮喘，他虽很痛恨香烟，却又戒不了烟瘾。天天能够发号司令指挥大批的员工，却无法指挥他自己不要抽烟。因此他来问我怎么办？我教他先以惭愧心反省自己，再用毅力和耐心，渐渐地减少抽烟的数量，然后以坚决的信心戒烟。
　　正因为我们身心皆不受自己的约束，所以经常犯错还不认错，因此，只要承认自己一定有错，就会生起惭愧心来，跟着承担错误的责任，便名为发露忏悔。每日反省，常常惭愧，时时忏悔，内心自然清明，性格自然稳定，纵然未得悟境，也是一个健康和快乐的人。
　　一般人拜佛，多为追求财势名位及健康等利益，但是，有所求的拜佛，不能算是修菩萨行，故对人格的成长亦无助益，甚至还有鼓励人去投机取巧，走偏锋的负面作用。修行的拜佛，则有三层意义：１.忏悔罪过，２.修持禅定，３.感恩礼敬。
　　佛教中常有批评只知瞌头而不知忏悔、只知拜佛而不知惭愧者，那种拜佛，不过是如鸡吃米、如捣蒜头。只有动作没有用心，对于身体健康，虽也有用，对于人格的提升则不起作用。真忏悔是发自内心恳切的意念，不拘限在一定的场所，也不一定要在佛像之前。佛像是礼拜时的道具，是伟大人格的象征。对于拜佛的凡夫而言，佛菩萨的圣像，具有证明我们正在修持忏悔功德的功能。只是佛与菩萨的法身，遍处都是，永远都在。
　　拜佛的动作，是心诚意敬地将双手合掌，低头弯腰，五体投地——两肘两膝以及额头着地，完成头面接触佛足的最高的敬礼，又称为顶礼。
　　弯腰低头是表示谦虚，承认自己的福德智慧不足，以致犯了许多的错误。一般人是很难向人低头的，何况还要把额头着地呢！可是，大地是非常伟大的，大地孕育众生，负载众生，众生把大地踩在脚下，把不要的垃圾丢给大地，大地却提供我们无穷尽的资源，我们如此的享用了大地，无以为报，是否应该心诚意敬来感谢大地呢？其实，我们如果能够饮水思源，应该要感谢感恩的人实在很多。
　　成熟的人格，好象成熟的稻穗，都会往下低头的，愈成熟愈饱满的，头垂得愈低；空心干枯的稻秆，倒是头昂天外挺得笔直的。如此想通了，低头礼拜也就不难了。更何况在很多情况下，头不低还真过不了身，不肯低头而趾高气扬的人，往往会阻难重重，撞成鼻青眼肿乃至头破血流，还不知究竟错在那里。
　　一般人向位高权重的人士低头，较为容易，对于没有利害关系的人乃至不如自己的人，能够低头，就必须具有大修养的工夫了。古时候的一些仁君贤臣，能够放下高高在上的身段，礼贤下士，给一般庶民予礼遇尊重，因而才能获得贤士们之辅弼效命，这就是敬人者人恒敬之的道理。现代人，虽都是平等的，每一个人还是需要礼貌的尊敬。对长辈及上司低头，是受大家认同的，对于夫妻之间及属下之前的低头礼敬，也不能说是不应该的。
　　犯了错误，当以礼佛来忏悔，心绪烦躁，当以礼佛来定心；得到了利益，当以拜佛来感恩。拜佛的动作，实在是提升人格的好方法。
　　我们的晚课中，有一段〈蒙山施食仪〉。
　　施食是以佛法的功能，施给一切众生，作为活命的饮食。众生分为三类：一是佛教徒（佛子众），二是一般有情众生（有情众），三是所有冥界众生（孤魂众）。这三类众生是包括了凡夫世间的阳界众生以及冥界众生。
　　使用施食仪轨所施的甘露法食，是用七粒米及一小瓶净水，作为代表，其真正的意义是让这三类众生，得到智慧，解除苦恼，增长慈悲，同修福报。使每一位有缘的众生都能得到佛法的救济，叫作得到解脱苦恼的甘露之药，又称为甘露法食；是通过各种真言，将七粒米和一小瓶净水，化为丰盛的美食，使得三类众生，解除烦恼的饥渴，同得法喜和禅悦。
　　每一个人都会贪生怕死，只可惜当我们正在呱呱落地之时，便已开始一步一步迈向死亡的旅程。很多人自以为还很年轻，其实一眨眼间就会成为耄耋老者。人是很少能够活过一百岁的，虽然也有少数高寿的人瑞，但其生命的快速，也像是石火光影中事。就拿我们每一分钟十六次的呼吸来算，活到一百岁，也只有八亿四千一百八十三万六千次，尚不是什么天文数字。我们的生命，就在呼吸之间，一分一秒一点一滴地消逝，却很少有人警觉得到。唯有听闻了佛法，开始了修行，才会真的发觉人生无常，时光飞逝。
　　在我们的晚课中，有〈普贤菩萨警众偈〉云：「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐；大众当勤精进，如救头然，但念无常，慎勿放逸。」这是菩萨慈悲，苦口婆心的告诫我们，人命无常，人生苦短，应及时把握现在，发愿好好修行。
　　在我们的早晚课诵之中，都有发愿文，可见发愿对于修行之重要。简单地说，就是教诫我们，应当珍惜这个极其短暂的人生过程，及时努力，遵循通往菩萨道的方向，早日完成成佛的目标。
　　我们在生活上及事业上，必须要有明确的方向和目标，对于生命的前程远景，更要有终极的方向和最高的目标。因此，我们发愿也有小愿和大愿，小愿多为小利、近利和自利，大愿则为大利、远利和利益一切众生。「四弘誓愿」就是为了一切众生的究竟成佛所发的大愿。
　　何为四弘誓愿？便是：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」这四个愿，是作为一个初发心的菩萨所必须具备的基本要求。由于菩萨的修行层次有浅有深，对此四愿的实践，也可因人而异、因时而异、因地而异，可以弹性调整自己的修行幅度与速度，但其大原则大方向是不可改变的。 　　现将四弘誓愿，分条说明如下：
　　（一）「众生无边誓愿度」的「度众生」：是从自己先来学佛为开始，而真正的自利却必须以能利他为出发点。也就是说，凡夫信佛学佛的原因，一定是为了先求自利，而要自利则必须先自觉，不能自觉就无法真正的自利，不能自利而想要帮助他人，只是口号。如没有个「觉」字，自利的行为便会引发烦恼。如何觉悟？则又非得将自私的我执放下。
　　诸位菩萨来法鼓山参加禅修营，用方法把自己的心沉淀下来，让自己对自己多了解一些，从自利做起，进而便能利他。然后必须做到不思自利只知利他，这才是真正的度众生。利他的方法很多，有用物质的、精神的、知识的，有用个人的名誉、地位、信用、福报等等的影响力。
　　常有人认为自己是人微言轻，没有什么能力助人。其实只要会念一句阿弥陀佛，能为需要的人做个祈祷和回向，也是助人。虽仅是简简单单的一句佛号，但我们相信：只要有心，诸佛菩萨确实有感应。「众生有尽，我愿无穷」，便是菩萨所发的大悲愿心，又名大菩提心。
　　（二）「烦恼无尽誓愿断」的「断烦恼」：人们都是因为没有智慧，才会烦恼丛生，苦不堪言。
　　天下本无事，烦恼都是自己制造的，一般人却认为烦恼是外在的环境带来的。其实，真正的困扰，是来自各自内心的挣扎，就像俗话所言：「酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。」人之所以会受外境的引诱、冲击而起烦恼，而产生困扰，都是由于「自我中心」的作祟，包括我贪、我瞋、我痴、我疑、我慢、自卑、嫉妒等等的习性，如果你能把自我中心的执着放下，把事实真相厘清，外在的环境就困扰不到你了。
　　佛教将烦恼之多，称为八万四千尘劳，其实是说烦恼的种类之多，有八万四千，而其根深柢固，生灭不已，所以称为无尽。可是，若不断尽烦恼，永在生死的苦海之中，唯有断除我见我执的自我中心，无尽的烦恼，才会一时断尽。
　　（三）「法门无量誓愿学」的「法门」：指的是学佛修行的种种方法和观念，用佛说的无量法门，来对治众生无尽的烦恼，用种种法门来帮助他人，称为度众生，帮助自己，称为解脱烦恼。
　　对于个人的自利而言，只需一门深入或少许法门，即很受用，对于无边的众生，则因根器不同、时机不同，烦恼的问题也各不相同，因此，针对许多不同的需要，就须有诸多不同的法门。
　　例如光是打坐，就有好多不同的方法，可以睁眼也可以闭眼，可以随息也可念佛，可以数息也可以数数念佛，随息可随鼻息也可随腹息，数息可顺数也可逆数，另有五停心、四念处等次第禅观，也有参话头及默照禅等顿修法门。端看每个人的不同情况而用不同的法门。但是，一门通即门门通；只要选择适合自己的法门，一门深入，通达之后，对于其他各种法门，也能如数家珍了。
　　以我们这个佛殿为例，有好多个出入口，只要选择其中一个，便可进入大殿，一旦进入殿内，便可以跟其他每一个出入口进到大殿的人一样，一目了然就知道这座大殿有几个出入口了。所谓条条道路通罗马，其中道理也是这样的。
　　（四）「佛道无上誓愿成」的「佛道」：也就是发了菩提心必将成为佛的意思。《心经》及《金刚经》等诸大乘经，所提到的「发阿耨多罗三藐三菩提心」，就是现在发了无上菩提心，将来一定会成无上的佛道。凡夫位的众生，彼此相处，都有亲疏之别，一旦发了无上菩提心的人，就要学习佛的心量，对众生则是完全平等，无所分别，也就是无限的包容和平等的关怀。当烦恼断尽、智慧圆满、慈悲无限、福德圆满，就是无上正等正觉的佛了。
　　「皈」是由「白」与「反」两个字组成。「白」代表光明，其反面的「黑」代表黑暗。当一个人的习性不好，造诸恶业，便陷自己于黑暗之境，我们欲脱离黑暗之境而得到光明，便称之为反黑为白，简称为反白，就是「皈」意。「皈依」则是接受、认同、回归和依靠之意。三皈依是皈依佛、法、僧三宝。
　　在人间修行证悟解脱而得无上涅槃的人是「佛」，由佛所说的经教是「法」，传承弘扬佛法的出家人是「僧」，由此三者，便构成了佛教，若缺其一，即不成其为佛教；若只信仰其中的一宝或二宝，也非正信的佛教。
　　出家、在家二众，都是一样的能够修学佛法、行菩萨道。唯出家的僧人是以全部的生命和时间，来过清净的梵行生活，来修学佛法、弘扬佛法、住持佛教；在家居士则还有家业负担，不易像出家僧人那样能够全心全力全时间全生命的投入，因此出家的僧团便成为佛教的中心。学佛的人，除了依靠对佛的信仰，依靠佛所说的法为准绳，还要依靠传承佛法的僧人来做正确的指引。
　　僧是指僧团而非个人，僧团的存在，便代表着佛教的存在及佛法的弘扬，而每一位弘法的法师，都是僧团中的一员，道场不分彼此，僧团不分彼此，大家都是回归到本师释迦牟尼佛传下来的三宝。
　　从信仰上说，佛、菩萨、诸天护法，都是有感应的，我们修学佛法，需仰赖诸佛菩萨及一切善神的护念护持，依赖僧团将佛法传授给我们，作为修行的依据。简言之，信佛学佛，必须以佛、法、僧三宝为依归，即称为皈依三宝。
　　谈到皈依，有些人认为是很严重的一件事，误以为皈依之后，须受到很多的约束，便为自己找出种种的借口，或说尚是初学，对佛法懂得不多，所以不敢皈依，或说自己的条件因缘尚未具足，等待因缘成熟时再说，其实就是不敢皈依三宝。这像是一个病人，以为自己的病还不够重，所以不愿去看医生一样；讳疾忌医，是很错误的观念。事实上，当一个佛教徒，是很简单的，不用发重誓，也不需备厚供，只要请一位皈依师在佛前为你证明，证明你已发心，愿意接受三宝，并以三宝作为人生的指标，那就是三宝弟子，那就是皈依三宝。像各位菩萨，在禅修营的这段时间，成天跟着师父修行，每天早晚课时，也都跟着僧众唱诵了三皈依词，实际上已是三宝弟子了。
　　有一位养女，出生时因家境非常贫困，被生父母卖给她的养父母，虽然养父母非常疼爱她，但她未曾享有生父母的爱，始终认为自己是个被弃的孤儿。她感激养父母养育疼爱之恩，却痛恨其生身父母将她遗弃了。直到她自己怀孕生子，才体会到生养孩子之不易，才渐渐谅解了她的生身父母，愿意同样地感恩他们。
　　另外有一对夫妻，生下一个残障儿，感到非常痛苦，为了不忍孩子一生受罪，也害怕一辈子照顾残障孩子的负担，几乎有一度想把孩子弄死。我告诉这对夫妇：「各人有各人的福报，应该把这孩子当菩萨看，他是来度你们的，如果折磨了你们，是为让你们得到更多的人生体验，从照顾这孩子的过程中，你们可以体会到什么叫作慈悲，什么叫作无私无怨的爱。」他们终于把残障儿留下来，奇妙的是，自从这孩子出生以后，他们的事业越做越好，而在照顾孩子的相互扶持中，夫妻的感情也越来越融洽，最后他们也认定这孩子真是个菩萨，为他家庭带来福报、带来快乐，从而对孩子产生感恩之心。
　　在一般人观念中的感恩，多半是指父母的养育之恩、师长的教导之恩、亲友的扶持之恩。其实，做父母、师长的人，也要懂得感谢子女、学生，让自己有付出关怀机会的成全之恩。
　　一般人往往恩怨分明，认为有惠于己的，才是恩人，给予痛苦的，便是怨家、对头。但当知道，人生有些波折，才能有所成长，所以不论顺逆，凡是成长成功的助缘，都应该心存感激。从修学佛法的立场看，唯有怨亲平等，才能包容一切众生，才能肯定自我、提升自我、消融自我。
　　知恩报恩，是做人的基本；知恩不报恩，是忘恩负义；不知恩也不报恩，那就是禽兽不如了。
　　如何报恩？例如我自己，受到父母、师长及各方协助之处甚多，等到我有能力回报之时，父母、师长等恩人，多半已不在人间，只有尽我的能力，帮助更多的众生，来表达对恩人的感恩。
　　恩惠就像流水，自上而下，顺向而行。因此感恩的方法，便是顺向往前推动；简言之，即是承先启后。把从前人处所受的恩惠，再施予后人，绵延不绝。
　　因此，当诸位对我礼拜，感谢师恩的时候，我也感谢着你们。因为你们诸位菩萨，让我有机会传授我的所知、所能。教学相长，利他便是利己，在你们得到利益的同时，我也有所成就，对我个人人格的提升及人性的发挥，又往前跨了一步。所以我们对周遭的一切，都应心存感恩；对自己所付出的一切，则不应求其回报，如有所期待，便成了有漏功德。例如此次禅修营的举办，我究竟有何功德？端看诸位能将在此所学的，有多少可以应用到各人的生活和工作中去，对各位自我之提升，各位对周遭环境之影响，到底有多深广而定。更何况禅修营的成功，除我担任指导的师父之外，尚有十多位僧尼法师以及二十多位男女义工菩萨的奉献。功德属于大家的，我们应该大家感恩大家。
　　作为一个佛教徒，应当常常感谢三宝恩德。铭感释迦牟尼佛的恩德以及历代祖师们的恩德。因为：
　　（一）娑婆世界的一切众生，得闻佛法，乃是仰仗十方三世一切三宝之弘传佛法和住持佛法。「十方」是指尽虚空界的所有空间，「三世」是指尽过去际、尽现前际、尽未来际无限时间。众生是依靠流传于无限时空的佛法僧三宝，而得闻佛法、修行佛法。因此应该心存感恩。
　　（二）释尊在我们这个世界修行成佛，并把他修行的道理和方法，用四十多年的时间，在印度各处传法，依各人之根器、个性，因才施教，说了种种法门，经后人结集成一本本的经典，再由出家法师像输送管那样地，一代一代依这些经论，把释尊所说的佛法，传播给有缘需要的人，因此我们要感谢释尊，修道悟道，留下了遗教。
　　（三）释尊的肉身，仅在地球的人间，住了八十年的时间，我们现在利用的佛法，是他的法身舍利，一部部的佛经，是由一代代的高僧、祖师为中心，在家菩萨为辅佐，以他们全部的生命学习、修行、体验佛法，再一代代传承下来给了我们，因此我们亦要感恩历代的一切菩萨祖师。
　　回向的意思是：１.回己向人，２.回小向大，３.回有限向无限，４.回有漏向无漏。
　　做任何好事，不论是无形的、有形的，为己的、为人的，均有功德。如果认为该功德只应归于自己，功德便很有限，因为个人是一个非常有限的存在。相反地，如果把功德回向给一切人，其功德将是无限的大了；如果做了功德而不执着功德，便是做的无漏功德。
　　《维摩经》中有一个无尽灯的譬喻：点燃自己的一盏油灯，那照明度是很小的，如能主动去点燃别人或被动的让别人来点亮他们的灯，那么灯灯相传相续，点亮的灯越多，照明度越强，照明的范围也越大，终究使大家都能得到光明。
　　所以说做人不可自私自利，千万要有自利利他的观念，自己得到了利益，不要忘了也不要吝啬，与别人分享，这叫回向。
　　人与人的彼此之间，是息息相关而无法单独存在的，所给予别人的利益，会像空气的回流，又像日光的反射，最后又回到自己身上，这也叫作回馈。
　　如果人人死守着个人的钱财而不活用流通，那便是冻结了社会资金，停滞了经济活动，那会使社会萧条，人人都得不到利益。相反地，如果人人能把多余的钱财存于银行，不但个人可以得到利息，也能带动社会经济的发展和繁荣。这也是回向的一种。
　　有些人做了功德或念了经，回向的目的很多、很贪心，包括祈求自己和家人的健康，以及财富、名利、权势等等，就像仅仅做了一点好事，便列了一张长长的请求单，要求佛菩萨去代为执行似的。把功德的利益回向给自己，虽然是人之常情，但是如果能将所做的功德，回向给一切众生，自己不仅无损，而且是成就了更多的功德。如果不为自己求功德而愿众生得利益，众生得了利益，也不以为那是由于自己的回向，那样的回向，才是清净无染的无漏功德，也是无边无量的无上功德。
　　佛教认为宇宙万物具有一个共同的本质，就是「缘起性空」，缘起性空的主要内容便是因果和因缘。佛教另有一个观念叫做「妙有论」，其内容说的也是因果和因缘，是从妙有了解真空。真空并非「无」，真空存于妙有之中，即空即有，非空非有；空有二者，看似两个相反的观念，实则却是一体的两面。
　　因果分为两类：１.有漏因果(凡夫的因果)，２.无漏因果(圣人的因果)。因缘亦分为两类：１.因缘有，２.因缘空。因缘有的「有」，是指有因有缘而产生种种现象；因缘空的「空」，是指一切现象的自性本空。自性不是哲学上所称之本体，而是说，现象的本身即无不变的自性，故称自性本空。
　　有漏因果，可分为善因、善果，恶因、恶果，善因亦名白业，恶因亦名黑业，白业指的是持五戒修十善的善因善业，当得人天果报的善报福报，黑业则是造的十恶五逆之罪，当受畜生、饿鬼、地狱等三途恶道之果报。善因趋向光明面，恶因趋向黑暗面，实是一种自然法则。
　　光明面是通向人道、天道，人道当然是指我们所生存的这个世界。天道呢？除了六欲天及禅定天，人道中有些人身心特别强健，能力智慧特别高超，能呼风唤雨，有的夫妇儿女如神仙眷属般享有很大的福报。从某个角度看，这些人就像是天道之神仙。
　　从反方向看，除了实有三恶道之外，世间有一些人，鬼头鬼脑、鬼心眼，他们就像是鬼道之鬼；此外，人间尚充满了酒鬼、色鬼、赌鬼、贪心鬼等。
　　此外，动物方面从单细胞的阿米巴原虫到高等动物，也是与人类并存于世。人类中也有一些心地险恶而被称为人面兽心的人；其实动物只是福报差、智慧低，在造作恶业方面，反不如人类之中某些人的阴险凶恶。即如山王老虎、兽王狮子，通常只有在肚子饿或生命受到威胁时才会伤人、吃人；而人类一旦起了恶心，任何伤天害理的事均可做尽，可见有时候的人心比兽心还可怕。
　　至于地狱，有些人在打禅七时，对禅期中所受身心的煎熬、感到痛苦难耐，而谓地狱大概就是这般景况了。实则地狱之苦是人所无法想象的，虽在现实生活中，也有人把惨痛的遭遇形容为人间地狱。例如在医院里，一些病重的病人，身上插满了各种管子，同时吊着好几瓶点滴，不能开口说话，不能自由行动，也没有复原的希望，其身心所受的煎熬，也有点像是陷身地狱了。
　　造善业善因，得善果的福报；造恶业恶因，得苦果的罪报。纵然是福报，也是有漏果报。所谓有漏及无漏，就像一个完整的杯子，装满水之后，不再漏失，名为无漏；一个有洞有缝的杯子，也可装满水，但会渐渐漏失，直到漏完为止。若以无我之心修福修慧，称为无漏功德；若以追求回馈的有我之心，修行布施持戒等功德，便称为有漏功德。
　　有漏是指一边告作善因一边享福报，不断地造因得果，生灭不已，称为有漏功德。就像我们在银行开的户头，经常存款，又经常提款，那便是有漏。
　　凡夫众生只知「有我」。「我」存在于因果交替中，因是对果而说，果是从因而起。果从因起易知，因对果说难懂。
　　在其他的宗教，认为神是最初的、自由的、永恒不变的存在，神是原始存在的第一因、唯一因，而宇宙万物则是神所创造出来的果。佛教则认为果从因而来，因也是由果而生。就像鸡生蛋，蛋生鸡的问题一样，是循环无端的关系，不是谁先谁后的关系。在我们这个世界，最究竟的问题是永远无从找到开端的。佛教重视「现在」的存在，不推究最初的过去，不空想最后的未来。过去已过去，未来未可知，重要的是「现在」的当下。唯有认真地「活在现在」，才能对自己的过去负责，面对果报，无骄无馁；才能积极地准备将来，到达成佛的境界。
　　各位到法鼓山来参加禅修营，既是因、又是果，也是因果同时。
　　首先是果：每个人都有不同的原因，促成你们到了法鼓山的结果。
　　其次也是因：在禅修营期间，每天从早到晚的各项学习和修行活动，则是又在造作另一个人生目标的原因。
　　再次也是因果同时：造了这个因的同时，即是得到认识自我、肯定自我、提升自我、消融自我之结果的过程。可见，凡事都是互相循环互为因果的，所以因果既是前后关系，也是同时发生的现象。
　　有些人富可敌国，认为其偌大家产，可供其子孙世代享用不尽。这是不可能的，依我们所见所知，能够连续三代富贵者，已属不易，何况是永远地世世代代。古今中外的许多王朝，都要历经起起灭灭之变化，更何况是小小的家族呢！因为世间现象，无非有漏，人间天上，也都是无常。世事瞬息变幻，故当你自己在享受福报时，切记不要作威作福，要知福、惜福，更要培福，如此下去，善因才能不断增加，善果方能继续保持。如能不断的知福、惜福、培福，却不享福，那么总有一天你就能够转有漏因果为无漏因果了。
　　无论善恶，都是根据所造的因，而受相类的果。佛教徒都知道有「菩萨畏因。众生怕果。」的两句话，那是说，菩萨随时随地注意自己的起心动念，深怕一不小心造了恶因，结果损失了自己的功德，也伤害了众生；凡夫众生愚昧无知，不懂观照自己的言行举止，常常造作恶业罪因，却在感受苦报之时，一昧的怨天尤人。菩萨与众生真是智慧与愚痴的对照。菩萨不逃避苦果而知道不造恶因，众生不知杜绝恶因却害怕接受苦果。
　　一旦造了恶业，只要坦然接受，把该得的罪报受完之后，一样可得解脱。罪报的受报，分为被动和主动的两种。被动的受报，就像欠了人的债，不甘愿偿还，对方却苦苦相逼，这种感觉是受罪、受苦、受难。而主动的受报，则是在别人来逼债之前，自己已主动还清，甚至还得更多些，例如布施，便是一种自发性的行为，是一种修行，心中容易调适，便不会感到痛苦。
　　前面说到凡夫的因果是有漏的，而圣人的因果则是无漏的，因为圣人造无漏因，便得无漏果。无漏的果分为小乘的和大乘的两种：小乘的又分独觉和声闻，大乘的又分为菩萨和佛。凡夫所修有漏的善业，如透过不断的修行，一再地累积福慧资粮，一切不为自己求安乐，但为众生得离苦，也能转有漏为无漏的。
　　有与空，看似对立，实是一体的两面，「有」代表因缘有，「空」则是指的因缘所生的任何现象，其自性毕竟是空。因是主，缘是宾，一个现象的产生，必有其主因，及附属的助缘才成。例如此次禅修营，「我」是主因，我希望提供对社会有贡献的人士有听闻佛法、修学禅法的机会，以发挥其在社会上正面的影响力，促进社会进步与和谐，而来参加的诸位则是缘，没有诸位的参加，这次的禅修营便办不成了。反过来说，目前的社会结构、价值观念、种种现象，变化得太快，极需有类似禅修营的活动，提供给大众，做心灵的调适；这个需求便成为因，禅修营的提供则成为缘；亦即各位是因，我应大众之需求而给予协助，反成助缘。
　　因此，我们彼此，互为因果，亦可互为因缘。
　　一切的现象都无法离开因缘。《阿含经》说，因缘是「此有故彼有，此灭故彼灭」。「有」是指现象的生起，「灭」是指现象的消失。现象的生灭有大有小，有长有短，有种种不同的层次。从宇宙的大环境看，现象的生灭有四个过程：成、住、坏、空，这是属于物质的现象。对人类的肉体而言，则有生、老、病、死，这是属于生理的现象。以我们的念头来说，则有生、住、异、灭，这是属于心理的现象。
　　宇宙体中任何物质的现象，都不外乎成、住、坏、空四种形态的变化。
　　当一种物质现象，由于因缘聚合而出现并存在之后，必然会逐渐经历坏的过程而归于空的结果。生理现象及心理现象，亦有相同的情况。此乃所谓的因缘「生」和因缘「灭」。我们这个众生世界的一切，总是离不开因缘生灭的变幻。犹如万花筒，暂时看似有、实际上是假、是空。
　　我们都知道，每一个人的肉体生命，都会经历生、老、病、死的过程。生理现象存在于环境的物质现象中，所以会产生自身与外境之差别。外境与内境，对我们造成相需相斥的影响，便有所谓内外交煎，而产生种种喜怒哀乐等心理现象。此等现象，使得人的情绪起伏不定，起伏越大，烦恼越多，起伏越小，心越平和，因此我们应努力使心理现象的生、住、异、灭，尽量减少其次数、延长其时段，那便是定，有了定则智慧渐渐产生，烦恼渐渐断除。心念的生灭现象，就像平静的水面，因风吹而波动，然后会产生层层的涟漪；若生灭现象减少，则像水波越来越平静，终至心平如镜、心明如镜，这就达到「空明」的境界了。心理现象，可好也可坏：好的是善心，因之而造善业，是修行；恶的是不善心，因之而造恶业，是堕落。既然都是从因缘而起，便可用意志的努力，向善去恶。
　　我们是生存在「现在」、是在「空」里。对于度量大的人，我们称之为虚怀若谷，是取山谷空壑之意。然而山谷的空，还不算大，整个宇宙，才是无限宽广，所以称为虚空，能够含容一切万物。如果能够超越宇宙，那就真的体会到绝对的自在、究竟的空了。故言现象的有是含藏于究竟的「空」之中，可见空才是最好、最高的境界，如果能把「空」运用得当，将使你左右逢源，处处便利，时时自由。
　　佛法所说的自性、法性、佛性，指的就是空性，一切现象本具空的特性，现象变而空性永远不会改变，故说自性不变。由此可知，现象「有」和自性「空」，乃是一体之两面。一般人的常识经验，只看得到「有」，而无能体验空，因为「有」的现象一直在变，无法保持，无从掌握，便使人产生种种矛盾冲突的烦恼。如果能看到「有」，也看到「空」，便能了解万法的真实相，便不会引起烦恼了，那是有了高度智慧的人。但如只看到「空」，没看到「有」，这种人会显得消沉，同样也是烦恼不已，对自己对社会均有负面作用。
　　我们要了解：「有」是过程，「空」是目的，在达到目的前，不能够离开「有」的过程，必须在过程中，看目的是空而离过程的有；然后要离有也离空，不落空有，即空即有，才是正见。
　　做为一个正信的佛教徒，必须知道，戒、定、慧三学，是学佛修行的基础。
　　（一）戒：从消极面说，戒是「止一切恶」。诸恶不作，恶业恶因便不增加。从凡夫的阶段做起，到了大小乘圣者的阶段，自然不再造作任何恶因。从积极面说，戒是进而「修一切善」，诸善奉行，不思回馈，但求「利益众生」。小乘的声闻及缘觉（一名独觉），已能做到消极的止一切恶，若能积极的修一切善，度一切众生，便是大乘菩萨的层次了。
　　（二）定：大乘菩萨的定，是心念不受外在的环境和内在的心境所动，即谓之定。「外境」经常会为众生（人）带来诱惑、打击、刺激、情绪失控等种种烦恼，心随外境变化而生起忧、欣、悲、喜、贪瞋、怨怒、嫉妒等的感受和反应。受到环境牵动，便是乱心不是定心。故要用种种禅修方法，帮助自己稳定内心，使之不受外境的干扰。
　　内在的「心境」，是指对于自己过去的回忆，以及目前心里浮现出来的种种妄想和杂念。比如有人正在此地打坐用功，突然想到公司里有事未解决，怕公司的职员处理得不好，犹豫着要不要起身打电话回公司查询。这究竟是属于内境抑或外境呢？这件事并不存在于眼前，只是自己的心念在困扰着自己，心理的作用扰乱了心境，所以是属于内境。
　　也可以说，凡是回忆、推想、忧虑之类的心理活动，都是属于内在的心境。
　　一般人经常是处于身心分离、妄念纷纭的状态，如能做到身心统一，内心的不安及身体的负担，便会消失。倘若能把内外境界统一，便会形成内也是我，外也是我，内在的心境与外在的环境合而为一，便没有「我」的感觉了。实则仍有我的存在，只因心念统一，成为一个统一了的我的存在。此时已不以个人的身心为我，而是以全宇宙为我了。
　　如果仅是方法用得顺利，正念相继，并不等于念念统一。例如在数息时，数得很顺，别无杂念，至少尚有三个念头，在不断地交互进行：我在数呼吸，呼吸，数目。因此，正在做数息的工夫，并不就是念念统一。
　　念念统一是只有止于一个念头，不断的进行下去，如在数息中，数到只有「我……」，或只有「呼吸」，或只有「……」的一念，这才是前念与后念，念念统一了，是真正的入定。
　　内心与外境的统一、身与心的统一，都是属于刚刚要入定前之浅定，两者的层次大致是相等的。前念与后念的念念统一，则是深定。念念统一的境界是很难达到的，但至少希望做到身心统一和内外统一，便能够摒除妄念纷飞，收摄散乱的心，不为环境所牵，不被情绪所动，就能享受到稳定的自我，是多么的可贵了。
　　禅宗的定，则别有胜义，那是「即定即慧」。定的本身就是智慧，不是一般人所认为的从定生慧。禅宗的大师们，静态动态，皆不离定；因为人的身、口、意三业的彼此关系，如鼎三脚，缺一不可。三业一贯相应即是定；虽在定中，依旧生活起居、依然待人接物，即是智慧的功能。唯有如此，才可能达到真正的禅宗的定境。
　　（三）慧：我们都知道，佛是智慧和慈悲的圆满者。智慧便是为断除烦恼，慈悲则是广度众生。一个凡夫，做了善业如未得回馈，心中便会生起烦恼，这便是未有真正的慈悲，也没有无漏的智慧。倘若你能做了善事，未思善报，甚至有人对你恩将仇报，你也不起烦恼，那你已和「无我」的智慧相应。
　　具有无我的智慧，才会有平等的慈悲，才能真正的断除烦恼，才能真正的广度众生。有很多人认为佛教徒讲的慈悲，就是一味地受辱退让，无原则的逆来顺受，无条件地施舍他人，这是对佛教的误解，也是一种没有智慧的见解。佛教徒应当要识己识人识进退，便是智慧，也是慈悲；没有智慧做指导的慈悲，那就不是真慈悲。
　　一个从事各项工作的佛教徒，只要是合情合理合法，藉由正业正命，赚取正当的利润，而得以造福人群，或藉由正修正语，而得以利益社会者，便应该当仁不让，那才是菩萨道的实践者，所以，佛教徒是积极进取的！就智慧而言，小乘行者只做到断除自己的烦恼，尚做不到有教无类地广度众生。大乘菩萨则在修行成佛的过程中，时时都要做到自利利他，自觉觉人。
　　个人的威仪，当包括身仪、口仪、心仪的三大项目。初机学佛修行的人，如果离开了这身、口、心的三仪，便无着力点了。
　　我们在欧美社会随时可以看到互不相识的人，在街上见了面，彼此点头举手打招呼。在东方的日本，更是公认最有礼貌的民族。即使是工商业较落后之南传佛教国家如泰国等国的国民，也都很有礼貌，见了人以合掌为礼，与长辈说话时也一定先合掌，乃至合着掌说话。
　　举凡吃饭、说话、走路、上下车、坐座位、进出门、合拍照等等日常生活琐事，无不各有其礼仪。希望我们的诸位菩萨，能以身作则，从自己和自己的家人开始做起，在我们处身的社会环境，推行全民的礼貌运动。
　　佛经里有个故事，说有两个牛主人，各自赶着一条拉着车的牛上坡，其中一条牛原是奋力拉着车，使劲的往坡上爬，走在另一辆之前，但这条牛的主人却沿路不断的斥喝着：「懒牛！死牛！快点走！」并不时用牛鞭抽打，结果这条牛越爬越懊恼，越走越不带劲，结果索性停下不走了。另外本来落后的一条牛的主人，则不断地对他的牛说着鼓励的话：「你是乖牛，大力牛，你一定会走得更快的，我也帮你推着车走。」这条牛感受到主人把它当人看，并且如此地疼爱它，结果发挥了潜力，迅速地赶上前去，爬上了坡顶。
　　连动物都是需要用礼貌的话来鼓励，更何况是人呢！故对于你家调皮叛逆的孩子，即使是内心很想生气，还是要以尊重的态度以及柔软关怀的用语，好好地劝勉，让孩子充分感受到父母对他们的爱心时，可能就会变好。孩子们是会有样学样的，会以其身受的方式去对待别人的。
　　有些人，为了利害关系或需要，在人前显得毕恭毕敬，很有礼貌，然而一转身，便可能破口大骂三字经，恶毒语、粗俗语，全都出口了，这不是真正懂得礼仪的人。古人有训：「君子绝交，不出恶言。」礼仪必须内外一致，从心里扎根。
　　学佛的人应时刻记住：凡人凡物都可能是佛及菩萨的化身、化现。因此要用诚恳虔敬的心，去对待一切的人与物。
　　人的内容是什么？从本能的角度看，是饮食男女，是七情（喜怒哀惧爱恶欲），是六欲（生死耳目口鼻，佛教则为色欲、形貌欲、威仪欲、言语欲、细滑欲、人相欲）；从人格的角度看，是理智、感情、责任、义务。七情六欲消而美满人格成，人成方有佛成。
　　一般人只知为自己争取权利，而要求他人尽责任、尽义务。但是，一个健全的人格，在谈权利之前，必须先以责任和义务为基础。
　　从责任及义务看，我们生在世间，各自都会扮演着或多或少不同的角色。具有某种身份即是某种角色，便要切切实实的把那个角色该做的事，好好地做好。
　　每一个人在同一个时空里，往往具有多重的身份，要把每一个身份的角色都扮演得恰到好处，实在很不容易，但也必须尽心尽力。一个在家人，不妨先从自己在家里的角色开始做好，再慢慢扩及工作场所，以及所属团体的角色，好好地尽到自己应尽的责任义务。
　　在实际的生活中，你可能会感觉到你是很受委屈的，因为你是如此地尽心尽力，别人却可能敷衍塞责！如果你能摒除这样的计较心，即可不受外境的影响，只管做好自己该做的，久而久之，别人也会受你影响，因此便可以由点而线，由线而面地互相影响，终究即有形成社会全面好风气的希望了。
　　学佛的最终目的是成佛，要想成佛，必须先要修行菩萨道。修行菩萨道的动机和目的，虽是为了成佛，他的着力点，乃是在成就众生，在成就众生的修行过程中，也就成长了自己的智慧及慈悲。换句话说，为了利益众生而努力充实自己，水涨船高，在利益他人的同时也成长了自己。但到最后，必须完全放下自我利益的心念，才是真正的菩萨行者，才能成就无漏的无上功德。
　　我们常说的度众生，是度诸佛心中的众生；所谓成佛，是成众生心中的诸佛。其实佛心与众生心，原是同样的心。之所以有佛与众生之区别，是因佛的心已是清净的，佛的慈悲及智慧也是圆满的；众生的心则是杂染的，众生的智慧与慈悲，己被烦恼遮没了；众生纵然也有一点智慧与慈悲，却是残缺不全有漏有染的。一旦转烦恼为智慧，舍自我成慈悲，则众生心的当下就是佛心了。
　　众生的种类繁多，其中唯有人类有明辨是非的认识心，所以可善、可恶，也能为善去恶；只有人类有听闻正法学佛成佛的善根，所以释尊来到娑婆世界，示现由人成佛的事实。因此释尊告诉我们：「人身难得，佛法难闻。」今天我们何其有幸，生而为人，又得闻佛法，修学佛道，怎么还不好好地把握住这个难得的大好因缘呢？
　　《圣严法师教禅坐》第二篇 一般佛法开示 完
第三篇 自我肯定．自我提升．自我消融
　　佛教讲「空」、「无相」、「无我」。空的道理，前面已经解释。无相是一切现象的本身，即是本无自性的空。无我是因一切的现象，无论身心世界，均非永恒，妄想执着，为我及我所有，无我是从发现了妄想执着的假我而来，要从妄想的「我执」转为「无我」的智慧，便是学佛的目的。可是一般人连自己的「我」是什么都不清楚，又如何能「无我」呢？就好象一个人从未见过钱，对于有钱没钱，有什么不同，自然无法分辨。因此，一定先要认明了自我，肯定了自我的存在，才能再谈无我。
　　一般接触佛教不深的人，都是跳过「自我」来谈「无我」，那是不切实际的，也把佛法误解了，便误以为佛教是否定现实的。殊不知，一个尚不了解现实为何的人，又如何否定现实呢？必须先落实到现实、肯定了现实，更进一步超越现实，才是佛教的本意。
　　佛教徒中的许多人，不明白无我是要从有我起步的，故不知需要经过自我肯定及自我提升的长成阶段，一开始就要求自己也要求别人无我无相，因此而导致一般人误会佛教徒是消极厌世、逃避现实之辈。
　　晚近中国的大乘佛教，具有中国文化好简、好略的性格，结果简而不实，略而不说，人人都想一步登天，顿悟成佛，而没有做扎实的基础工作。这种偏差的思想观念，弥漫于晚近的中国佛教界，以致知识分子的士大夫阶层，普遍地轻视佛教，讨厌佛教。
　　现在先请诸位菩萨做到自我的肯定，如何肯定自我？要从现在的立足点开始。
　　自我肯定，必须从因果的事实和因缘的现象来认识自我是什么？这是一种自我价值的肯定，如果否定这种价值，将会觉得人生只是一场无聊又无奈的恶梦。因此，有许多人，在遇到无法跨越的障碍、无能解决的困难、无从挽回的挫折时，便会慨叹他们自己，为何要生存在这个世界上！担惊冒险，受苦受难，忙忙碌碌，到底为的是谁！
　　其实，佛法告诉我们，不论从有漏的因果看，或从无漏的因果看，人的生存与生活，都是为了自己辛苦，为了自己忙碌。总归一句话，人生的意义，是对过去的所作所为负责，是为将来的似锦前程努力。俗语说：「种瓜得瓜，种豆得豆。」事实上我们都知道，有瓜有豆，必定由于种瓜种豆；同时也必须明白，种瓜未必得瓜，种豆也未必得豆；但若不种，则肯定是什么都得不到的。
　　时间是过去、现在、未来，无止尽的延续，因此一定要肯定自我存在的价值，要时时把握现在，处处活在当下，尽量避免造罪，努力种植善因，如能得到好的助缘，自然能得好的成果，否则将来的命运，即可能身陷罪恶，无法自拔，就要负担起后果堪虞的责任了。
　　佛法于唐朝时期传至日本后，他们一直加以实用，用佛法来强国家、强民族、强文化，其后的武士道、茶道、花道、剑道等等，都是从禅佛教的精神衍生而来。而中国的禅宗却偏落向两个现象：不是仅止于口头禅的空谈，便是在山野的丛林修行。此与日本比较，大异其趣，这些都是直接间接导致我国佛教近几百年来衰微没落的原因。
　　我曾说过这样的三句话：「你家有事，他家有事，我家没事。」正因为「我家」没事，所以我能为他人随缘行事，随时结缘，所有的事都不是为了「我」而做，乃应他人的需求而做。重要的是这个「我」，也不认为自己有做了什么好事，否则仍是有个「我」的存在而落入我执。换句话说，不是主动去帮他人的忙，也不是被动去帮人的忙，只是因缘促成，做了帮助他人的事。所以说是：「你家有事，他家有事，我家