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鲍德里亚的后现代传媒观及其对当代中国传媒的启示-新祥旭(论文资料),当代中国传媒史,当代中国政治制度,当代中国社会变迁,当代中国社会问题透视,当代中国社会问题,当代中国政府与政治,当代中国史研究,当代中国研究所,当代中国八种社会思潮
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鲍德里亚的后现代传媒观及其对当代中国传媒的启示-新祥旭(论文资料)
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3秒自动关闭窗口导读：现代主义、经济哲学、管理哲学、政治哲学、公共哲学等问题的深入讨论,才逐步形成了自，就此而言,我们有理由预言,文化哲学必将成为21世纪哲学研究的新范式，这种新的哲学研究范式,一方面将进一步有利于中西哲学和文化的沟通与交融,有利于填平，文化哲学作为21世纪哲学研究的新范式,必将对中国的现代化产生积极的影响，〔1〕方克立1现代新儒学与中国现代化1天津人民出版社,1997.，〔3〕许苏民1文化哲学1上
现代主义、经济哲学、管理哲学、政治哲学、公共哲学等问题的深入讨论,才逐步形成了自觉的文化哲学研究层面。就此而言,我们有理由预言,文化哲学必将成为21世纪哲学研究的新范式。这种新的哲学研究范式,一方面将进一步有利于中西哲学和文化的沟通与交融,有利于填平科学主义和人文主义的鸿沟,实现综合创新;另一方面,文化哲学研究也有利于打破国内哲学学科间“鸡犬之声相闻,老死不相往来”的封闭状态,将把哲学研究引向一个更加开放的视域,从而实现马克思主义哲学、西方哲学、中国哲学三大思想资源之间的视域融合,这就是:“融汇中西马,综合促创新”。文化哲学作为21世纪哲学研究的新范式,必将对中国的现代化产生积极的影响。
〔1〕方克立1现代新儒学与中国现代化1天津人民出版社,1997.
〔2〕郭齐勇1郭齐勇自选集1广西师范大学出版社,1999.
〔3〕许苏民1文化哲学1上海人民出版社,1990.
〔4〕李鹏程1当代文化哲学沉思1人民出版社,1994.
〔5〕陈筠泉、刘奔主编1哲学与文化11996.
〔6〕衣俊卿1衣俊卿集1,〔7〕洪晓楠1,.2116.
〔.求是学刊,1998(5).
.20.大连理工大学学报,1999(2).
.中国文化哲学研究的重要成果.中国社会科学,1999(1).(责任编辑　徐亚莉)
(哲学动态》2000年第12期)《
鲍德里亚与蓬皮杜文化艺术中心的后现代解读
孔明安　(山西雁北师院马列室山西大同037000)(中国社会科学院哲学所北京100732)
　　〔中图分类号〕文献标识码〕文章编号〕00)B15　　〔A　　〔
在法国后现代学者鲍德里亚(J.Baudrillard)的眼中,蓬皮杜文化艺术中心是巴黎的著名文化建筑,也是具有深刻后现代文化意义和背景的标记物。从对这座建筑物内外结构的描述及其象征的意义阐释中,鲍德里亚得出了其独特的后现代文化观。那就是:当代西方已进入了后现代社会,当代西方文化正走向灾难性的自我毁灭阶段。而蓬皮杜文化艺术中心就是这种文化内向爆炸(CulturalImplosion)的典型模式。
一、对蓬皮杜文化艺术中心独特外观的解读。鲍德里亚在其《博保格的后果:内爆炸与冲击力》这本小册子中,主要以建筑为主要研究对象,尤以对蓬皮杜艺术中心的批判而备受注目。他从分析建筑文本入手,来揭示后现代社会的文化特征,因为他认为,后现代文化观念在建筑里表现得最为直接和充分。后现代建筑绝不仅仅是一个文化文本,而且是和后现代的文化逻辑紧密地联系在一起的。后现代文化借助大众传媒,产生出大量的信息,但其本身30
的意义却越来越少,直至消失。文化的商品化,使得文化像商品一样大规模批量生产,造成了信息爆炸,进而彻底摧毁了文化的意义。
鲍德里亚把蓬皮杜文化艺术中心看成是一个典型的后现代建筑。他的解读是从大楼外部开始的,他首先指出了蓬皮杜艺术中心区别于现代主义建筑的几个特征:
11对内与外区分界限的否定。蓬皮杜艺术中心在建筑风格上,最引人注目的地方是对内与外文化观念的颠倒。有的学者戏称为“翻肠倒肚”式建筑。它暴露内部结构和设备,把所有的供电、供水、供暖、通风管道都夸张地置于大楼外部,把大楼内部构架和设备通通暴露于大楼的外部,作为装饰性功能展示其独特的风格。此种风格破坏了内外区分的哲学观念,使人们置于内外的悖论中,弄不清楚这些管道和导管以及整幢大楼的真正功能和用途。
21在建筑功能上混淆艺术中心与工厂厂房的区别。蓬皮杜文化艺术中心,在其外形上不去追求和展示其艺术特征和文化氛围,大楼外,作为后现代文化的典型模式,,形象生产,而不是文化的发展与创造。立场上,。
31。首先,现代主义建筑反映整体论哲、形式和内容的联系与统一;建筑目的和手段在功。而后现代主义建筑学家则探索建筑风格与建筑语言的不一致,建筑形式和结构的不协调,目的和手段在功能上的不统一性。与其他后现代建筑一样,展示、夸耀建筑的差异是蓬皮杜文化艺术中心区别于现代主义建筑的一个显著特征。其次,现代主义建筑一般拒绝过分装饰,认为装饰是建筑非本质的东西;在建筑风格上也倾向于形式简单、外观朴素、功能自足。与此相反,后现代主义建筑学家则热衷于装饰,其对外表装饰的关注更胜于其实际的功能。蓬皮杜文化艺术中心的大楼也鲜明地突出了这一特点。最后,在西方工业化过程中,现代主义建筑思想和成就的直接体现,就是那种形式简单、外观相似、气势宏伟的钢筋混凝土盒式建筑,人们一般称之为建筑的国际风格。现代主义建筑通过创意表达一种进步的观念,通过应用新材料、新技术、新工艺反映工业化社会的发展。其目的在于通过建筑语言表达理性的成就和力量。然而,后现代主义则把建筑处理成一个文本,和现实没有联系,也不反映现实本身。建筑语言的意义源自构成要素间的差异关系。因此,用来解释和理解建筑的代码(符号)是不固定的,也不是一成不变的。建筑的意义就变成派生性的,只能在反映上下文的关系中被体验和解读。
二、对蓬皮杜文化艺术中心的内部结构的解读。鲍德里亚从其后现代主义的文化视野出发,认为艺术中心的内部充满了困惑和疑问,人们在里面感受到的不是文化与艺术,而是悖论和矛盾。
11蓬皮杜文化艺术中心显示出这样一个矛盾特征:即旨在为教育大众而设计的指导思想与无目的的大众消费文化群体之间的矛盾,换句话说,艺术中心为教育大众而设立,然而,大众却是为消费文化而来,从而构成了一个难以调和的矛盾。艺术中心设计者的主要目的是想保护昔日的文化,其理论基础实际是一种文化精英策略,它以高级文化与低级文化的区别为前提,坚持社会进步的理想,坚持对生活的改造,教育大众,提升大众的道德境界和文化层次。然而,这一前提在后现代社会的今日却日渐消失了,取而代之的是占主导地位的大众文化,以及与之相伴的文化的世俗化和商品化。而作为商品化的文化,必须适合大众的消费心
理,给大众消费的快乐,而不是理性的沉重和思想的沉思。鲍德里亚认为,在后现代社会中,蓬皮杜文化艺术中心作为一种大众文化传媒,它已经不可避免地被纳入商业运行的轨道,不得不把昔日的文化包装成消费品来展示,不由自主地去迎合大众的文化消费欲望。
21类象(Simulacrum)的模仿与文化的意义之间的矛盾。鲍德里亚所谓的类象,就是指那些没有原本东西的模仿。它是理解其后现代社会文化理论的一个重要概念。要搞清“类象”这一概念的含义,必须把它与鲍德里亚对人类社会的三个阶段的划分联系起来。鲍德里亚将人类社会分为三个阶段:前现代社会、现代社会和后现代社会。在前现代社会,现实是自然,文化反映自然,以真实为基础;在现代社会,现实是人造自然,文化是自然的摹本,摹本仍以原本为基础;而对于后现代社会,现实是类象,社会和真实失去了联系,文化是对类象的模仿。很显然,与类象手法相对应的是后现代社会,而与真实、意义、目的等范畴相对应的则是现代社会。我们知道,种意义文化,;来刻画现代性的“意义”,二者自然会发生冲突,,没有意义,所谓的目的,、彻头彻尾的后现代主义者,,一个类象组成的社会,),真实与虚假对立的界限消失了,文化的意,,社会和世界非真实化了,一切都成为了类象,都。。他认为,蓬皮杜文化艺术中心所展出的文化并不具备历史感和真实感,尽管它模仿得非常逼真。来到蓬皮杜文化艺术中心,大众感受到的是过去文化的形象和类象,而不是过去文化的历史和意义。
31蓬皮杜文化艺术中心是在文化名义下的反文化。蓬皮杜文化艺术中心作为一个博物馆,它所追求的目标显然是保存、传播和发展文化,维护文化的价值。但在实际的运作中,它却走向了反面。它不但没有保护文化,却终结了文化。究其缘由有三:其一,艺术中心在展出其文化作品时,凭借现代高科技的手段,以其鲜明的形象、外部特征作用于每一个参观者,着重于给人以感官的刺激和视觉的冲击力,而不是引导人们去思索或思考。艺术中心的这种感官刺激式的诱惑性设计,发挥了它意想不到的作用,它好像有一种神奇的魔力,引起了大众的各种欲望。每天,大众一进入蓬皮杜艺术中心,就想触摸、击打每一件东西。而艺术中心的组织者为此被弄得惊恐不安,被这种“文化”在大众中产生的效果搞得目瞪口呆。其二,艺术中心是一个超真实社会的典型模式。大众在艺术中心的感受如同逛超级市场一样,对其中的意义没有丝毫文化回应,他们的行为阻断了文化意义的传播。其三,艺术中心作为一个文化生产与传播媒介理应输出文化,但它实际上输出的不是文化,而是大众。每天成千上万的人在文化的名义下被吸引到这里来参观。一批批“参观者”被吸引进去,一批批“大众”又被输送出来,大众促成了传媒,传媒制造了大众。艺术中心展出的不是那些文化艺术作品,相反,大众倒成了它所展出的真正内容。然而,在鲍德里亚看来,大众并非是大众文化的直接代表者,有时反而常常是反文化的化身。
三、篷皮杜文化艺术中心与后现代主义文化。鲍德里亚认为,蓬皮杜文化艺术中心是一个难以弄懂的文化课题。为此,他用了一套复杂的隐喻来进一步揭示其象征意义。在他看来,蓬皮杜艺术中心像一座工厂,像一个超级市场,更像一个黑洞。首先,它给人最直接的印象是它的外形像一个石油提炼厂或一座核电站,从其绰号“炼油厂”即可佐证此点。这一比喻的象征意义在于:蓬皮杜艺术中心不仅外形像一座工厂,而且其功能上也的确是一个文化工32
业的生产机构,把文化生活转变为对类象的模仿和形象的复制。这里,鲍德里亚完全是从后现代主义文化的视野出发来看问题的。在他看来,当资本主义进入后现代社会后,其文化生产像工业生产一样进入了复制阶段,批量生产。这一看法与法兰克福学派对资本主义文化工业的看法颇为类似,即在现代资本主义时代,文化也像商品一样,可以被大批生产和复制,具有资本主义社会里商品的一般功能。
其次,蓬皮杜文化艺术中心从内部看又像一个超大型的超级市场。这要从博物馆与超级市场相比较的角度来理解。鲍德里亚认为博物馆是有记忆的,它所陈列的文物是对历史的回忆;而超级市场则没有记忆,尽管它陈列储存了大量的物品,但它没有过去,没有历史。就此点而言,蓬皮杜中心与超级市场一样,它也没有记忆。每天,涌进蓬皮杜中心的人群同涌进超级市场的人群并没有什么本质的区别。,是类象、形象和模仿。二者都遵循着同样的运行逻辑,这样讲,在后现代时代,一样,变成了无特色的具有类象的大众化的商品。最后,,。我们知道,黑洞,。它虽然不发光,不发热,但却有,,连光线也逃不脱。鲍德里亚认为,蓬皮杜文化艺。它曾像一个发光发热的恒星,但经过长时间燃烧已经耗尽了能量,开始衰减和收缩,逐渐暗淡下来,能量不再外溢,最后在巨大的爆炸中毁灭,变成了可怕的黑洞。具体而言,随着后工业社会的来临,大众和大众传媒是形成蓬皮杜文化艺术中心这一“黑洞”的重要因素。在后现代社会,现代高科技如影视和通讯技术的飞速发展,导致了大众传媒的普及,进而促进了大众文化的兴起并逐渐占据了主导地位,大众文化的扩张剥夺了大众的主体性,从而导致主体意义的丧失和精英文化的消亡。大众文化的兴起所引起文化的扩张(爆炸),把一切都变成了“文化”,同时也耗尽了文化的意义和能量。文化变成了无意义的信息,不断在文化系统中聚集、饱和、超密度,最后超过了极限,发生了崩溃和毁灭。由此,鲍德里亚就把黑洞概念与其后现代的文化逻辑,即当代西方文化的自我毁灭和内向爆炸紧密地联系在一起了。
就后现代思想的发展而言,从时间上看,鲍德里亚只是到了80年代中后期才引起了人们的重视。但就其思想的激进性和深刻性而言,他一点也不逊于德里达、利奥塔等一些后现代大师。他对哲学、心理分析、符号学、马克思主义和人类学等领域都提出了自己独特的看法,向传统的观念发出了根本性的挑战,从他对巴黎蓬皮杜文化艺术中心的后现代解读中我们也可窥见其激进的后现代文化观。尽管他对西方当代文化,尤其是大众消费文化的分析有许多合理之处,但我们还是应该从马克思主义的文化观点来辩证地分析其激进的后现代思想。
〔1〕M.Gane,Baudrillard,CriticalandFatalTheory,London,Routledge,1991,P67.
〔2〕Baudrillard,SelectedWritings,ed.MarkPoster,OPolityPress,.
〔3〕Baudrillard,TheBeaubourg2Effect:ImplosionandDeterrence,October20,Spring.〔4〕Baudrillard,TheMasses:TheImplosionofSocialintheMedia,NewLiteraryHistory.16.3..
〔5〕Jameson,Postmodernism,or,TheCulturalLogicofLateCapitalism,London,Verso,.
(责任编辑　孔明安)
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鲍德里亚与后现代经济
发布时间： 11:36&&&&&&&&来源：&&&&&&&&作者：姜奇平
鲍德里亚说的用来替代价值规律的“更广泛的结构价值规律的机制”，并非一种荒谬怪异的东西。其实证推广形式，将是一物一变，一变一价且共享语境资源的个性化整体交换。
说到刚去世的鲍德里亚，懂一点的人就会想到《黑客帝国》。《黑客帝国》讲的是第三重影像中的故事。历史上能看出世界有三重影像的最著名人物，古代是柏拉图，现代是波普尔。波普尔将这第三重影像，编号为著名的“世界三”。
可以说，后现代经济学中所有立论，都是由“世界三”这个根本前提出发的。看不懂《黑客帝国》，你也就看不懂后现代经济学。而看不出这第三重影像，对别的行业不要紧，对IT和互联网从业人员来说，就相当于患了色盲，看世界少一个维度，该看出来的看不出来，眼前一片乱象。本文谈的就是在价值规律上，消除色盲，我们能从数字经济中多看出点什么来。
鲍德里亚《仿象的三个等级》
鲍德里亚“仿象的三个等级”，对应波普的世界一、世界二、世界三。这篇文章很短，全文如下：
“仿象的三个等级平行于价值规律的变化，它们从文艺复兴开始相继而来：
――仿造是从文艺复兴到工业革命的‘古典’时期的主要模式。
――生产是工业时代的主要模式。
――仿真是目前这个受代码支配的阶段的主要模式。
第一级仿象依赖的是价值的自然规律，第二级仿象依赖的是价值的商品规律，第三级仿象依赖的是价值的结构规律。”
我解释一下。第三级仿象，就是指信息空间，“结构”可以替换为“意义”（真值、语义等）。鲍德里亚称第一种价值为使用价值；第二种价值是交换价值；第三种价值没有起名，暂称为“第三级仿象”。如果一定要起名的话，最接近本义的是意义价值（对应数理符号逻辑中的真值概念）。意义价值是中性的，含有符号价值（交换价值的符码化，贬义）与象征价值（非交换价值的符码化，褒义）双面性。
一眼而知，使用价值与交换价值，是经典的经济学概念；多出来的，是第三重价值。这是鲍德里亚的法眼看出来的。在鲍德里亚的术语中，第二级仿象属于真实，第三级仿象属于超真实。《黑客帝国》中的虚拟世界就是鲍德里亚“超真实”的具体化。
交换价值与象征价值的区别在于：前者是抽象的、同质的、可通约的价值；后者是“具体的、差异的和不可比较的”价值。历史上，边沁把前者叫效用，后者叫价值（定义为快乐和痛苦，卡尼曼简化为得与失）。马歇尔基于后者不可比较，因此用前者指代后者。所以西方经济学一说价值这个词，都是指效用或交换价值这种抽象价值。
鲍德里亚认为使用价值是“具体的、差异的和不可比较的”，而“交换价值也通过后来的螺旋式发展，在占统治地位的代码等级中成为不在场证明。价值的每次形成都被其后的形成在更高的仿真等级中重新理解”。意思是第三重价值，是第一重价值的“螺旋式发展”。农业社会是个性化定制经济，信息社会也是个性化定制经济，在“具体的、差异的和不可比较的”上，螺旋了一圈，在更高位复归。
经济学家看不出第三重价值没关系，可以继续当他的教授；但商人看不出来，就要付出赔钱的代价。显然，抽象的、同质的、可通约的价值，导向的是效率标准；而“具体的、差异的和不可比较的”价值，导向的是个性化标准。对于游戏创意设计来说，早一天出来还是晚一天出来这种效率是其次的，引爆“具体的、差异的和不可比较的”情感才是关系生死的。成为后现代经济的色盲，就会不适应新经济。
“必须修复价值规律”
“必须修复价值规律”，是鲍德里亚后现代经济学思想的一个核心。
鲍德里亚明确意识到，工业时代与“受代码支配的”时代，价值规律存在矛盾。他指出：“象征交换的需求不断受到价值规律的阻碍”。他主张，把工业化的价值规律，作为一个特例，纳入数字化的价值规律：“商品价值规律的全部机制都被吸收到更广泛的结构价值规律的机制中，进入再循环，并且因此而进入第三级仿象”。
与使用价值、交换价值和意义价值对应的三种交换形式，分别为礼品交换、商品交换和符码交换。其中，第三种交换形式，其实分两种，一是符号交换，一是象征交换。鲍德里亚认为，商品交换遵循等价交换原则，而对于象征交换，等价交换原则不适用。这等于说，数字化经济可以在价值规律之外，另寻规律！
鲍德里亚本来提出一个很好的问题，就是等价交换原则，不适于个性化。但提出的理论，却不用正常语言表述，用了个核心概念叫“死亡”，还真的从死人说起，一直讨论到死刑、殡仪馆与墓室，讲了大半本书，令人不知所云。
我必须抛开鲍德里亚的隐喻体系，给大家讲解其精神实质。鲍德里亚实际上有一个和我一样的观点：把社会当作一个生命有机体，原始自然经济，与后现代信息经济，是融合创造财富；只有中间的工业经济是分工创造财富。等价交换的前提，是通过“祛魅”（即理性化、去生命化过程），把价值变成抽象的、同质的、可通约的，以便权利界定分开，分清你我。
但对商流有机体来说，相当于把经络切断，就“生分”了、“死亡”了。而在原始礼品经济中不是这样，人们所谓交换，实质是交流，重在“融合”之流。交换的东西，与交流的语言一样，只相当于这个流中的血液。重在维持关系，并不强调比较大小。
互联网中的交换行为，如免费，实际是礼品经济的返祖现象（所谓螺旋式上升）。但人们往往忽略了融合才是免费的目的，原始人的送礼绝不是白送，而且产品送礼，服务回报。盛大、腾讯、巨人的免费，都是为了通过人情，与用户融合，形成商流有机体（术语叫产消合一、返魅，俗称联络感情，增加粘度），然后从服务收到回报。
鲍德里亚管这种“具体的、差异的和不可比较的”价值基础上算不清帐也无法等价的生态有机化交换，叫作象征交换，说，“象征是交换的循环本身，是馈赠与归还的循环”。只有傻子才会产品免费，让顾客扬长而去。在原始社会，你如果不回报，就会有一种叫“毫”的机制，把你整死。在学理上，可称为基于共享用户资源的范围经济，赚就赚在“你我不分”上。
所以，鲍德里亚说的用来替代价值规律的“更广泛的结构价值规律的机制”，并非一种荒谬怪异的东西。其实证推广形式，将是一物一变，一变一价且共享语境资源的个性化整体交换。经济学上属于范围经济或社会资本的价值规律，也可称后现代价值规律。
中国网络文化启蒙者之一，“数字论坛”成员，青年经济学者，IT评论家。曾任职于国务院信息化工作领导小组办公室、信息产业部信息化推进司，现为中国社会科学院信息化研究中心秘书长，CECA国家信息化测评中心副主任。
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鲍德里亚消费社会媒介批判理论的反思
作者：李娟&&&&发布时间：&&&信息来源：
靶子”，相反，今天的受众对传媒的负面信息具有很强的地域能力，文章从这个视角出发，对鲍德里亚消费社会的相关理论进行了一些反思。消费社会理论& 反思
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从鲍德里亚的后现代传媒看综艺节目的流行
　鲍德里亚是当今法国著名的家和社会学家，他以符号学为视角对后现代的批判深入人心。现在综艺节目风行于各大台，有些成功的综艺节目相当流行，这些综艺节目抢占了观众大量的时间。我们试从鲍德里亚的后现代传媒的独特视角来分析这些流行综艺节目，或许可以得出关于节目&纯娱乐化&、&泛娱乐化&现象的不同解读，从而给受众提供一些建议，使受众提高警惕，在后现代社会中一定程度上摆脱符号的控制。&
　　一、&拟像&的游戏和虚假的&超真实&&
　　&仿真&与&拟像&是鲍德里亚提出的两个十分重要的概念。所谓&仿真&就是指对具有象征意义的事物和符号的模仿，它是&拟像&的第三序列。鲍德里亚的&拟像三序列&说认为拟像的第一个序列时期是仿造，第二个序列时期是生产，第三个序列时期是仿真，而仿真是被代码所主宰的目前时代的主导模式。在鲍德里亚看来，这一阶段的&拟像&创造了&超真实&，传统的表象反应真实的规律被打破，模型构造了真实。&
　　鲍德里亚所说的后现代社会指的是工业社会之后的信息社会，因此他的后现代传媒理论不仅仅局限于西方资本主义国家，对于已经迈入信息社会的我国来说也同样具有适用价值。从这个角度来说，现在一些流行的综艺节目本身就是拟像的存在。以真人秀节目《奔跑吧兄弟》为例，明星的游戏本身就是在镜头之下展开的，因此它是拟像的游戏，现实与非现实之间的界限由于媒介而变得模糊。同时，节目通过镜头塑造出一个跑男团队，这个团队也通过媒介传递&娱乐&、&阳光&、&健康&的形象，他们的副产品就是通过游戏、而影响到现实生活中的年轻男女。所以在这个意义上模型构造了真实。而正是人们对&超真实&的崇拜才使得节目拥有大量的受众。&
　　&超真实&有时候比真实更符合人们的心理需求，而有时娱乐节目作为一种拟像，往往把观众喜闻乐见的内容与形式表现出来，在现实生活中就不一定找得到原型了，因此它带给受众的快乐是虚无缥缈的，是暂时性的，而正因为如此它带给受众的快感也是最直接的。举个其他例子，流行一时的韩剧，剧中凄美的爱情故事，完美的男女主角都是年轻人向往的，但这些都是剧本设定，从真实中的符号借鉴而来，一般不存在于大多数人的生活中，所以它才备受追捧，表达了人们的某种诉求。这就从另一角度解释了综艺节目、娱乐节目大肆流行的原因：对&超真实&的过分崇拜可能会使人们的愿望变得不切实际，而在现实生活中得不到满足的愿望又有可能会被放大成为社会的不安定因素。比如现代社会中不少&剩男剩女&现象，一部分因素可能是受到媒体塑造的完美另一半的影响而标准过高，或者受到媒体塑造的&拟像&的影响，有的人过分追求物质生活，导致了埋头工作奔波却疏远了亲人，甚至有人想走捷径，坠入犯罪深渊；还有人过于追求这种&拟像&，对&超真实&极崇拜因此陶醉于网络或其他媒体不能自拔，浪费了大量时间。&
　　二、纯娱乐化的时间消费&
　　鲍德里亚认为后现代社会是一个消费主导的社会，因此，他提出了&消费社会&的概念。在消费社会中，商品的价值主要不是体现在使用价值上面，而是体现在作为&符号&承载的社会意义上。人们在购买物品的同时也购买了物品所代表的符号。比如人们在购买衣物的时候有时并不是看中衣物的遮体功能、御寒功能，而是&时尚&和品牌。这一理论同样可以应用于节目之中，人们观看节目其实也是一种消费。&消费对象，并非物质性的物品和产品：它们只是需要和满足的对象&&财富的数量和需要的满足，皆不足以定义消费的概念。&在鲍德里亚看来消费是一种建立关系的主动模式，那么消费对象如此，成全消费过程的一般等价物或许也可以被抽象。从这点出发，观看节目时的消费即使不花金钱来购买频道和节目最起码也是时间的消费，即人们花费时间来欣赏节目以获得快感。综艺节目的本身是符号的构成，观看这些流行综艺节目不难发现它们巧用符号来刺激观众的&时间消费&。一些真人秀节目，利用明星的知名度提高节目的收视率，明星本身就是一种符号。还是以《跑男》为例，在《跑男》当中，各个拥有自己的定位，又拥有不同的年龄，这些定位与年龄代表着不同的符号，观众对符号感兴趣或者可以从符号中找到共鸣，才达到了运用&符号&来刺激收视。后期的也是运用了符号刺激消费，比如跑男团代表着&健康&、&运动&，产品中也会提示&某某同款&，这些都提示着观众将产品与明星联系起来从而达到促销的作用。&
　　如果说观看综艺节目也是一种消费的话，那么人们在花费时间观看节目的同时往往希望最直接的获得回报。从这一角度来看，现代社会，人们的生活节奏快，人们在劳作之余选择观看节目除了获取信息，最大的目的无非是获取娱乐，在&时间消费&时当然会希望成本更低、物有所值。鲍德里亚说过&消费时间即生产时间&，当人们在工作之余，兴奋地光顾各种消费场所时，他们实际上是在进行另一种生产劳动，即使去度假，也是为旅游商人勤苦劳作，甚至看都是在为商工作。那么人们在进行&时间消费&的同时就是在为商以及媒体工作，既然是工作那么人们愿意在更为省力的情况下得到回报。因此出于这两点原因，人们对于节目之中以非娱乐大众为目的的符号出于排斥心理也会较为敏感的甄别出来，这也解释了为什么综艺节目会备受青睐。同时，节目的形式与内容也会越来越&纯娱乐化&。所谓&纯娱乐化&就是指节目纯粹为了娱乐大众，节目格调不高，除了娱乐大众不会使大众收获太多别的有用信息。这样的节目占用了大众有限的时间，除了耽误大众获取有效信息以外，久而久之，甚至可能会导致大众审美鉴赏能力的退化和文化水平的下降。
三、单向度的形象接收&
　　在鲍德里亚看来&所有大众传媒的资讯和交流都消除了意义，从而使听众和观众处于一种平面化的、单向度的经验之中，被动地接收形象或拒斥意义，而不是主动地参与到意义的流程和生产过程之中&。也就是在后现代，人们往往更加在乎的是符号和形象本身，而不是意义，人们变得更愿意被动接受符号，而不是投入社会生产实践中。对于综艺节目来说无论是节目内容中的各种符号比如明星、年轻、美景还是节目形式上的各种符号比如、、杂技、游戏都是它给人的外在形象，从鲍德里亚的观点出发，就不难理解人们更愿意接受这种形象化、符号化程度强的节目。相比与综艺节目的其他节目，比如类节目，无论节目形式如何，它都是以传递信息为宗旨的，而人们获取信息就是为了创造意义，如果人们不愿意参与意义的创造，那么获取信息的意义也就不存在了。虽然鲍德里亚的观点在一定程度上来讲是有些极端的，但是后现代社会追求视觉形式化、追求表象的特点与当今社会人们的生活状态是部分吻合的。换句话说，直观地依据经验接收形象从而获得快感何乐而不为呢，就像弗洛伊德认为，追求快乐躲避灾祸是人的本能。东方卫视开播一档明星真人秀节目《跟着贝尔去冒险》，节目邀请了美国的探索频道荒野求生专家贝尔&格里尔斯作为求生导师带领八位国内各界明星展开探索之旅，在此之前这位&食物链顶端的男人&与美国总统奥巴马在录制节目时的红于网络，贝爷的硬汉形象早被人熟知，活跃于各界的明星也是符号，高高在上的明星如何在荒野求生刺激了观众的好奇心。所以人们在观看这档节目的时候并不是被它的实用性所吸引，试问有多少人有机会深处荒无人烟的大自然。而是出于娱乐需求，人们被高度符号化形象化的节目所吸引，追求一种平面化的接收，从而获得快感。&
　　即使网络等的崛起使得信息交流系统的交互性变得更强了，但是依据鲍德里亚的观点来看，传媒提供的信息其实还是单向度的，人们湮没在海量的符号和形象之中，人们没有太多的选择只能被动地接受，人们的反馈几乎可以是忽略不计的，即使是对这些符号与信息作出了反应，也是在处理过信息之后的&第二文本&了。社会中有不少利益团体会出于目的性的利用大众传媒，而传媒对于现有的社会现状又基本持赞扬和维护的态度，再加上公共关系技巧，长此以往，会给人们一种存在即合理的美好幻觉，人们一味地被动接受，可能会使人们变得失去辨听能力而不假思索地顺从现状。这样一来会使得符号的异化更加严重，人们安于现状，任凭符号的摆布。&
　　四、倡导与建议&
　　人们湮没在符号和代码组成的信息时代中，接受着去除内容和意义的符号与形象，长此以往，信息和意义反而会&内爆&为毫无意义的&噪音&。在媒介营造的拟态环境里，人们要想完全摆脱媒介和符号的控制似乎是不可能的，但是人们可以提高警惕从而一定程度上减轻符号与代码的副作用。&
　　鲍德里亚自然也对生存在后现代社会中的人们提供了建议。&对于媒介的拟像，受众不做任何回应，就从根本上瓦解了符号和代码。&他对受众的建议是沉默，这显然是一种无奈之举。我们这个时代的好处就是我们可以站在前人的肩膀上去思考问题。或许我们可以参考拉斯韦尔提出的&5W&要素，从信源（Who）、信息内容（Say What）、信道（In Which Channel）、信宿（ToWhom）、影响（With What Effect）上面着手。&
　　我们国家的媒体是党和国家的喉舌，因此理应肩负起更多的社会责任，在制作节目播出节目时，应该平衡社会效益与效益，并把社会效益放在首位。都说来源于生活而高于生活，即使是这样，我们的媒体也应该重视起&超真实&的影响，弘扬正能量。警惕宣传一些不切实际的符号，素材从现实生活中来的同时也要注意方式。不能盲目吸引受众而&纯娱乐化&，娱乐大众的同时落脚点要实际、向上、有意义。&
　　对于信宿即我们的受众来说，除了保持沉默以外，其他的方法无非是识别媒介中信息的符号形式，并对信息中的符号加以甄别，识别出符号使用的目的。换句话说，就是要有符号意识，知道我们生存在一个符号的时代。与此同时，大众还需要加强自制能力，不让媒体抢占过多的时间。面对媒体，明确自己的目的，不让&超真实&侵蚀自己的思想，在享受媒体服务的同时，不盲目的沉醉于虚无缥缈的感官刺激。只有这样我们才能一定程度上避免媒体的异化影响。我们可以不必保持沉默，但是在行动之前最好要加以思考。&
　　仅仅靠媒体本身的自律和受众自身的素养是远远不够的，媒介拥有生存压力，而受众的辨识能力毕竟有限。如果从&5W&中&信道&和&影响&的方面考虑的话，国家政策和监管部门就起着至关重要的作用了。事实上，监管部门的&把关&是从未停歇的，比如&限娱令&的颁布极大程度上限制了娱乐节目的泛滥，以及党的十八大以来，我党强调要传承和弘扬中华优秀传统文化，一批制作精良的文化类栏目出现在荧幕上，如中央台的《中国成语大会》，以及河北卫视的《中华好诗词》，这些节目都赢得了良好的口碑。但是国家政策的制定，监督部门的监管和问责，虽然起到了很好的震慑作用和矫正作用，毕竟发力稍晚，信息的流通速度是极快的，再加上&拟态环境&的影响，人们对信息的思考和处理都基于媒介，显然难免会有出现价值观偏差的时候。那么主流媒体的正声作用就突显了出来，主流媒体因为其自身的权威性，在人群中拥有着很强的公信力。在议题出现之后，应该及时地洞察到一些非主流言论，认识到问题的严重性，发挥舆论领袖的作用，弘扬社会主义核心价值观，让人们摆脱疑惑。只有主流媒体的社会职能发挥出来，那么公众舆论才会拥有强大的后盾。&
　　媒介作为精神活动与公众之间的屏障或过滤器将&拟像&作用在现实当中的同时影响着人们的认知和行为，虽然有学者称鲍德里亚是一个&极端的预言家&，但是他却给了我们独特的视角来看待媒介的异化。随着媒介技术的发展与进步，人们在享受信息社会带来的便利和休闲的同时，不知不觉的会落入符号的圈套。相比于其他节目更加平面化的综艺节目流行起来的同时，反应出了在节目&泛娱乐化&之下的&纯娱乐化&趋势，其背后有着深层次的发人深省的社会批判价值。然而要想寻求这一问题的解法，不仅需要单一一方的努力，还需要过程中各要素的相互配合与协调，才会使整个系统和媒介环境良性运转。
出处：界&&作者：王立君 郭建鹏 杨瑞瑞
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