[转载]甜蜜的家——罗马，从基督教回归天主教
甜蜜的家——罗马，从基督教回归天主教
（连载二）
作者：史考特
二、从传教服务到婚姻（史考特&著）
上大学之前的暑假，我担任一个基督徒音乐团体&大陆客&的吉它手，旅游了美国，苏格兰，英格兰，荷兰等地。旅程结束后，我将吉它和音乐全数丢出我的生活之外，希望上大学时集中注意力于圣经与神学。&我在葛若市立大学(GROVE&CITY&COLLEGE)的四年时光如旋风般地过去了。我主修神学，哲学和经济学----最后这一样是为那较为实际的父亲而选的，毕竟是他负责我的学费帐单。我也参与了当地的&年轻生命&团体。当年天主籍着&年轻生命&引我认识福音，我希望可以回报这项恩典。因此我整整四年都为那个团体工作；向中学生传福音，在信仰中训练他们成为使徒，如同当年我所接受的一样。
我想讲一段故事，这故事促使了我燃起热情与素不相识的人分享福音。&一位朋友告诉我关于法兰西。学佛博士(DR，FRANCIS&SCHAEFFER)这个人。他是个伟大的基督徒学者，我的朋友当时在欧洲跟随他做研究。有一天雪佛博士决定周末休假与几个学生一同逛逛巴黎。当他们晚上闲踱巴黎街头时，他们看见街角有个妓女。学生们无比惊讶地看着他们的大师走到那妓女面前。
他说：“你收费多少？”&“五十元。”&他从上到下打量着她，说道：“不，那太少了。”“喔，是啊！如果是美国人的话，一次是一百五。”&他又后退了一步看，“还是太少了。”&她很快地说：“唔。对啊！为美国人周末的价钱是五百元。”&“不，还是太便宜了。”&这时她有点烦躁了。她说：“我到底值你多少钱？”&他回答说：“小姐，我不可能付得出好的价值，但我可以告诉你某人已经偿付了。”那两个学生看着他们的大师---就在那儿---在人行道上和她一同跪下来，在祈祷中领她将生命交付给基督。
那就是我们在&年轻生命&中，分享福音的那种热情；我无论如何也无法了解，为何这么多的主流教会一点都不在乎这个。
我蓄意将箭靶摆在天主教徒身上，因为我同情，关心他们的错误和迷信。每当我带领中学生研读圣经时，我总是很技巧地，去针对天主教年轻人传达我的信念，当时的我认为他们是充满迷惑的迷途羔羊。我特别警觉到他们的无知----不只对于圣经，还有对其教会的教导。某些原因使得他们，甚至不知道基本的教理。我觉得他们在其儿童道理班里，象白老鼠一样是被人用来实验的。于是，要让他们看清自己的教会的”错误”，实在是件轻而易举的事。
回到宿舍，我的一些朋友开始讨论“再受洗”之事，我们都是一起在信仰中长大的，并且参加当地的团契。牧师----一位魅力十足的演说家-----当时告诉我们，象我们这种婴孩时领洗的人，未曾真正受洗过。我那群朋友似乎都蛮认同他所说的一切。次日他们合议选择某天来一次“真正的浸水礼”。
我发言道：“难道你们不认为我们应该先研究圣经，看看他说得是否正确？”&他们似乎没把我的话听进去。”他说的有什么错呢，“史考特？难道你记得自己领洗时的情形？婴儿又没能力相信什么，领洗对他们而言又有什么好处呢？”
说实在的，我自己也不确定。但我知道答案绝非是一味地“遵从领导者”----把信仰单单建立于感觉之上，就象他们现在一样。因此我告诉他们：“我不明白你们为何如此，但我不想在还没搞清楚以前就匆匆接受再领洗。”次礼拜，他们都“再领洗”了。
此时，我去找我的一位圣经学教授，告诉他这件事。他不愿告诉我他的意见，却鼓励我进一步去研究此主题。“史考特，何不考虑把‘婴孩领洗’，作为你在我班上的研究报告之主题？”&我愣了一下。
老实说，我并不想花费那么多心思在这上面。&但我猜想可能天主了解我这人需要一点压力。因此接下来的几个月当中，我阅读一切能够收集到的资料。
当时的我早已将圣经读过三，四遍。从阅读中，我深切了解圣经的关键在于盟约的观念。它就在圣经的字里行间----各种年龄的人都能与主互立盟约！
研究盟约使我清楚一件事。从亚巴郎时代一直到耶稣来临的两千年之间，天主使他的人民知道他希望他们的婴孩与他立约。方法很简单：给他们立约的标记。
当然，在旧约时代，与天主立盟约的标记是行割损礼；而基督在新约时代将标记改为受洗礼。只是，我在新约中找不到基督曾说过，婴孩不得接受洗礼，与主立约。
事实上，我发现他所说的正好相反：“你们让小孩子来罢！不要阻止他们到我跟前来，因为天国正是属于这样的人。”(玛十九14)&我也发现门徒们也学他。比如，伯多禄在五旬节日那天，结束他第一次讲道之后，他召叫每一个人进入新的盟约，拥抱基督：“你们悔改吧！你们每人要以耶稣基督的名字受洗，好赦免你们的罪过，并领受圣神的恩惠。因为这恩许就是为了你们和你们的子女……”(宗二38--39)&换句话说，天主仍然希望孩童与他立盟。既然新约只提出领洗礼，作为进入新盟约的标记，那么信众的婴孩接受洗礼有何不可呢？无怪乎我在研究当中发现，教会从一开始就为婴孩施行洗礼。
我带着我的圣经研究结果去见我那群朋友。他们都不听----更别说讨论了。事实上，我感觉出我的深入研究令他们感到不安。&那天我有两样发现，其一是：我明白有许多所谓的圣经基督徒，喜欢将其信仰建基于感觉之上，既不祈祷也不籍由圣经加以思索。另一是：我发现盟约真正是开启整部圣经的钥匙。
于是当时大一的我决定，“盟约”将是我未来课堂上研究报告计划的主要焦点。我真的付诸实行。事实上，经过四年的研究后，我确定“盟约”真正是整部圣经的重要主题。愈读圣经愈觉得其中含义丰富。
大四那年，我的目标除了毕业后进神学院研究所，专研圣经和神学之外，还有一个：迎娶校园中最美丽，最有灵性内涵的女人----金柏莉·柯(KIMBERLY&KIRK)。&我早已吸收她作为&年轻生命&的领导人之一。两年以来，我们肩并肩一同传教服务。后来我向她求婚，我十分高兴她接受了。&以最优异成绩大学毕业后，就搬到辛辛那提，好与金柏莉一同在暑假中准备结婚事宜，有金柏莉在我身边，我已准备好面向未来，全力前进。
三、盟约的新观点(上)&（史考特&著）
我和金柏莉结婚两个星期后，就启程前往高康(GORDON-CONWELL)神学院就读。我们两个人都深信尊崇福音的改革神学，是圣经基督信仰发展的最高峰。
这时我形容我的研究之路象个侦探故事。我研究圣经以找出真正的基督信仰的线索：圣经在何处被忠实地教导和生活出来？不论答案如何，我知道天主对我的旨意-----终生的教学。我是个精力充沛的侦探，不论圣经教导什么，我都愿意遵循。
我结识了一位名叫盖瑞·马塔蒂(GERRY&MATATICS)的学生，他很快地变成我的好友(他在后来的故事中有举足轻重的地位)。在所有长老教会学生当中，我们二人的反天主教意识最为坚固，我们认为威斯敏斯特信条(WESTMINSTER&CONFESSION)应该坚守一道防线，也就是大多数改革派教徒所愿意放弃的：教宗是假基督(ANTICHRIST)。虽然宗教改革者----路德、加而文(CALVIN)、兹文利(ZWINGLI)、诺克斯(KNOX)和其他的人-----有许多观点互异，但有一信念是相同的，就是认定教宗是假基督，而罗马教会是巴比伦城的妓女。
教宗于1979年造访波士顿时，许多神学院学生说：“他不是很了不起吗？”他声称自己是宇宙间不可错误(INFALLIBLE)的导师，有权约束数十亿个人的心灵。很了不起？简直是讨厌死了！盖瑞和我一起协助神学院的同道们看清这个真相。
我在神学院的第二年是金柏莉的头一年。她修了一门基督宗教伦理学，由此衍生出一件很奇特的事。我以前修过这门课，因此我知道在课堂上会分几个小组，讨论一个道德问题。我问金柏莉她选哪个主题。
她说：“避孕。”
“避孕？！去年也有这个题目供人选择，但没人选它。这实在是个属于天主教的问题。你为何想研究避孕？”
“每次当我讲论堕胎的主题时，总会碰上生育控制的问题。不知为什么，就是如此。所以我想这是个好机会可以研究一下，是否圣经有关于这些问题的解答。”
“如果你想浪费时间研究这种无聊的问题，那是你的事。”我感到很讶异但并不真的关心。毕竟，关于避孕这件事并没有真正的对或错。我当时并不知道金柏莉的研究，对我们的生活将产生多大的影响。
数周后，一个朋友在大厅里拦住我说：“你曾和你老婆谈过她关于避孕的研究吗？”
“没谈什么。”
“你也许可以和她谈谈。她提出了些很有趣的看法。”
听他这么说，我想最好与金柏莉谈谈。我问她究竟发现什么关于避孕的有趣的事。她说，1930年以前，所有的基督宗教教会都持有相同的信念：无论在何种情况下，避孕都是错的。
我推测道：“也许是得花这么久的时间，才得以消灭天主教教义的最后余烬。”
她进一步提出异议：“可是你知道他们反对节育的理由吗？他们的理由可能比你们所想的还充分。”
我得承认我不知道他们的理由。她询问我是否愿意读一本关于这方面的书。她递给我一本书，书名是&生育控制与婚姻盟约&(BIRHT&CONTROL&AND&THE&MARRIAGE&CONVENANT)，作者是约翰·齐普力(JOHN&KIPPLEY)(这本书后来经修订后，书名更改为&性与婚姻盟约&(SEX&AND&THE&MARRIAGE&CONVENANT)。我是盟约神学(CONVENANT&THEOLOGY)的专家。凡名称有“盟约”一辞的书，我必然不会错过，所以这激起了我的好奇心。
我略翻一下，看见“礼仪出版社”(LITURGICAL&PRESS)，这家伙是个天主教徒！他剽窃基督新教的盟约观念究竟是要干吗？我十分好奇。我坐下来读这本书。我想着，这不对----不可能！这人的话有道理。他阐述为何婚姻不是一种契约，仅只交换物品和服务而已；婚姻却是一种盟约，人与人的互换、交流。
齐普力的论点是：每个盟约皆有一行为，盟约籍此而展现并重申；夫妻之礼就是盟约的行为。天主运用婚姻盟约重申之时赐予新生命。在重申婚姻盟约之时，如果使用人为方式节育，以破坏获得新生命的可能性的话，这无异于领受圣体后又将之吐在地上。&齐普力在说明婚姻性行为上，以独特的方式证明了盟约的给予生命之强有力的爱。所有的盟约皆显示并传递天主之爱，但只有婚姻之盟约真实且有力得足以传递生命。
天主造了男人和女人后，给他们的第一个命令是生育繁殖，充满大地。这是为仿效天主-----圣父，圣子和圣神，三位一体，天主的家庭。因此在婚姻盟约中，当”两人成为一体”时，这”一体”是如此地真实，以至于九个月后他们也许得为他取一个名字！孩子是他们盟约合一性的实在形体。
我开始明白每当金柏莉和我在行夫妻之礼时，我们是在从事一件圣神的事。而每当我们籍由人工避孕方式，阻碍爱的给予生命之力量时，我们的行为是渎神的。(意思是：以普通的方式对待神圣之事是亵渎了它。)&此书的内容令我印象深刻，但我没形诸于外。金柏莉问我觉得如何；我说是很有趣的书。然后我开始看着她逐个瞄准我的朋友，一次一个------一些十分优秀的朋友皆改变了他们的想法！
然后我发现所有的宗教改革者----路德、加而文、兹文利、诺克斯和其余人----对于这件事所持的立场皆和天主教会一样。&我开始感到困扰。罗马天主教会是全世界唯一秉着正直和勇气，教导这项不受欢迎的真理之教派。我不知该对此作何解释。因此我只好诉诸一个家常谚语：“瞎了眼的猪也能找到食物”我的想法是，天主教会都过了快两千年了，总会有做对的时候。
不管是否是天主教的道理，它确实合乎真理，所以我们放弃一向使用的人工避孕法，开始以新的家庭计划方式信赖上主。首先，我们使用自然避孕法。数个月之后我们决定开放迎接新生命，等待天主认为适合祝福我们的时刻。
我把神学院中十几个信奉加而文主义的顶尖核心研究生，组织成一个早餐会，一星期聚会一次讨论问题，同时也邀请教授来分享他们的观点，并进行交互审问。那真是一段友谊交流的美好时光，谈话间处处是激发人心的论点，我们称此聚会为日内瓦学会，系仿照加而文在日内瓦的学校名称。
有时我们也在星期五晚上聚会，地点选在霍华詹森店或某些当地的酒吧，吃披萨，喝啤酒，为的是讨论神学到翌晨三点，我们得事先向我们的太太保证，次晚会带她们出去。在这三，四个小时中，我们深入于天主圣言中，就困难的教理加以辩论，如：基督的第二次来临，天主的存在的争议，预简论(PREDESTINATION)。自由意志，以及其他神学家乐于探索伟大奥秘，特别是盟约。
深入研究圣经意味着，我们必须靠自己努力再了解主要经文的意义。我们得学一些懂希腊文和希伯来文的技巧。为我们而言，唯独圣经是我们的最高权威；有了这些技巧后我们就能直窥圣经堂奥。对我们来说，没有任何传承是绝无谬误或至高无上的。它们可能有用，可能足堪信赖，但绝非全无错误，因此可能在某一点上有差错。实际上，这需要我们个人彻底重新思考教义。这项工作不简单，但我们都还年轻，因此我们相信靠着圣神和圣经，我们可以重整一切，如果这是必需的话。
我在神学院的最后一年，一场危机正在酝酿当中。我的研究促使我重新思考盟约的意义。
在基督新教传统中，盟约(CONVENANT)与契约&(CONTRACT)指的是同样一件事。但在研究旧约圣经的过程中，我发现古希伯来文里的“盟约”与“契约”的意义大不相同。在圣经中，契约仅用于财产的交换，而盟约则用于人与人之间的交流，以形成神圣的家庭结合关系。亲属关系是籍由盟约才形成的。(从旧约圣经的背景加以理解，盟约的观念并非理论性或抽象的。)事实上，盟约的亲属关系强过于生物上的亲属关系；旧约中，神性盟约的较深意义在于宣称他要作为以色列之父，以色列民族是他的家人。
如路德和加而文所解释的，当基督与我们建立新约时，他继承了我们的罪，赐给我们他的正义，这绝非只是一张简单的契约或合法的交换。虽然这是真的，但这解释却未能完全说明福音的全部真理。
我的发现是，新约建立了一个新的普世家庭，基督分享给我们，他神性的人子身份，使我们成为天主的子女。就盟约的行为而言，成义(BEING&JUSTIFIED)意指分享基督的恩宠，成为天主的儿女；成圣(BEING&SANCTIFIED)则意味着，分享神圣的生命和德能。由此角度观之，天主的恩宠不只是恩惠而已，它是一项确实的礼物：做天主子女身份中的天主的生命。
路德和加而文只用法庭语言的措辞对此加以解释。但我开始明白，天主天主绝非仅是一位判官，他是我们的父。我们不只是罪犯。新约不是法庭中成立的，而是天主在家庭中制订的。
圣保禄(我以前一直认为他是第一位路德)在罗马书，迦拉达书和其他地方教导说，成义不是一项法令；它单靠恩宠在基督内，建立我们成为天主的儿女。事实上，我在圣经中找不到圣保禄曾在那里教导过，单凭信德就能成义！“因信而成义(SOLA&FIDE)”不是圣经所讲的！
我十分兴奋有此发现，我告诉了一些朋友，他们惊异地表示这很有道理。其中一位打断我的话问我，是否知道有谁正这样教导成义的道理，我答说不知。他告诉我有位威斯敏斯特学院(WESTMINSTER&THEOLOGICAL&SEMINARY，美国最严格的长老教会加而文派神学院)的教授，诺曼·雪波德博士(DR。NORMAN&SHEPHERD)，他因为教授和我一样的成义观点，正要接受审讯是否为异端。
于是我打电话给雪波特教授和他谈谈。他说他被指控其授课内容有悖圣经，路德和加而文的教导。我听着他陈述他所教导的，心想：“嘿！正与我的不谋而合。”
对许多人来说，这并不是什么危机，但对一个长年浸淫于新教主义，并深信“因信成义”是基督信仰中心的人，这可是件大事。
我记得我最喜爱的一位神学家，葛斯特内博士(DR。&GERSTNER)，有次在课堂上说，如果新教徒所主张的“因信成义”是错的话----而天主教会所说的“因信德和行为(BY&FAITH&AND&WORKS)而成义”是对的-----”那么我明天早上就会去凡蒂冈外跪着忏悔。”当然我们知道这是夸张的说法，但却令人印象深刻。事实上，整个改革教派便是从这歧义点上产生的。
路德和加而文经常说，这一点决定了教会是起或落。此即为何他们认为天主教会堕落了，而基督新教则从废墟中站起来。“因信成义”是改革宗派的重要原则，而我却认为圣保禄从未讲过这点。
圣经雅各伯书的第二章第二十四节，如此教导我们：“人成义是由于行为，不仅是由于信德。”此外，圣保禄在格林多前书第十三章第二节中说：“……我若有全备的信心，甚至能移山，但我若没有爱，我什么也不算。”就这一点，我现在认为路德基本上全错了，对我而言，承认这点真是一次痛苦而难忘的转化经验。七年来，路德一直是我灵思的泉源及圣言的有力宣讲者。而他的这项教理，已经是整个宗教改革运动的全部依据。
此时我暂停我的研究。金柏莉和我计划去苏格兰的阿柏汀大学&(UNIVERSITY&OF&ABERDEEN)，该校已接受了我攻读博士学位的申请，研究主题是盟约。但此时我们却惊喜地发现，因着上主的祝福，我们已经孕育了头一个孩子。我们在神学观点上的改变使金柏莉的身体也产生了变化。可是这时柴契尔夫人，不让美国人在英国生孩子花纳税人的钱。因此我们将此当作一项讯号，也就是我们必须暂缓攻读博士学位的计划，去别处找工作。
我们接到从维吉尼亚州菲而费市(FAIRFAX)的一个小教堂打来的电话，他们正在寻找牧师。当我前去这家圣三长老教会(TRINITY&PRESBYTERIAN&CHURCH)谋职时，我告诉他们我对成义的看法-----我与雪波德博士是站在同一边的。他们表示了解和赞同，因此，就在毕业之前，我接受了圣三教堂的牧职，并在他们的附属中学，菲而费基督中学任教。
因着天主的恩宠，我以第一名自神学院毕业。与我所结识的最好的朋友们----同学和老师----道别的时候到了。天主使我们有幸与这些真心向天主圣言开放心灵的朋友，结下了深刻的友谊。金柏莉和我一起毕业；她得到了神学文学硕士学位，我则获得道学硕士学位。
三、盟约的新观点(下)&（金柏莉&著）
我们在神学院的头一年，史考特开始了他的硕士研究课程，与几位教学经验有十至四十年不等的教授们，研究神学的细微问题。而我则在一项由哈佛研究辅助金所资助的计划中担任秘书，与一群有各种宗教信仰的非基督徒一同工作，他们当中许多人从未听过福音，也从未读过圣经。他们几乎每天都针对天主是否存在的问题，向我提出挑战。我和史考特的情况真是截然不同。
过了第一年，我们决定开始同样的生活方式，一同成长。于是，带着史考特的祝福，籍着我父母的帮助，我开始我的硕士研究课程，这是史考特的第二年。我们肩并肩一起研究神学，这真是一段丰盛的经验。
我在“基督宗教伦理”课上着手的第一个问题是避孕。我以前从未想过这是个值得研究的问题，一直到参与了反堕胎工作后才有所改变。由于某些原因，生育控制的问题不断浮现出来。身为一名基督新教徒，我的每个朋友几乎都使用人工节育方法。别人也告诉我，实行人工节育是合理，负责的基督徒行为。接受婚前辅导时，我们被问及“将使用何种人工节育方法”，而不是“是否要使用人工节育方法”。
讨论“人工避孕”的小组，第一天在教室后面做了简短的晤谈。一位不请自命的领导者如此发言：“我们用不着考虑天主教的观点，因为天主教徒反对人工避孕的理由，只有两点，第一，教宗不结婚，所以他不用承担后果；第二，他们希望世界上全是天主教徒。”&“这些是天主教会所持的理由吗？”我插嘴道：“我不这么认为。”“你为何不去研究看看？”&“我会的。”我真的作了。
首先，我注视天主的本质，察看婚姻的双方如何被召以肖似他。天主----父，子及圣神----按他的肖像造了男人，女人，并且在婚姻的盟约中祝福他们，命他们生育繁殖，充满大地，管理一切的生物，以光荣天主。(创一26--28)男女被造所依的肖像就是天主三位的合一，在全然自我奉献的爱中，他们分别将自己倾注给其他二位。(创九)因此罪的存在，并未改变已婚夫妇传宗接代以肖似天主的圣召。
圣保禄解释道：在新约中，婚姻被提升至象征基督与教会的关系的地位(此时我还不知道婚姻是一件圣事)。籍着爱能给予生命的这股能力，天主促使一对夫妇反映天主的肖像：二者合一而为三。我自问，我们所使用的人工避孕法----当我们享受着婚姻行为所带给我们的合一与快乐时，却故意地阻挡爱的给予生命的能力----是否能促使我和我的配偶，在全然的自我奉献之爱中，放映出天主的肖像？
第二步，我察考圣经关于孩童说什么。圣言中的证据多得惊人！每一提及孩童的章节无不称之为天主的祝福。(咏一二七，一二八)没有任何前言告诫，孩子的花费超过所起价值。没有任何祝福赐给那些，完美地控制孩子生育间隔的男女，或啥在有能力养育孩子之前数年计划不孕的夫妇，或是每次都实行避孕的夫妻。这些观念都是我从媒体，公立学校，邻里间得到的，而这些都不是建基于天主的圣言之上。
生育繁殖，在圣经中是件值得奖赏和庆祝的事，而不是得不计一切代价以求避免的疾病。虽然我找不到任何反对小家庭的章节，但毫无疑问可在许多篇章中发现，大家庭展现出来自天主的打量恩宠。天主是开启和关闭子宫的“那一位”，当他赐予生命时，就是一项祝福。毕竟，天主愿意从忠实的婚姻关系中产生“天主的子女”。(拉二15)子女被形容为“勇士手中的箭矢”而“装满自己箭囊的人真有福气。”(咏一二七)如果一个人有能力装满整个箭囊，他怎会只带两三支箭前去战场？！我自问，完美的控制生育究竟是反映了天主的看待孩童的态度，还是反映出世界对孩子的看法？
第三，耶稣基督的主权问题。身为福音派的新教徒，史考特和我十分认真滴，基督的主权管理我们的生活。在金钱方面，不管手头有多紧，我们每月都固定捐出所得的十分之一，因为我们想做好管家，妥善处理他交给我们的钱。我们一再地看见他处处满足我们的需要，远超过我们所给他的。在时间方面，我们尊重主日，在这一天我们不工作，也就是不研究课业，即使礼拜一有考试亦然。上主一次又一次地祝福了我们放假的日子，而我们礼拜一的考试成绩总是甲等。在天赋方面，我们认为应随时接受服事上主的工作，并且要高兴地，在课业研究之外加上服务工作。服务的结果是生活更蒙祝福，这大大坚强了我们的信仰及婚姻。&但我们的身体呢？我们的生育繁殖任务呢？基督的主权会延伸及此吗？我读着格林多前书第六章十九至二十节：“你们已不是属于你们自己的了。你们原是用高价买来的，所以务要用你们的身体光荣天主”我们一向认为生育最好以人为方式控制，也许这种态度是较属于美国式的，而非属于天主的。我自问，我们的控制生育是否忠实地活出耶稣基督的主权？
第四，天主对史考特和我的旨意是什么？我们希望知道，并遵循天主对我们生活的旨意。有段圣经章节可帮助我们思考，那是罗马书第十二章一至二节：&所以弟兄们！我以天主的仁慈请求你们，献上你们的身体当作生活，圣洁和悦乐天主的祭品，这才是你们合理的敬礼。你们不可与此世同化，反而要以更新的心思变化自己，为使你能辨别什么是天主的旨意，什么是善事，什么是悦乐天主的事，什么是成全的事。
保禄指出奉献的生活需要天主的仁慈----天主并不要求我们靠自己的力量，去过这种生活。我们可以在敬礼中献上我们的身体作为祭品-----灵性的修炼包括身体方面。如何以合乎天主旨意的方式做奉献呢？关键之一，在于正确地区分何者是属世的讯息，何者是天主的真理。这意味着我们必须在天主的圣言中，积极地更新我们的心思。在避孕问题上的研究引导着我----默想天主圣言；圣经提出了另一种声音，不同于这个世界的咆哮。
史考特和我早已互托终身，并且将我们自己交给了上主。问题是，我们真能靠天主，来计划我们家庭人数的多寡以及生育孩子的间隔吗？他知道我们能处理经济，情绪和精神上的一些什么吗？他是否有办法使我们有能力，抚养多出我们所计划的孩子？&我心底知道自己正与什么搏斗-----天主的至高无上权利。只有天主知道未来，以及如何建立我们的家庭，生育他所极愿我们拥有的“天主的子女”的最佳方法。他确实早已在无数情况下，证明了他足堪信赖。我知道我们可以信赖他，他会给我们所需的信心，将生活的这一部分交给他，他也会赐给我们希望，这个发现是他对外店面生活的计划之一部分，他更会将他的爱倾注在我们身上，并透过我们传承他托给我们照顾的宝贵生命。更何况，我知道神学院中有许多对夫妇“计划”好了生育时间，却发现天主所要的时间与他们的不同。我们必须在生育之事上彻底地信赖天主----不再使用避孕法。不用多说，我已确知这点；只是婚姻是由二人组成的，我得将这些想法和问题向史考特提出来。
有天晚上用餐时，史考特问我研究避孕问题进展如何。我尽所能地告诉他。然后我请他阅读一本由约翰。齐普力所写的书《生育控制与婚姻盟约》。史考特从书中明白了我的论据；甚且他还看出齐普力如何地运用婚姻的盟约观念，来解释为何人工避孕是不道德的。
齐普力提出下列的比较。在古罗马时代，人们大吃大喝后籍着吐出刚刚吃喝的食物，以为自己脱罪(避免自己行为的后果)。这就好象实行人工避孕的夫妇，在婚姻行为中享乐时，却又阻挡这项盟约更新的行为所带来的给予生命的能力。这两种行为皆违背了自然律及婚姻的盟约。
从齐普力的观点来看(他代表天主教会)，婚姻行为的主要目的是繁衍子孙。夫妇若蓄意阻挡此目标，就是违反了自然律，也破坏了他们自己的婚姻盟约的更新，而他们相互交托的誓约也成了谎言。
如今我终于了解，为何罗马天主教会反对人工避孕，但对于“自然家庭计划”(NATURAL&FAMILY&PLANNING，简称NFP)又该作何解释，这不就是天主教式的避孕法吗？&格林多前书第七章四到五节谈到，夫妇可以为了专务祈祷，而戒绝性关系一段时间，之后仍要恢复关系，免得撒旦有机可乘。阅读《人类生命》通谕&(HUMANAE&VITAE)时，我渐渐开始欣赏教会在了解避孕问题时的平衡。无论是行夫妇之礼，或是在严肃的情况中，持审慎态度实行可孕期的禁欲，都有属于天主的方法。
如同食物一般，某段时间禁食对人有益；因此在某段时间内为了祈祷的缘故，而暂停婚姻行为也是有帮助的。然而，人禁食过久可能无法存活，除非是奇迹。相同地，为整体健康考量，NFP可视为一帖药方，而不是每天服用的维他命。
某天在图书馆中我把这一切发现，向一位仍是单身的神学院同学解释，之后他向我提出挑战：“金柏莉，你和史考特已经不用避孕法了吗？”&“还没。”&“但是听你刚刚解释的语气，你似乎深信避孕是不对的。”我回应他一个故事：“你曾否听过有一次布朗农夫的鸡与猪，在讨论它们有多幸运拥有这么好的主人？“&“我想我们应该为布朗农夫做一件特别的事。“鸡说。&'你打算做什么？'猪问道。&'我们来为他做一客火腿蛋早餐。'鸡俏皮地说。&'唔，'猪回嘴说：'为你倒好，那是捐献，对我而言则是全部的付出。”“泰瑞，我会把你的质疑放在心中，只是冒险在这上面服从对我而言，比对你这个单身汉来说可要难得多。”
他表示愿意为史考特和我祈祷后，我们就各自回家了。史考特和我讨论起这事，他承认他也觉得避孕是不对的；不过他建议，我们也许可以把避孕物品放在架子上，以防我们改变心意。我觉得为避免走回头路，这个诱惑太大了。因此我们决心不再使用避孕法，开始一个信赖天主的新阶段，把我们的生活及生育之事交托给他。
在神学院读书的这段时光里，史考特和我有许多机会，一同并肩研读神学，我们互相鼓励，劝勉，和朋友彼此挑战。夫妇圣经小组是个很大的神恩泉源；参与教会服务工作让我们运用所学，磨炼自己。还有多次与同学在我们家里一边用餐一边讨论神学，使我们的生活活泼有生气。
每当我和其他女神学生在一起时，我们的讨论常会转至毕业后个人所希望从事的工作。当我解释获得学位后想做的事时，许多人并不是很肯定。如果没怀孕，我会考虑教神学，并且和史考特一起传教服务；如果按我所期望地尽早怀了孕，我会运用我所学的知识作史考特的助手，教导我们的孩子，以及带领妇女研读圣经。
我的父母(他们支付我的学费)十分支持我，他们了解我的目标。他们并不在乎，我是否可从硕士学位回收多少钱。他们认为这是一个可以为上主发展我的天赋的机会，他们亦相信上主必会让我们知道，要如何运用这些天赋。总的来说，研究神学并不会对我们的信仰构成太大挑战(比如避孕的问题)，倒是加深了我们对于生活当中原有的基础的认识和了解，只有一件事例外：因信成义的这个说法是否站得住脚？
我们渐渐认为马丁·路德的神学信念与圣经相悖，是他没有遵从圣经，而不是天主教会，他宣称人只靠信德本身便能成义，而不是靠以爱实行的信德。他甚至在他的德文罗马书译本第三章第二十八节中的“成义”&(JUSTIFIED)之后加上“唯独”(ALONE)一词，并称雅各伯书为“无价值的书信”，因为此书第二章第二十四节明确表示：“……人成义不仅是由于信德。”
我们再度奇妙地发现，天主教会在这个关键点上又对了：成义的意义在于成为天主的子女，并且透过以爱实行的信德，蒙召去度属于天主的忠实子女的生活。厄弗所书第二章八至十节中阐明信德---我们必须有的---是天主的恩赐，并非出自我们的功行，免得有人自夸；而这信德促使我们去行天主为我们预备的各种善功。信德是出自天主的恩赐，同时也是我们对天主之仁慈的顺从回应。新教徒与天主教徒都同意救赎只源于恩宠。此时我尚未深入浸淫于改革宗教神学，因此我对于成义的看法有所改变没有什么了不起。了解这点很重要，但我觉得每个人都会同意我们得救是只由于恩宠，并透过以爱实行的信德。要是当时我有足够的时间为此作解释的话，我的朋友就不会封我为天主教徒了。不过，这个神学观点的转变为史考特而言可是一大震撼，后来在我们的生活上产生极重大的影响。&我们在高康的最后一年快结束时，发现上主(终于)赐给我们孩子。虽然我们去苏格兰念书的计划因此受阻，但我们很高兴知道，天主的旨意中也包括我们拥有这个孩子。现在我明白了，我可以运用在神学院中心灵发展的成果教导我肚里的这个小家伙。能够由婚姻的圣召步入为人之母的领域，我的心灵有很深的满全感。毕业后，史考特和我感觉天主召唤我们前往维吉尼亚州，与当地的人们一同承行他的旨意。
四、教导并活出盟约之为家庭（史考特&著）
我在维吉尼亚开始了牧职生涯，每个主日平均四十五分钟的讲道，外加带领两个一星期聚会一次的圣经研读小组。那是教会长老的要求。我从希伯来书开始讲，因为新约中没有其他书信比它更强调盟约的观念。我的堂区会众对于“盟约是跟天主成一家人”这一观念都感到十分刺激。
我愈研究愈感到讶异，因为我所认识的新教徒以及我自己，都认为这一封书信是新约中最反对天主教的。“一次而永远的祭献”以及希伯来书中其他类似的语，使我们有此结论。
我脑子里的观念已根深蒂固：“凡属于罗马的(指罗马天主教)都不对。”可是事实上，我开始看出礼仪之于盟约十分重要，特别是在希伯来书。礼仪象征天主成为其盟约家庭之父的方式，以及他固定更新其盟约的方法。我热切地与人分享这个我自认是十分创新的洞见。
我希望人们注意到旧约及其与新约的关系----旧约的精神流入新约，使新约教会成为旧约的满全，而非放弃了旧约。我研究得更深入时，渐有一个令我困惑的事实浮现出来：我自认为创新的观念，实际上初期教会的教父早已提出。
我一次又一次因相同的经验感到震惊。我开始怀疑，难道我只是重新发现了前人已有的观念？&我把这些关于天主的盟约家庭和其子民的敬拜等“创新发现”分享给我的堂区信友，他们感到很兴奋。长老们甚至要求我重新制订礼仪。我们的礼仪？我不解。圣公会的人才谈“礼仪”；长老会教友只有“敬拜的仪式”！但长老们要求我重订礼仪以符合圣经的模式，因此我开始作研究。
我提出一些问题：为何我们的教会如此以牧师为中心？为何我们的敬拜仪式如此偏重讲道？为何我的讲道不是准备天主的子民领受圣餐？&我早已向我的堂区信友说过，基督使用“盟约”一词的唯一地点是他建立圣体圣事。或我们所说的圣餐之时。可是我们却一年只领受四次圣餐。起初，下面的建议对我们所有的人都是陌生的，但我还是向管理教会的长老提出每周一次领圣餐的建议。
其中一人质问我：“史考特，你不觉得每周举行圣餐礼，会使它变成象是例行公事吗？毕竟就象有句谚语说的'亲不敬，熟生蔑'。”&“狄克，我们已经明白圣餐礼象征着：我们与基督所立的盟约的再度更新，对不？”“是的。”&“唔，我这样问你吧！你喜欢与你的太太一年四次更新你们的婚姻盟约吗？毕竟这可能变成一项例行公事'亲不敬，熟生蔑'嘛？”他开怀大笑，说道：“我懂你的意思。”每周一次举行的圣餐礼的提议，就这样无异议通过了。我们甚至开始称之为感恩礼EUCHARIST(EUCHARISTIA)，这是借用新约希腊文和初期教会的用法。
每周举行圣餐礼成为我们教会敬拜仪式中的高潮，它还改变了我们会众的生活。我们开始在团契礼拜后一起享用简单的午餐，讨论仪式中的讲道并分享祈祷的意向。我们开始实行圣餐礼，并把它生活出来。这真是令人兴奋的。它为我们带来真正的敬拜和团体感。
接下来我带领信友读若望福音，而令我震惊的是：我发现福音中充满圣事的图像。&我在研究当中记起数年前，在神学院里与一位好友的谈话。有天早晨在走廊里他走过来向我和金柏莉说：“我近来一直在研究礼仪，那实在精彩！”
我还记得自己的回应：“没有任何事比礼仪更让我感到无聊，除了圣事之外。”我在神学院时就是这样子，因为礼仪和圣事不包括在我们要念的科目中。我们的背景里没有这两项，它们不在我们的课本中，我们也不想加以研究。但读过希伯来书和若望福音后，我看到礼仪和圣事，是天主的家庭生活中，一个很重要的部分。
此时“侦探故事”，渐渐变成“恐怖小说”了。突然间，我一向反对的罗马天主教会，居然一次又一次地提出了正确的答案，令我不胜惊愕。例子不断增多后，更使我不由得胆战心寒。&平常时日，我在私立基督中学教授圣经。我与学生分享一切关于天主之家庭盟约的观念，他们也都照单全收。我向他们说明天主与其子民所建立的一系列盟约。
我画了一个年表，显示出数世纪以来，天主如何籍其所立的盟约，成为他的家庭之父。与亚当所立的约是婚姻；与诺厄的约是一个家庭；与亚巴郎的约是一个支族；而基督建立新约成为天主普世或“大公”&(CATHOLIC，由希腊字KATHOLIKOS而来)的家庭，包括犹太人和非犹太人等一切民族。
学生们兴奋无比----这使得整部圣经变得很有意义。其中一人问道：“这个普世家庭看起来象什么？”&我在黑板上画一个大金字塔，解释道：“它就象一个涵盖整个世界的大家庭，每一个阶层都有天主所指派的一些父亲角色，向他的子民分施他的爱并执行法律。”
有位天主教徒学生大声评道：“那个金字塔看起来象极了天主教会，顶端是教宗。”&“喔，不，”我急急辩说：“我所教给你们的东西是消除天主教主义的解药。”我真的如此认为，至少我正力图尝试。“此外，教宗是个独裁者；他不是父亲。”&“但POPE的意思是父亲。”&“不，不是。”我立刻予以纠正。“是，它是。”一些同学应和着。
好吧，天主教徒又有件事对了。我承认，虽然我很害怕。我当时并不知接下来要发生的事情。
午餐时间，有个平时表现机敏的学生来到我面前。她代表几个核心学生向我宣布：“我们表决一致通过：我们认为你将会成为一个天主教徒。”&我笑了---相当不自然。“你们在开玩笑！”我的背脊一阵发凉。她非常得意地微笑着，交叉着双臂回到她的座位上。
那天下午回家后我还在发愣。我告诉金柏莉：“你绝猜不到今天蕾贝佳对我说了什么。她说一群学生表决一致同意我将来会变成天主教徒。你说有什么比这更可笑的吗？”我等着金柏莉和我一起发笑。她只是面无表情地看着我，说：“你会吗？”
我真不敢相信我的耳朵！她怎可以认为我这么容易就会背叛圣经的真理和改革教会？这无异于将一把剑捅进我的背。&我结巴地说道：“你怎能这样说？你对我做一名牧师和教师竟然这么没信心。天主教徒？我是马丁路德的著作的信徒。你是什么意思？”&“我以前以为你十分反对天主教，完全服膺宗教改革主义。可是你最近一直讲那么多关于圣事，礼仪，预像论(TYPOLOGY)和圣体的事。”&她接着说了一句我用不会忘记的话：“有时我觉得你是逆路德而行。”
逆路德而行！我哑口无言。走进书房，锁上门，我悄悄地坐下来，浑身抖颤。逆路德而行？我一阵茫然，迷茫又困惑。我可能失去我的灵魂！可能丢失了福音！我一直希望成为天主圣言的仆人----我相信我是。但这使我走至何处了呢？逆路德而行----这几个字不断在我脑中回荡。&这不再只是个神学上的思辨。就在数星期前，我们的儿子麦可(MICHAEL)诞生了。我绝不会忘记第一次做爸爸的感觉。我看着我的孩子，明白了盟约给予生命的能力，绝非只是一项理论。
我抱他在怀中，心想他或他的子孙会属于哪个教会呢？毕竟我所服务的长老教会是从一个分裂的派别(正统派长老会)分离出来的，而后者又是分裂自另一支派(美国长老教会)，这些事全发生在这个世纪中！(我们称自己为分离的长老会信徒是其来有自的！)&养家的任务使我心内产生一种渴望，渴望天主家庭的合一，渴望的程度比以前任何时候都深。为了我的家庭和天主的家庭，我祈求他帮助我相信，生活并教导他的圣言，不惜任何代价。我希望对圣经和圣神，以及任何引导我更深入了解天主圣言的源泉，完全地开放我的心灵。
此时，我亦受聘在一所当地的长老会神学院兼课。我的第一堂课的主题是若望福音，这也是我在教堂中讲道系列的主题。我自己事先的研读，总比讲道的系列早好几章。当我准备福音的第六章时，我花了数周的时间，仔细研究了下面的章节(若六52---68)：&犹太人彼此争论说：“这人怎么能把他的肉赐给我们吃呢？”耶稣向他们说：“我实实在在告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝他的血，在你们内便没有生命。谁吃我的肉，并喝我的血，必得永生，在末日我且要叫他复活，因为我的肉，是真实的食品；我的血，是真实的饮料。谁吃我的肉，并喝我的血，便住在我内，我也住在他内。就如那生活的父派遣了我，我因父而生活；照样，那吃我的人，也要因我而生活。这是从天上降下来的食量，不象祖先吃了'玛纳'仍然死了；谁吃这食量，必要生活直到永远。”……
从此，他的门徒中有许多人退去了，不再同他往来。于是耶稣向那十二人说：“难道你们也愿走吗？”西满伯多禄回答说：“主！惟祢有永生的话，我们去投奔谁呢？”&立刻，我开始怀疑我的神学教授所教我的。(我也如此教导我的会众)：圣体只是一个象征----当然是一个深奥的象征，但仅止于此。
但在多次祈祷和研究后，我认为耶稣教导我们吃他的肉，喝他的血时，他所说的不可能只是比喻或象征。他的听众中的犹太人，不会被一个象征说法所激怒并感到惊骇反感。此外，如果耶稣真是籍比喻说话，而他们误以为真，耶稣大可加以澄清。事实上，由于许多门徒，因为耶稣的这席教导而不再追随他。(第六十节)道义上来说，他应解释他的说法纯碎只是象征性的。但他从未如此做。一千多年以来，也从未有任何一个基督徒否认基督于圣体内的真实临在。这并不奇怪。就象任何一位想保住饭碗的牧师或神学教授一样，我一讲完若望福音第五章就停止若望福音的讲道系列，而学校的课则干脆跳过第六章不讲。
虽然我的堂区信友和学生，对于我其他课程的教导都感到兴奋，但他们也感觉到这并非传统的长老教会教义。我无法使自己告诉他们，他们所听到的----且反应热烈的----是天主教早已从圣经上发现的观点。
有一天晚上，过了读书的时间后，我在客厅里向金柏莉宣布，我可能不再继续做一名长老会信徒。从圣经中，我深信我们必须十分重视圣事和礼仪，而长老会传统却不如此。我提议我们考虑圣公会。
她猛然跌坐在扶手椅里，开始哭泣：“史考特，我父亲是长老会牧师，我叔叔是长老会牧师，我弟弟正准备要当牧师，而你是长老会牧师。我不要离开长老教会。”
她已经表明了她的态度。但她不知道我当时希望的是，这条路最好就到圣公会为止，虽然我并不确定。
我的那门若望福音的课进展得颇为顺利，因此他们要求我在下学期多教一点课，实际上也就是全职授课的意思。而那些课更受好评。
在我的“教会历史”课上，一位向来表现颇佳的学生(他以前是天主教徒)，在课堂上做了一次以“特利腾大公会议(COUNCIL&OF&TRENT)”为题的报告，他提出了一个我从未听过的非常问题。&他说：“韩老师，你告诉我们“唯独因信”(SOLA&FIDE)不符合圣经的教导---宗教改革的口号如何地曲解了保禄的意思。如您所知，宗教改革运动的另一口号是“唯独圣经”(SOLA&SCRIPTURA)：只有圣经是至高无上的权威，而不是教宗，大公会议或传承(TRADITION)。老师，圣经何处教导我们“唯独圣经”是我们唯一的权威？”&我看着他，冒出一身冷汗。
我从未听过这样的问题。在神学院念书时，我是出了名的麻烦学生，总是提出最难的问题，但这个问题我却从未想过。
我就象任何一个来不及防备的老师一样说：“多蠢的问题！”话一出口，我立时呆若木鸡，因为我发过誓，绝不对我的学生说这样的话。&但这学生一点也不退却-----他知道这不是个蠢问题。他直视我的眼睛，说道：“那么就给我个蠢答案。”&我说：“我们先看玛窦福音第五章17节。再看弟后书第三章16--17节：'凡受天主默感所写的圣经，为教训，为督责，为矫正，为教导人学正义，都是有益的，好使天主的人成全，适于行各种善工。'我们再看玛窦福音第十五章中耶稣对于传承的评论。”
他的反应十分敏锐：“但是老师，在玛窦福音第十五章中，耶稣谴责的不是所有的传统，而是腐败的传统。弟后三16节说'凡是圣经'而非'只有圣经'使人有益。祈祷，福传和其他许多事情也同样重要。而得后书二15节是怎么说的呢？”“是啊，得后书二15节，”我虚弱地说：“它又说了什么？”&“保禄告诉得撒洛尼人说：'所以，弟兄们，你们要站立稳定，要坚持你们或由我们的言论，或由我们的书信所学得的传授。'”&我急忙回说：“约翰，我们已离题太远了。让我们继续下一个进展，我下礼拜再谈这个问题。”
我看得出他并不满意，我也是。那天晚上我开车回家，行使在环形公路上时，我抬眼凝神着星辰，呻吟着说：“主啊！这是怎么回事？圣经何处有'唯独圣经'的教导？”&新教徒反抗罗马天主教，所赖以为支持的两根支柱----一根已经倾倒，另一根正摇摇欲坠。我好怕。
我研究了一整个礼拜，毫无所获。因此我打电话给一些朋友，仍无进展。最后，我打电话给美国最优秀的两位神学家以及我以前的教授。&我所询问的那些人，对于我会提出这种问题表示震惊。更让他们惊愕的是，我居然不满意他们的回答。
我向一位教授说：“也许我是得了健忘症，但不知怎的，我却记不起为何我们相信圣经是我们唯一权威。”
“史考特，这真是个蠢问题！”
“那么就给我一个蠢答案”
“史考特，”他回答说：“我们无法证明'唯独圣经'是出自圣经。圣经没有明确表示它是基督宗教的唯一权威。换句话说，史考特，'唯独圣经'主要是宗教改革者的历史性，告白，用以对照天主教的声明：除了圣经，还有教会和传承。为我们而言，这是神学上的预先假定，是我们的起点，而非已证实的结论。”
“除此之外还有没有？”我想知道。
“史考特，你看看天主教的道理！很显然地，天主教的传承(CATHOLIC&TRADITION)是错误的。”
“显然是错的，”我同意。“但传统该受谴责的基本观点在哪里？还有，保禄请求得撒洛尼人，坚持由言论和书信所学得的传授，他是什么意思呢？”我继续问：“这不很讽刺吗？我们坚持基督徒只能相信圣经的教导，但圣经却没教导它是我们的'唯一'权威！”
我问另一位神学家：“对你而言什么是真理的柱石和基础？”&他说：“当然是圣经！”
“那为何圣经的弟前书第二章第十五节说教会是真理的柱石和基础？”
“你构陷我，史考特！”
“觉得被构陷的是我！”
“但史考特，是哪一个教会？”
“有多少应征者？我的意思是：有多少教会声称自己是真理的柱石和基础？”
“你是不是说你快变成天主教徒了，史考特？”
“我希望不是。”我觉得天地在晃动，好似有人将我脚下的地毯抽掉一样。这个问题大过其他所有的问题，没有人能解答。
之后不久，神学院的董事会主席前来找我，他代表董事会成员请我接受神学院院长的全职职位。他们做此决定系基于我的课程很受好评，学生们都很喜欢。
我一直梦想在五十岁时能得到这份工作！居然在我二十六岁的壮年时期就给了我。然而我必须向他说不，虽然我说不出原因。那晚我回家后，我得告诉金柏莉关于这项职务之事。
“金柏莉，在神学院教书是我在这世上最想做的事，但我想确定我所教的是真理，因为将来有一天我要站在基督面前，向他报告我如何教导他的子民。单单藏身于我的教派和教授背后为我而言是不够的。我必须能直视他的眼睛说：'主，我教导他们祢在圣言中所教给我的一切。'金柏莉，我不再能确定真理是什么，在弄清楚之前，我不能再教下去。”然后我作好准备，接受她的反应。
她温煦地答道：“这也就是为什么我如此地敬重你，史考特。但这表示我们得信赖上主再给我们一份工作罗！”
这次谈话作出了另一个痛苦的决定。我向圣三长老教会的长老们提出辞呈。
在那时候，我并不知道我以后要做什么，但我知道我必须正直诚实。我没弄清楚前，不能再当牧师教导人。金柏莉和我把我们自己完全交给上主，我们祈求他让我们知道下一步该怎么走。&我所知道的是，我要相信，了解，教导并爱天主，在他的圣言中对我们的启示。
（金柏莉&著）
我们抵达维吉尼亚州后，开始了我所形容的“四季的故事”。我们进入了美梦成真的“夏季”。史考特是圣三长老教会的牧师，同时任教于菲而费基督中学，那年稍后又在多米尼翁(DOMINION)神学研究所担任讲师。我是牧师娘，这是我向来的希望，同时我也首度成一名母亲。史考特传道又教书，他倾注其全部心力，事先总要花许多小时准备和研究，我很喜欢听他讲道。我们结识了很多新朋友，与刚迁移至附近地区的神学院朋友也很亲近，这十分有助于适应一个新环境。
一九八二年十二月四日，麦可·史考特出生了。他使我们的生活大为改观！生活的一切因为有他共享而更具意义。有个小人儿可以对着他唱歌，和他一起祈祷，告诉他我所知道的关于天主的事，这真是美妙极了。残存在我们内的自私-----史考特和我以前未注意到的----日日(夜夜)地挑战着我们，反倒使我们比以前更深地认识上主。
史考特开始研究礼仪，并在我们的崇拜仪式上做了有趣的改变。我们改为每周举行圣餐礼，这在长老教会中是相当不寻常的。虽然我们领圣餐的次数增多，但我们仍旧相信这只是基督的圣祭的一个象征仪式，如此而已。可是，史考特在为授课和讲道作准备，而研究若望福音和希伯来书时，却发现了一些新问题，令他低徊沉思，有时更使他深感不安。
史考特从早期教父那里获得许多深刻的见解，他也把它们用在讲道上。我们从未预料到这种情形，因为我们在神学院时，几乎不曾读过早期教父的作品。事实上，在快毕业的那年，我们还曾高声向朋友抱怨，有一堂英国国教神父所上的课，主题是读早期教父，我们担心天主教的思想会蔓生进来。如今没想到史考特竟会在讲道中引述他们的话！
有天晚上，史考特走出书房说道：“金柏莉，我得诚实对你。你知道我正与一些问题搏斗。我不晓得我们做长老会教徒还能有多久。我们可能会变成圣公会教徒。”
我跌坐在客厅的椅子里，哭了起来。我心想：如果我想加入圣公会，那我早就会嫁给一个圣公会教友了！我不要做圣公会教徒。史考特的这趟“朝圣之旅”还要走多远呢？可以确定的是，他不认为思考慎密的天主教徒，可以称得上基督徒，所以这最坏的情形应该不会发生才是。但不久，那个具决定性的夜晚终于到来了……&有个学生(以前是天主教徒)问道：“圣经何处教导'唯独圣经'？”
史考特在为此问题寻求答案时，他告诉我他主要关切的是，宗教改革发生时，新教与天主教分裂，系基于两个主要信条：我们只靠信德成义，以及我们的权威只有圣经。史考特和我已经研究过成义的问题，也不再认同新教对此的观念。但是，如果独崇圣经为权威的这一点，并不符合圣经的教导呢？这代表什么意义？
学期快结束时，神学院的董事会请求史考特担任院长。院长！在他二十六岁之龄！然而史考特婉拒了这项好差事。他说他也不确定是否可以继续当牧师，因为他有这么多重要且未解的问题。他需要找个地方，好好研究这些十分困扰他的问题，好让他教得心安理得，并且从圣经中确信他所教的是真理。
虽然这些话我并不爱听，但我欣赏他的诚实正直。没有错&----他必须在审判之日面对基督，并且回答他为何教导人那些道理。于是这个决定我们屈服了。&经过多次的祈祷，我们决定回到我们的大学城----葛若市。我们决心动身之后----甚至已在那里租了房子-----大学校长打电话给史考特说要给他一项职务。我们将此当作天主祝福我们搬回葛若市的决定之记号。带着这个祝福，我们整妥行囊，离开我们亲爱的朋友，开始我们家庭生活的一个新阶段。
以上网友发言只代表其个人观点，不代表新浪网的观点或立场。