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你可能喜欢《庄子·在宥》第一讲（一）
《庄子·在宥》第一讲（一）
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2007.秋于成都龙江书院
闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉
？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也；非德也而可长久者，天下无之。
今天我们一起来学习庄子的《在宥》篇，这篇文章也是《庄子》中非常重要的一篇，涉及到治国理念和政治上的一种判断，人类自从带着自己的自然性进入到社会性以后，就涉及到一个政治问题，怎样治理天下？在中国历史上，儒家、墨家、道家，各自都提出了自己治理天下的方略，所以当时诸子百家，各有各的说法，当然后来还有法家的。在西方，从古希腊开始，从两河流域开始，古巴比伦文明，古埃及文明，也都有他们治理天下的一系列理念。在近代，西方推行的是资本主义，而我们是社会主义。世界几大文明，一百多个国家，数以万计的民族，总之有关治天下的方略是很多很多的，都涉及到如何解决社会问题，如何解决人与人之间关系的问题。
我以前也说过，道家在春秋战国时代，是儒家的“反对党”，一直以反对党的姿态出现，对儒家的，乃至于墨家的种种说法，总是要提出不同的意见，甚至是极高明的意见，这种高明的意见，说到底就是无为，就是“无为而治”。无为而治在这篇文章中有一个名字叫“在宥”，两者其实也是通的，“在宥”是什么意思呢？就是自在宽容的意思。就是指面对社会、面对自然、面对人心时，我们自己应该得自在，对他人应该宽容。这种态度，作为个人应当如此，作为最高的权力机器也应该如此。因为依据道家学说对人生宇宙的观点，大道之中是无所谓治，也无所谓乱的。治、乱，仅仅是大道所导演的一幕幕悲剧、喜剧，道家把这个看得很开，也看得很高。
所以这里“闻在宥天下，不闻治天下也”&&&
，特别对治天下，可以说是一笔抺掉，因为不可能。从历史来看，自从有人类社会到现在这么几千年，整个社会的血腥味都很重，阴暗面很重。从远古时代的奴隶制社会，一直到当今世界，都有种种的不太平，这些不太平的原因在什么地方呢？就是某些人总要以自己的理念来治理天下，而有些人就不服从他们这种治理天下的理念，采取不料理态度，乃至于反抗，甚至于斗争，这个，就是整个社会的麻烦。
佛教说我们现在的社会是“五浊恶世”，五浊中有个很重要的叫“劫浊”，这个“劫浊”贯穿了整个人类社会的始终，总是不太平、不安全，烦恼多多、麻烦多多，且永无休止。佛教称人类社会是六欲众生，六欲界的众生，不可能进入极乐世界，就是到了天人，六欲天人还一样的有麻烦，何况人呢？所以庄子在这篇文章里，对道家的政治理念做了全面公开的阐述，这篇文章开题所展现的，就是直截了当地把“闻在宥天下，不闻治天下也”给点出来，对于治天下，庄子是坚决地予以否定。
“在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也”
。在，本来这个“在”和“宥”是一体的，自在是内外不二的，宽容也是内外不二的，但是，自在更多表现于内，宽容更多是针对于外，本身它还是一种德的体现。所以“在”这种状态，就像我们优哉游哉地在青城山、峨嵋山度假游览。如果我们在游玩时，突然一个电话来催你回去，你可能会冒火，生气，本来正玩得舒服，想把工作上的劳累、是非丢在一边，突然又喊你回去再面对是非、麻烦，你心头麻不麻烦呢？那肯定麻烦。
所以我们“在之也者，恐天下之淫其性也”，就是生怕社会上的这些麻烦是非，把我们天生的，安于自在的这个性搅乱了。没有经历过这种麻烦是非，没有痛苦精神历程的人，就不知道优哉游哉的快乐。当我们处在优哉游哉的状态，好不容易从烦恼之中，麻烦之中脱离出来，又有人来打搅，唉呀！那确实不舒服、不自在。
“天下”，这里指治天下的种种规矩和麻烦，有了它会强加给我们很多东西，因为大家都是乐于宽松自在、实实在在的，结果要被治理了，一会儿这个规矩，一会儿那个条例来干涉你，来指导你，来约束你，你舒不舒服呢？
“宥之也者，恐天下之迁其德也”，远古之人本来对万事万物是很宽容的，肚大能容天下事，大道体宽、无易无难嘛！处于一种很舒服的状态。但是，治天下的来了，给你这样规矩，那样礼法，一会喊你这样，一会儿让你那样，弄得社会法令多多，要你必须服从组织，服从纪律，这样一来，就把我们自在的那种雅性给抺杀了。因为治天下的人总要设规矩，如果整个社会的人都是散漫无章、一盘散沙的话，怎么管理呢？所以总要给你立个规矩出来，就像苏东坡的父亲——苏洵《易论》中描述的：上古之时，老百姓都是穴居野处，不耕而食，不蚕而衣，无君无父，无长无幼。当然也没有礼乐这些，大家都过得潇潇洒洒的。后来有圣人出现，于是乎使他们耕而食，蚕而衣，又有礼乐教化，这样那样一番。但是老百姓却服从了，从一种自由状态进入到一种有组织状态，从无尊卑长幼到有尊卑长幼，从无组织纪律到有组织纪律，进入这个状态的原因是什么呢？“礼为之明，易为之幽也”。礼，治天下的人就堂堂正正地向你宣传纪律，这样就好，要有君臣、父子之分，夫妇之别，然后再通过各种礼乐、刑政把人分成上下左右，尊卑秩序就给人们制定出来了，这些规矩和礼都是在公开的场合起作用；而易则是冥冥之中，在暗处起作用。
“圣人之道所以不废者，礼为之明，而易为之幽也”。这是苏东坡的父亲谈到的话，他和庄子唱反调，但是苏东坡后来和庄子还比较契和，比较呼应于庄子。关键是我们本来是自由自在的，本来心很宽，不去计较人家什么，就像走到庙里去，我们一看到某人又抽烟、又喝酒、又吃肉，就会认为他不守戒律，噢！我要守戒律，本来要抽烟的，现在不敢抽了，要吃肉的，现在不敢吃了，规矩一立起来，你就不自由了。文革的时候，对自由散漫的，有人就说，你居然敢不戴红袖章，你居然敢不戴主席的像章，手里居然还没有《语录》，你居然还不会念语录，你该不该挨批？你的思想有问题，你是不是反革命？这些东西就来了。总之，搞阶级斗争就要批资本主义、资产阶级；资本主义那边又批这边的种种不是。这些都是要求人，你必须要听我的，听我的就对，你不听我的就错。人天生的那种自由自在的性情受到社会法规的支配，也就减弱了。
学校的小孩也有各种各样的规定。你看我们小代太太抱的婴儿——小石头，谁会给他规定什么呢？要睡就睡，要笑就笑，要哭就哭，要吃就吃，做父母都是百依百顺。我们看那些几个月大的婴儿，如果你想拿什么绳子把他捆起，那是不可能的。父母们只是希望他们不生病，早点长出牙齿，早点会走路，绝对是把宝宝作为一种自然物来对待，还不敢作为社会物对待。小木头（波师兄的女儿）长大了，进中学了，现在就不能享受这种待遇了，现在是这样做不行，那样做不行，总之要听老师的话，功课要做好，体育要达标。到了学校，要遵守学校的纪律，学校的规矩就开始起作用了，社会性就开始起作用了。一个人进了单位、公司，单位的章程要守嘛！如果你是公务员，对不起，国家对公务员的条例也是多得很，如果你违背了，纪委就要找你，检察部门就要找你的麻烦。你说这是为什么？
当然，人总有善恶，人心、人性的确说不清楚，有需要规范的，有需要放任的，这是永恒的矛盾。并不是每个人生下来就是尧舜，生下来就是释迦牟尼佛，生下来就是天使。但是人生来就处于社会性和自然性的矛盾之中，你听话就乖，不听话就不乖。你奉公守法，就是好公民，你不奉公守法，你就是犯罪嫌疑人。总之一进入社会，这些麻烦就来了。你说这个叫“移其性”呢？还是叫“迁其德”呢？我们在精神生活之中，要好好反省这个东西，确实需要反省这个，如果你是真正得自在了，通体光明了，就有“玄德”，就很了不起，这样的人的确怕外在的事情干扰他的精神生活，干扰他的生活轨迹，特别不愿意受别人的指挥，不愿意受别人的支配。我凭什么听你的呢？我这样过不是很好吗？所以物有物性，草有草性，鱼有鱼性，鸟有鸟性，你不能拿单一的法则来制裁宇宙的万物。人也是这样，人上一百，形形色色，你要用一个统一的规矩，来规范亿万众生，对有些人可能起作用，有些人就不起作用；有些起好作用，有些就起不好的作用，这就是道家学说对社会人生的关注点。
“天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉”？如果天下的众生，大家都自由自在的，都在一种纯真之德上过日子，哪里还需要这些人来治理天下呢？哪里还需要治理天下的种种方略呢？用老子《道德经》的话来说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也”。不仅如此，失礼而后有法，失法而后有术；失术还有拳头、有刀枪、有监狱，这些挨着挨着就来了，每况愈下。我们要使自己的心胸做到“在宥”的状态，做到无为的状态，一个自在、宽容的状态。我们天天都说要理解，要宽容，特别是现在搞佛教的，搞慈善的，天天都在说慈悲喜舍，谈恕道，谈宽容等等之类的，那么我们自己是否能够有这样的心胸？我们的确是不愿意受到别人的干扰，愿意生活在自己的一方净土之中，但是社会并非是你个人的，人的烦恼、贪嗔痴等肯定要干扰社会的秩序，这就必须加以“治”。面对这个“治”，怎样才能“不淫其性，不迁其德”呢？从历史上来看，找不到这样的社会，当然这也可以说是一个乌托邦，庄子的一个乌托邦，道家的一个乌托邦。是否真的存在姑且存而不论，但是以后呢？道家、儒家总是把它放在历史的最前面，从黄帝、尧舜时代讲起。
下面紧接着就说“昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也”，这里就给我们抬出一个明君来，不是桀纣一类的昏君。尧舜是中国五千年历史中最优秀的领导，是一切帝王的样板、模范。他治天下治得好，“使天下欣欣焉人乐其性”啊！尧当皇帝时，天下老百姓日子过得很好，大家都歌功颂德，大家身心都愉快！愉快高兴但是不恬，什么叫“不恬”？就是,心里不安定。喜怒哀乐忧恐惊，统称为“七情”，七情都是伤性的。大怒不行，大忧不行，大恐不行，大喜也不行。作为一个道人，他就要非喜非怒，不忧不愁，不喜不乐。如果你天天都乐，那么你就会失去人的恬淡之气，拿现在的话说就是追求幸福指数嘛！你一追求幸福指数，你就是有所取，你就要去为之付出，你就要劳累，你一劳累了，是否能得到这个幸福，是否能得到这个快乐且不论，首先你那种恬淡之气就消失了，这是不言而喻的。
反过来，“桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也”。夏桀和殷纣这些暴君，对老百姓一点也不客气，恨不得把天下老百姓的财产都占为己有，为他所用，恨不得把天下的老百姓都作为他的奴隶，役使无度。所以“天下瘁瘁焉”，确实是劳累疲惫、不堪其苦，心苦、性苦，形也苦，当然就“不愉也”，就不舒畅、不快乐。
“夫不恬不愉。非德也”，我经常引《菜根谭》的话说：“天地不可一日无和气，人心不可一日无喜神”，我们就要养和气、养喜神。我们在社会上生活，哪怕是在一个小环境生活，经常都会不舒服、不愉快，经常生烦恼。天天面对着是非，说老实话，你饭都吃不下，觉也睡不着，你的心性就处于一种非常糟糕的状态。心性处于非常糟糕的状态，就是非德也。有德的人，一定是身心愉悦，心情放松，没有是非烦恼耿耿于怀，萦绕于胸，恬恬淡淡地生活。早上只要老板不催，冤家债主不上门，每天吃得饱，睡得着，这个就是德。哪里去找德呢？这个就是德。我们安享其德，这个德是老天爷赐予的，大道赐予的——自在麻。但是有的人说，你这个德没有价值呀！没有产出呀！当然那就是另外一回事了。我们只要吃得饱，睡得着，没有烦恼是非，没有冤家债主，我们就已经很有“德”了，过得很滋润了。因为这也是处于一种“无为”状态，无所事，无所为的状态，从另外一个角度来说，这种状态可以生发出无穷的事端：它可以建立无穷的功，也可以招惹无穷的祸，这个都是“失德”以后所出现的状态。“德”就像儒家讲的“诚”一样，是精神的一种本原状态，社会的一个本原状态就是原始社会，这个本原状态就没有那么多麻烦，所以“不恬不愉，非德也”。恬、愉，当然就是德。
&“非德也而可长久者，天下无之”。作为个人而言，“不恬不愉”，就是精神疾病，身心疾病，很多身体的疾病都是由精神引起的，精神的疾病更是由精神引起的，有了疾病，你的那个肉体就不可能长久。作为社会而言，离开了德，像秦始皇那样搞不可能长久，像隋炀帝那样搞也不可能长久，像夏桀殷纣那样搞也不可能长久。为什么呢？因为他们“非德”——德行太差。
“非德也而可长久者，天下无之”啊！无德的人要治天下，有这样的好事情吗？不可能有这样的好事情。无德无能的人治理天下，能够坐得稳，做得久吗？也没有这样的好事情。所以我们看到这里，《在宥》的主题到底说的是什么？我们的这一大段基本上是在破题，当然我讲得也不顺，大家可以结合着自己的经验和智慧再把这一段往深处理解。
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