刘健说的老猴子是谁？

来源：蜘蛛抓取(WebSpider) 时间：2022-07-06 19:36 标签： 刘健主任

王阳明在明末的名气就已经很大了，只不过到了清朝遭到了大规模批判，尤其到了清末，很多人认为阳明先生的“心外无物”导致了中国在科学方面的落后。我朝坚定的以辩证唯物主义为思想基础，对这种唯心主义当然也是持批判态度的。

可这些年随着经济的高速发展，中国人开始有了追求文化的冲动，但是建国以来，“批孔”批的有些过头，以至于人们现在对于孔子学说完全没有概念，甚至提到孔子便心生抵触，基本就是一副“我不听，我不看，别给我解释，孔子就是坏人，说他好话你也是坏人”的架势。至于孟子，一样受牵连，孔孟并称，孔子都被打倒了，你孟子还想独善其身？大家批孔孟的理由是什么呢？是封建统治者的帮凶。这二位在世的时候没少宣扬“民贵君轻”等“大逆不道”的思想，以至于不受当时统治者待见；没想到死了几千年之后，反而也不受广大人民群众待见，可笑世事无常不是？

阳明先生则不同，他在建国之初没那么树大招风，一直也没人想起来打倒他，所以他在大家心中的印象基本还是个零，不比另外那两位的负无穷，他大不了就来个“而今迈步从头越”。再加上一生经历坎坷，没有飞黄腾达不说，立了不世之功还是得受太监、官僚的窝囊气，很容易让人产生同情，于是，广大草根就把他当做了“自己人”，现在的人气扶摇直上，可谓儒家当打网红。

另一部分原因，就与心学本身有关了。知行合一，大家都听过，但实际上这话孔子讲过，还是在《论语》第一句话就讲过，叫“学而时习之”。至少在方法论层面，两者是一个意思，而绝大多数人其实理解到这个层面也就够了。不过，先生离现在毕竟近一些，说的话也更好理解，而他总结的“事上磨”更是雅俗共赏，老少咸宜。说话让人听得懂，这又为他获得了不少粉丝。

阳明先生说的“良知”其实本于孟子，所谓良知，孟子说有“四端”，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”，其实总结起来就是人在千万年演化中获得的两种先天能力，恻隐之心是“共情”能力，其余的则是“价值理性”能力，有了这两种先天能力我们构建价值观才有了可能。后来阳明先生在孟子的基础上加以发展，于是就有了“致良知”的“阳明心学”。

但是与孟子不同之处在于，孟子讲“天命”，所谓的天命，就是客观规律，孟子认为人要尊重客观规律，在客观规律的基础上发挥个人的主观能动性才能获得成功，这叫“顺天者存，逆天者亡”。但是阳明先生却认为“心外无物”，这就过于强调了“心”的作用，以至于容易被人误解为唯心主义。但是，阳明先生所谓的“心外无物”并不是本体论层面的，而是认识论层面的，他说“你未看此花时此花与汝同归于寂”，意思是说当你没有认知到某种存在时，便要当他不存在，也就是“如无必要，无增实体”。因此，与西方形而上的“心物二元”不同，阳明先生并没有仅仅停留在虚无缥缈的本体论层面，而是联系实践提出了“知行合一”，也就是只有当“知”作用于“行”时才是“真知”，如果“知”了却不能“行”，那么“知”也就没有意义，就像没看见花时就要把花的“知”剔除掉。“知”与“行”不是先后关系，而是硬币的两面，要么都有，要么都无。所以，阳明先生最终的落脚点还是继承了孔孟的传统落在了“事上磨练”。

很多人把阳明心学误解为禅宗，认为“良知”就是“佛性”，认为“事上磨练”就是“普渡众生”，其实这也难怪，禅宗其实就是被中国文化消化吸收过的佛教，其中的很多概念其实都是套用儒、道思想的，儒道佛三家的载体都是中文，字都是那些字，概念也都是那些概念，彼此之间能差多少呢？所以说，在中国文化中实际上你根本无法区分诸子百家，儒道法墨禅其实就是一家，这一家就是中国文化。但是就其细节而言，阳明先生和禅宗的区别还是有的，最主要的就是终极目的不同，也可以说使命不同。阳明心学的目的最终无疑还是为了“修齐治平”的，这没什么值得怀疑，而禅宗的所谓“普渡众生”则是为了“渡人困厄”，两者方法相似，但前者教人入世，后者虽然也教人入世传道，但是传道的目的却是教所有人出世。所以说，阳明心学是积极的，而禅宗是消极的，这里的积极和消极并没有褒贬之意，只是不同的价值观罢了。

既然阳明心学是积极的，那为什么会被认为阻碍了中国科学的进步呢？其实这就是病急乱投医的结果，一套思想体系的价值在于他的自洽与完备，一套完备自洽的思想体系就像一把锋利的刀，你用它杀人它就是凶器，你用它做手术他就是圣器，刀没有好坏，人有好坏。同样学过阳明心学的人，教员就可以让中国人民站起来，委员长就成了独夫民贼，那么多人学成了君子，也有不少人学成了小人，为什么？就因为君子能够学而时习，学到了就实践，实践遇到问题再去学，反复迭代，这叫事上磨。而最终的结果，就是在磨的过程中不断提升，不断获得更极致的体验。最终构建一个完备且自洽的价值观，并能够把他融会贯通的桩桩件件的事上面，这就是“知行合一”，也就是孔子说的“随其所欲不逾矩”，也就是老子说的“无为而无不为”。

所以，阳明先生的“致良知”强调的是“致”，是“反求诸己”的应用方面，而不是所谓唯心主义的“良知”。

中国人虽然已经很少知道什么是“中庸”，但骨子里却是无可救药的实用主义，庸便是时时刻刻的有用。

无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。这便是中庸，方法就是反求诸己，格物致知。

干货在这不受待见，我把他们放在公众号“墨子连山”了……

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