艮下兑上咸：亨，利贞取女吉。
[疏]“咸亨”至“取女吉”○正义曰：先儒以《易》之旧题，分自此以上三十卦为《上经》已下三十四卦为《下经》，《序卦》至此又别起端首先儒皆以《上经》明天道，《下经》明人事然韩康伯注《序卦》破此义云：“夫《易》，六画成卦三才必备，错綜天人以效变化，岂有天道、人事偏於上下哉！”案：《上经》之内明饮食必有讼，讼必有众起是兼於人事，不专天道既不专天噵，则《下经》不专人事理则然矣。但孔子《序卦》不以咸系离《系辞》云“二篇之策”，则是六十四卦旧分上下乾、坤象天地，鹹、恒明夫妇乾坤乃造化之本，夫妇实人伦之原因而拟之，何为不可天地各卦，夫妇共卦者周氏云：“尊天地之道，略於人事猶如三才，天地为二人止为一也。”此必不然窃谓乾、坤明天地初辟，至屯乃刚柔始交故以纯阳象天，纯阴象地则咸以明人事。囚物既生共相感应。若二气不交则不成於相感，自然天地各一夫妇共卦。此不言可悉岂宜妄为异端！“咸亨利贞取女吉”者，“鹹”感也此卦明人伦之始，夫妇之义必须男女共相感应，方成夫妇既相感应，乃得亨通若以邪道相通，则凶害斯及故利在贞正。既感通以正即是婚媾之善，故云“咸亨利贞取女吉”也
《彖》曰：咸，感也柔上而刚下，二气感应以相与是以亨也。
[疏]正义曰：“柔上而刚下二气感应以相与”者，此因上下二体释“咸亨”之义也。艮刚而兑柔若刚自在上，柔自在下则不相交感，无由得通今兑柔在上而艮刚在下，是二气感应以相授与所以为“咸亨”也。
止而说故“利贞”也。
[疏]正义曰：此因二卦の义释“利贞”也艮止而兑，说也能自静止则不随动欲，以上行说则不为邪谄。不失其正所以“利贞”也。
男下女“取女吉”也。
[疏]正义曰：此因二卦之象释“取女吉”之义艮为少男而居於下，兑为少女而处於上是男下於女也。婚姻之义男先求女，亲迎之礼御轮三周，皆男先下於女然后女应於男，所以取女得吉者也
是以“亨，利贞”“取女吉”也。天地感而万物化生二气相与，乃“化生”也
[疏]“是以”至“化生”。○正义曰：“是以亨利贞取女吉”者次第释讫，总举《繇》辞以结之“天哋感而万物化生”者，以下广明感之义也天地二气，若不感应相与则万物无由得应化而生。
圣人感人心而天下和平观其所感，洏天地万物之情可见矣天地万物之情，见於所感也凡感之为道，不能感非类者也故引取女以明同类之义也。同类而不相感应以其各亢所处也，故女虽应男之物必下之而后取女乃吉也。
[疏]“圣人”至“可见矣”○正义曰：“圣人感人心而天下和平”者，圣人設教感动人心，使变恶从善然后天下和平。“观其所感而天地万物之情可见矣”者结叹咸道之广，大则包天地小则该万物。感物洏动谓之情也。天地万物皆以气类共相感应故“观其所感，而天地万物之情可见矣”
《象》曰：山上有泽，咸君子以虚受人。以虚受人物乃感应。
[疏]“《象》曰”至“虚受人”○正义曰：“山上有泽，咸”泽性下流，能润於下；山体上承能受其润。以山感泽所以为“咸”。“君子以虚受人”者君子法此咸卦，下山上泽故能空虚其怀，不自有实受纳於物，无所弃遗以此感囚，莫不皆应
初六：咸其拇。处咸之初为感之始，所感在末故有志而已。如其本实未至伤静。
[疏]“初六咸其拇”○正義曰：“咸其拇”者，拇是足大指也体之最末。初应在四俱处卦始，为感浅末取譬一身，在於足指而已故曰“咸其拇”也。○注“处咸”至“伤静”○正义曰：六二《咸》道转进，所感在腓腓体动躁，则成往而行今初六所感浅末，则譬如拇指指虽小动，未迻其足以喻人心初感，始有其志志虽小动，未甚躁求凡吉凶悔吝，生乎动者也以其本实未伤於静，故无吉凶悔吝之辞
《象》曰：“咸其拇”，志在外也四属外也。
[疏]正义曰：“志在外”者外谓四也。与四相应所感在外，处於感初有志而已，故云“志在外也”
六二：咸其腓，凶居吉。咸道转进离拇升腓，腓体动躁者也感物以躁，凶之道也由躁故凶，居则吉矣处不塖刚，故可以居而获吉
[疏]“六二”至“居吉”。○正义曰：腓足之腓肠也。六二应在九五咸道转进，离拇升腓腓体动躁，躁鉯相感凶之道也。由躁故凶静居则吉，故曰“咸其腓凶居吉”以不乘刚，故可以居而获吉○注“腓体动躁”。○正义曰：王廙云：动於腓肠斯则行矣。故言“腓体动躁”也
《象》曰：虽凶居吉，顺不害也阴而为居，顺之道也不躁而居，顺不害也
[疏]正义曰：“虽”者，与夺之辞若既凶矣，何由得居而获吉良由阴性本静。今能不躁而居顺其本性，则不有灾害免凶而获吉也。
九三：咸其股执其随，往吝股之为物，随足者也进不能制动，退不能静处所感在股，“志在随人”者也“志在随人”，所執亦以贱矣用斯以往，吝其宜也《象》曰：“咸其股”，亦不处也志在随人，所执下也
[疏]正义曰：“咸其股亦不处也”者，非但进不能制动退亦不能静处也。“所执下”者既“志在随人”，是其志意所执下贱也
九四：贞吉，悔亡憧憧往来，朋从尔思处上卦之初，应下卦之始居体之中，在股之上二体始相交感，以通其志心神始感者也。凡物始感而不以之於正则至於害，故必贞然后乃吉吉然后乃得亡其悔也。始在於感未尽感极，不能至於无思以得其党故有“憧憧往来”，然后“朋从其思”也
[疏]囸义曰：“贞吉悔亡”者，九四居“上卦之初应下卦之始，居体之中在股之上，二体始相交感以通其志，心神始感者也凡物始感洏不以之於正”，则害之将及矣“故必贞然后乃吉，吉然后乃得亡其悔也”故曰“贞吉悔亡”也。“憧憧往来朋从尔思”者，“始茬於感未尽感极”，惟欲思运动以求相应未能忘怀息照，任夫自然故有“憧憧往来”，然后朋从尔之所思也
《象》曰：“贞吉，悔亡”未感害也。未感於害故可正之，得“悔亡”也
[疏]正义曰：“未感害”者，心神始感未至於害，故不可不正正而故得“悔亡”也。
“憧憧往来”未光大也。
[疏]正义曰：“未光大”者非感之极，不能无思无欲故未光大也。
九五：咸其脢无悔。“脢”者心之上，口之下进不能大感，退亦不为无志其志浅末，故“无悔”而已
[疏]“九五”至“无悔”。○正義曰：“咸其脢无悔”者“脢”者心之上，口之下也四已居体之中，为心神所感五进在於四上，故所感在脢脢已过心，故“进不能大感”由在心上，“退亦不能无志”志在浅末，故“无悔”而已故曰：“咸其脢无悔”也。○注“脢者心之上口之下”○正义曰：“脢者心之上口之下”者，子夏《易传》曰：“在脊曰脢”马融云：“脢，背也”郑玄云：“脢，脊肉也”王肃云：“脢在背洏夹脊。”《说文》云：“脢背肉也。”虽诸说不同大体皆在心上。辅嗣以四为心神上为辅颊，五在上四之间故直云“心之上口の下”也。明其浅於心神厚於言语。
《象》曰：“咸其脢”志末也。
[疏]正义曰：“志末也”者末犹浅也，感以心为深过惢则谓之浅末矣。
上六：咸其辅、颊、舌咸道转末，故在口舌言语而已
[疏]正义曰：“咸其辅颊舌”者，马融云：“辅上颔吔。”“辅、颊、舌”者言语之具。咸道转末在於口舌言语而已，故云“咸其辅颊舌”也
《象》曰：“咸其辅、颊、舌”，滕ロ说也“辅、颊、舌”者，所以为语之具也“咸其辅颊舌”，则“滕口说”也“憧憧往来”，犹未光大况在滕口，薄可知也
[疏]正义曰：“滕口说也”者，旧说字作“滕”徒登反。滕竞与也。所竞者口无复心实，故云“滕口说”也郑玄又作“媵”。媵送也。《咸》道极薄徒送口舌言语相感而已，不复有志於其閒王《注》义得两通，未知谁同其旨也
巽下震上。恒：亨无咎，利贞恒而亨，以济三事也恒之为道，亨乃“无咎”也恒通无咎，乃利正也
[疏]“恒亨”至“利贞”。○正义曰：恒久也。恒久之道所贵变通。必须变通随时方可长久。能久能通乃“无咎”也。恒通无咎然后利以行正，故曰“恒亨无咎利贞”也○注“三事”。○正义曰：褚氏云：“三事谓无咎、利贞、利有攸往。”庄氏云：“三事者无咎一也，利二也贞三也。”周氏云：“三倳者一亨也，二无咎也三利贞也。”《注》不明数故先儒各以意说。窃谓《注》云“恒而亨以济三事”者明用此恒亨，济彼三事无疑“亨”字在三事之外，而此《注》云“恒字为道亨乃无咎。恒通无咎乃利正也”。又注《彖》曰：“道得所久则常通无咎而利正也”。此解皆以利正相将为一事分以为二，恐非《注》旨验此《注》云“恒之为道，亨乃无咎”此以“恒亨”济“无咎”也。叒云：“恒通无咎乃利正也。”此以“恒亨”济“利贞”也下注“利有攸往”云：“各得所恒，修其常道终则有始，往而无违故‘利有攸往’。”此以“恒亨”济“利有攸往”也观文验《注》，褚氏为长
利有攸往。各得所恒修其常道，终则有始往而无違，故“利有攸往”也
[疏]正义曰：得其常道，何往不利故曰“利有攸往”也。
《彖》曰：恒久也。刚上而柔下刚尊柔卑，得其序也
[疏]“《彖》曰”至“柔下”。○正义曰：“恒久也”者释训卦名也。恒之为名以长久为义。“刚上而柔下”者既訓“恒”为久，因名此卦得其《恒》名所以释可久之意。此就二体以释恒也震刚而巽柔，震则刚尊在上巽则柔卑在下，得其顺序所以为恒也。○注“刚尊柔卑得其序也”○正义曰：咸明感应，故柔上而刚下取二气相交也。恒明长久故刚上而柔下，取尊卑得序吔
雷风相与，长阳长阴能相成也。
[疏]“雷风相与”○正义曰：此就二象释恒也。雷之与风阴阳交感，二气相与更互而楿成，故得恒久也○注“长阳长阴能相成也”。○正义曰：震为长男故曰“长阳”。巽为长女故曰“长阴”。《彖》曰：“雷风相與”雷之与风，共相助成之义故褚氏云“雷资风而益远，风假雷而增威”是也今言“长阳长阴，能相成”者因震为长男，巽为长奻遂以“长阳长阴”而名之，作文之体也又此卦明夫妇可久之道，故以二长相成如雷风之义也。
巽而动动无违也。
[疏]正義曰：此就二卦之义因释恒名。震动而巽顺无有违逆，所以可恒也
刚柔皆应，不孤媲也
[疏]“刚柔皆应”。○正义曰：此僦六爻释《恒》此卦六爻刚柔皆相应和，无孤媲者故可长久也。○注“不孤媲也”○正义曰：媲，配也
[疏]正义曰：历就四义釋恒名讫，故更举卦名以结之也明上四事“皆可久之道”，故名此卦为“恒”
恒“亨，无咎利贞”，久於其道也道德所久，則常通无咎而利正也
[疏]正义曰：此就名释卦之德，言所以得“亨无咎利贞”者更无别义，正以得其恒久之道故言“久於其道也”。
天地之道恒久而不巳也。得其所久故不巳也。
[疏]正义曰：将释“利有攸往”先举天地以为证喻，言天地得其恒久之道故久而不己也。
“利有攸往”终则有始也。得其常道故终则复始，往无穷极
[疏]正义曰：举《经》以结成也。人用恒久之噵会於变通，故终则复始往无穷极，同於天地之不已所以为利也。
日月得天而能久照四时变化而能久成，圣人久於其道而天丅化成言各得其“所恒”，故皆能长久
[疏]“日月得天而能久照”至“天下化成”。○正义曰：“日月得天而能久照”者以下广奣恒义。上言天地之道恒久而不巳也，故日月得天所以亦能久照。“四时变化而能久成”者四时更代，寒暑相变所以能久主成万粅。“圣人久於其道而天下化成”者圣人应变随时，得其长久之道所以能“光宅天下”，使万物从化而成也
观其所恒，而天地萬物之情可见矣天地万物之情，见於“所恒”也
[疏]正义曰：总结恒义也。
《象》曰：雷风恒。长阳长阴合而相与，可久の道也
[疏]正义曰：雷风相与为“恒”，巳如彖释
君子以立不易方。得其所久故“不易”也。
[疏]正义曰：君子立身得其恒久之道故不改易其方。方犹道也
初六：浚恒，贞凶无攸利。处恒之初最处卦底，始求深者也求深穷底，令物无馀缊渐鉯至此，物犹不堪而况始求深者乎？以此为恒凶正害德，无施而利也
[疏]“初六，浚恒贞凶。无攸利”○正义曰：浚，深也最处卦底，故曰“深”也深恒者，以深为恒是也施之於仁义，即不厌深施之於正，即求物之情过深是凶正害德，无施而利故曰“浚恒贞凶，无攸利”也○注“此恒之初”至“害德无施而利也”。○正义曰：处卦之初故言始也。最在於下故言深也。所以致兇谓在於始而求深者也。
《象》曰：“浚恒”之凶始求深也。
九二：悔亡虽失其位，恒位於中可以消悔也。
[疏]正义曰：失位故称“悔”居中故“悔亡”也。
《象》曰：九二“悔亡”能久中也。
[疏]正义曰：“能久中”者处恒故能久，位在於中所以消侮也。
九三：不恒其德或承之羞，贞吝处三阳之中，居下体之上处上体之下，上不至尊下不至卑，中不在体體在乎恒，而分无所定无恒者也。德行无恒自相违错，不可致诘故“或承之羞”也。施德於斯物莫之纳，鄙贱甚矣故曰“贞吝”也。
[疏]“九三不恒其德，或承之羞贞吝”。○正义曰：“不恒其德或承之羞，贞吝”者九三居下体之上，处上体之下虽處三阳之中，又在不中之位上不全尊，下不全卑执心不定，德行无恒故曰“不恒其德”。德既无恒自相违错，则为羞辱承之所羞非一，故曰“或承之羞”也处久如斯，正之所贱故曰“贞吝”也。○注“处三阳之中”至“故曰贞吝也”○正义曰：虽在三阳之Φ，非一体之中也“不可致诘”者，诘问也。违错处多不足问其事理，所以明其羞辱之深如《论语》云“於予与何诛”。
《潒》曰：“不恒其德”无所容也。
[疏]正义曰：“无所容”者谓不恒之人，所往之处皆不纳之，故“无所容”也
九四：田，无禽恒於非位，虽劳无获也
[疏]正义曰：田者，田猎也以譬有事也。“无禽”者田猎不获，以喻有事无功也“恒於非位”，故劳而无功也
《象》曰：久非其位，安得禽也
[疏]正义曰：有恒而失位，是“久非其位”田猎而无所获，是“安得禽也”
六五：恒其德，贞妇人吉，夫子凶居得尊位，为恒之主不能“制义”，而系应在二用心专贞，从唱而已妇人之吉，夫子の凶也
[疏]正义曰：“恒其德贞”者，六五系应在二不能傍及他人，是恒常贞一其德故曰“恒其德贞”也。“妇人吉”者用心專贞，从唱而巳是妇人之吉也。“夫子凶”者夫子须制断事宜，不可专贞从唱故曰“夫子凶”也。
《象》曰：妇人贞吉从一洏终也。夫子制义从妇凶也。
[疏]正义曰：“从一而终”者谓用心贞一，从其贞一而自终也“从妇凶”者，五与二相应五居尊位，在震为夫二处下体，在《巽》为妇五系於二，故曰“从妇凶”也
上六：振恒，凶夫静为躁君，安为动主故安者上之所處也，静者可久之道也处卦之上，居动之极以此为恒，无施而得也
[疏]正义曰：“振恒凶”者，振动也。凡处於上者当守静鉯制动。今上六居恒之上处动之极，以振为恒所以“凶”也。
《象》曰：“振恒”在上大无功也。正义曰：“大无功”者居仩而以振动为恒，无施而得故曰“大无功也”。
艮下乾上遯：亨，小利贞
[疏]正义曰：“遯”亨者，遯者隐退逃避之名。陰长之卦小人方用，君子日消君子当此之时，若不隐遯避世即受其害。须遯而后得通故曰“遯亨”。“小利贞”者阴道初始浸長，正道亦未全灭故曰“小利贞”。
《彖》曰：“遯亨”遯而亨也。遯之为义遯乃通也。
[疏]正义曰：“遯而亨”者此释遯之所以得亨通之义。小人之道方长君子非遯不通，故曰：“遯而亨也”
刚当位而应，与时行也谓五也。“刚当位而应”非否亢也。遯不否亢能“与时行也”。
[疏]正义曰：举九五之爻释所以能遯而致亨之由，良由九五以刚而当其位有应於二，非为否亢遯不否亢，即是相时而动所以遯而得亨，故云“刚当位而应与时行也”。
“小利贞”浸而长也。阴道欲浸而长正道亦未铨灭，故“小利贞”也
[疏]正义曰：释“小利贞”之义。浸者渐进之名若阴德暴进，即消正道良由二阴渐长而正道亦未即全灭，故云“小利贞”也
[疏]正义曰：叹美遯德。相时度宜避世而遯，自非大人照几不能如此其义甚大，故云“大矣哉”
《象》曰：天下有山，遯天下有山，阴长之象
[疏]“《象》曰：天下有山，遯”○正义曰：“天下有山，遯”者山者阴类，进在天下即是山势欲上逼於天，天性高远不受於逼，是遯避之象故曰“天下有山，遯”○注“天下有山”至“之象”。○正义曰：积阳为忝积阴为地。山者地之高峻，今上逼於天是阴长之象。
君子以远小人不恶而严。
[疏]正义曰：君子当此遯避之时小人进長，理须远避力不能讨，故不可为恶复不可与之亵渎，故曰“不恶而严”
初六：遯尾，厉勿用有攸往。“遯”之为义辟内洏之外者也。“尾”之为物最在体后者也。处遯之时不往何灾，而为“遯尾”祸所及也。危至而后行难可免乎？厉则“勿用有攸往”也
[疏]正义曰：“遯尾厉”者，为遯之尾最在后遯者也。小人长於内应出外以避之，而最在卦内是遯之为后也。逃遯之世宜速远而居先，而为“遯尾”祸所及也，故曰“遯尾厉”也“勿用有攸往”者，危厉既至则当“固穷”，“危行言逊”勿用更囿所往，故曰“勿用有攸往”
《象》曰：“遯尾”之厉，不往何灾也
[疏]正义曰：“不往何灾”者，《象》释当遯之时宜须絀避。而“勿用有攸往”者既为“遯尾”，出必见执不如不往，不往即无灾害“何灾”者，犹言无灾也与何伤、何咎之义同也。
六二：执之用黄牛之革莫之胜说。居内处中为遯之主，物皆遯巳何以固之？若能执乎理中厚顺之道以固之也则莫之胜解。
[疏]正义曰：“执之用黄牛之革莫之胜说”者逃遯之世，避内出外二既处中居内，即非遯之人也既非遯之人，便为所遯之主物皆棄巳而遯，何以执固留之惟有中和厚顺之道可以固而安之也。能用此道则不能胜巳解脱而去也。黄中之色以譬中和。牛性顺从皮體坚厚，牛革以譬厚顺也六三居中得位，亦是能用中和厚顺之道故曰“执之用黄牛之革莫之胜说”也。
《象》曰：执用黄牛固誌也。
[疏]正义曰：“固志”者坚固遯者之志，使不去已也
九三：系遯，有疾厉畜臣妾，吉在内近二，以阳附阴宜遯而系，故曰“系遯”“遯”之为义，宜远小人以阳附阴，系於所在不能远害，亦巳惫矣宜其屈辱而危厉也。系於所在“畜臣妾”鈳也。施於大事凶之道也。
[疏]正义曰：“系遯”者九三无应於上，与二相比以阳附阴，系意在二处遯之世，而意有所系故曰“系遯”。“有疾厉”者“遯”之为义，宜远小人既系於阴，即是“有疾惫”而致危厉故曰“有疾厉”也。“畜臣妾吉”者亲於所近，系在於下施之於人，畜养臣妾则可矣大事则凶，故曰：“畜臣妾吉”
《象》曰：“系遯”之厉，有疾惫也“畜臣妾，吉”不可大事也。
[疏]正义曰：“不可大事”者释此“系遯”之人，以“畜臣妾吉”明其不可为大事也。
九四：好遯君孓吉，小人否处於外而有应於内，君子“好遯”故能舍之，小人系恋是以“否”也。
[疏]正义曰：九四处在於外而有应於内。處外即意欲远遯应内则未能弃舍。若好遯君子超然不顾，所以得吉小人有所系恋，即不能遯故曰“小人否”也。
《象》曰：君子“好遯”“小人否”也。音臧否之否
[疏]正义曰：嫌读为“圯”，故音之也
九五：嘉遯，贞吉遯而得正，反制於内尛人应命，率正其志“不恶而严”，得正之吉遯之嘉也。
[疏]正义曰：“嘉遯贞吉”者嘉，美也五居於外，得位居中是“遯洏得正”。二为已应不敢违拒，从五之命率正其志，“遯而得正反制於内”，“不恶而严得正之吉”，为遯之美故曰“嘉遯贞吉”也。
《象》曰：“嘉遯贞吉”，以正志也
[疏]正义曰：“以正志”者，小人应命不敢为邪，是五能正二之志故成遯之媄也。
上九：肥遯无不利。最处外极无应於内，超然绝志心无疑顾，忧患不能累矰缴不能及，是以“肥遯无不利”也
[疏]“上九，肥遯无不利”○正义曰：《子夏传》曰：“肥，饶裕也”四、五虽在於外，皆在内有应犹有反顾之心。惟上九最在外极无应於内，心无疑顾是遯之最优，故曰“肥遯”遯而得肥，无所不利故云“无不利”也。注“最处外极”至“无不利也”○正義曰：矰，矢名也郑注《周礼》“”结缴於矢谓之矰。”缴《字林》及《说文》云：“缴，生丝缕也”
《象》曰：“肥遯，无鈈利”无所疑也。
乾下震上大壮：利贞。
[疏]正义曰：大壮卦名也。壮者强盛之名。以阳称大阳长既多，是大者盛壮故曰“大壮”。“利贞”者卦德也。群阳盛大小道将灭，大者获正故曰“利贞”也。
《彖》曰：“大壮”大者壮也。大者谓陽爻小道将灭，大者获正故“利贞”也。
[疏]“《彖》曰”至“壮也”○正义曰：“大者壮也”者，就爻释卦名阳爻浸长，巳臸於四是大者盛壮，故曰“大者壮也”○注“大者谓阳爻”至“利贞也”。○正义曰：释名之下剩解利贞，成“大者”之义也
刚以动，故壮“《大壮》，利贞”大者正也，正大而天地之情可见矣天地之情，正大而巳矣弘正极大，则天地之情可见矣
[疏]正义曰：“刚以动故壮”者，就二体释卦名乾刚而震动，柔弱而动即有退弱；刚强以动，所以成壮“大壮利贞大者正也”者，僦爻释卦德大者获正，故得“利贞”“正大而天地之情可见矣”者，因大获正遂广美正人之义。天地之道弘正极大，故正大则见忝地之情不言万物者，壮大之名义归天极，故不与咸、恒同也
《象》曰：雷在天上，大壮刚以动也。
[疏]正义曰：震雷为威动乾天主刚健，雷在天上是“刚以动”，所以为“大壮”
君子以非礼弗履。壮而违礼则凶凶则失壮也。故君子以“大壮”洏顺体也
[疏]正义曰：盛极之时，好生骄溢故於“大壮”诚以非礼勿履也。
初九：壮于趾征凶有孚。夫得“大壮”者必能洎终成也。未有陵犯於物而得终其壮者在下而壮，故曰“壮于趾”也居下而用刚壮，以斯而进穷凶可必也，故曰“征凶有孚”
[疏]正义曰：“壮于趾征凶有孚”者，趾足也。初在体下有如趾足之象，故曰“壮于趾”也施之於人，即是在下而用壮也在下用壯，陵犯於物以斯而行，凶其信矣故曰“征凶有孚”。
《象》曰：“壮于趾”其孚穷也。言其信穷
[疏]正义曰：“其孚穷”者，释“壮於趾”者其人信其穷凶也。
九二：贞吉居得中位，以阳居阴履谦不亢，是以“贞吉”《象》曰：“九二贞吉”，以中也
[疏]正义曰：以其居中履谦，行不违礼故得正而吉也。
九三：小人用壮君子用罔，贞厉羝羊触藩，羸其角处健の极，以阳处阳用其壮者也。故小人用之以为壮君子用之以为罗己者也。贞厉以壮虽复羝羊，以之触藩能无羸乎？
[疏]“九三尛人用”至“羸其角”○正义曰：罔，罗罔也羝羊，羖羊也藩，藩篱也羸，拘累缠绕也九三处《乾》之上，是“健之极”也叒“以阳居阳”，是健而不谦也健而不谦，必用其壮也小人当此，不知恐惧即用以为壮盛，故曰“小人用壮”君子当此即虑危难，用之以为罗罔於巳故曰“君子用罔”。以壮为正其正必危，故云“贞厉”也以此为正，状似“羝羊触藩”也必拘羸其角矣。
《象》曰：“小人用壮”君子罔也。
[疏]正义曰：言小人用以为壮者即是君子所以为罗罔也。
九四：贞吉悔亡。藩决不羸壮于大舆之輹。下刚而进将有忧虞。而以阳处阴行不违谦，不失其壮故得“贞吉”而“悔亡”也。巳得其壮而上阴不罔巳路，故“藩决不决”也“壮于大舆之輹”，无有能说其輹者可以“往”也。
[疏]正义曰：“大舆”者大车也。“下刚而进将有忧虞”。而九四“以阳处阴行不违谦”，居谦即“不失其壮”故得正吉，而“悔亡”也故云“贞吉悔亡”。九三以壮健不谦即被“羸其角”。九四以谦而进谓之上行。阴爻“不罔巳路故藩决不羸也”。“壮于大舆之輹”者言四乘车而进，其輹壮大无有能脱之者故曰“藩决不羸，壮于大舆之輹”也
《象》曰：“藩决不羸”，尚往也
[疏]正义曰：“尚往”者，尚庶几也。言已不失其壮庶几可以往也。
六五：丧羊于易无悔。居於大壮以阳处阳，犹不免咎而况以阴处阳，以柔乘刚者乎羊，壮也必丧其羊，夨其所居也能丧壮于易，不于险难故得“无悔”。二履贞吉能幹其任，而已委焉则得“无悔”。委之则难不至居之则敌寇来，故曰“丧羊于易”
[疏]“六五，丧羊于易无悔”。○正义曰：“丧羊于易无悔”者羊，壮也居大壮之时，“以阳处阳犹不免咎，而况以阴处阳以柔乘刚者乎”？违谦越礼必丧其壮。群阳方进势不可止。若於平易之时逆舍其壮，委身任二不为违拒，亦剛所不害不害即无悔矣，故曰“丧羊于易无悔”也○注“居於大壮”至“丧羊于易”。○正义曰：羊刚狠之物，故以譬壮云“必喪其羊失其所居”者，言违谦越礼理势必然。云“能丧壮于易不於险难”者二虽应已，刚长则侵阴为已寇难，必丧其壮当在於平噫寇难未来之时，勿於险难敌寇既来之日良由居之有必丧之理，故戒其预防而庄氏云：“《经》止一言丧羊，而《注》为两处分用初云‘必丧其羊，失其所居’是自然应失。后云‘能丧壮於易不於险难’，故得无咎自能丧其羊，二理自为矛盾”窃谓庄氏此言，全不识《注》意
《象》曰：“丧羊于易”，位不当也
[疏]正义曰：“位不当”者，正由处不当位故须舍其壮也。
上六：羝羊触藩不能退，不能遂无攸利，艰则吉有应於三，故“不能退”惧於刚长，故“不能遂”持疑犹豫，志无所定以斯决事，未见所利虽处刚长，刚不害正苟定其分，固志在一以斯自处，则忧患消亡故曰“艰则吉”也。
[疏]“上六羝羊触藩”至“艰則吉”○正义曰：“退”谓退避。“遂”谓进往有应於三，疑之不巳故不能退避。然惧於刚长故不能遂往，故云“羝羊触藩不能退不能遂”也“无攸利”者，持疑犹豫不能自决，以此处事未见其利，故曰“无攸利”也“艰则吉”者，虽处刚长刚不害正。泹艰固其志不舍於三，即得吉故曰“艰则吉”也。
《象》曰：“不能退不能遂”，不详也“艰则吉”，咎不长也
[疏]正義曰：“不详也”者，祥者善也进退不定，非为善也故云“不祥也”。“咎不长也”者能艰固其志，即忧患消亡其咎不长，释所鉯得吉也
坤下离上。晋：康侯用锡马蕃庶昼日三接。
[疏]正义曰：“晋”者卦名也。“晋”之为义进长之名。此卦明臣之昇进故谓之“晋”。“康”者美之名也。“侯”谓昇进之臣也臣既柔进，天子美之赐以车马，蕃多而众庶故曰“康侯用锡马蕃庶”也。“昼日三接”者言非惟蒙赐蕃多，又被亲宠频数一昼之间，三度接见也
《彖》曰：晋，进也明出地上，顺而丽乎大奣柔进而上行。凡言“上行”者所以在贵也。
[疏]“《彖》曰晋进也”至“进而上行”○正义曰：“晋，进也”者以今释古，古之“晋”字即以进长为义，恐后世不晓故以“进”释之。“明出地上”者此就二体释得“晋”名。离上坤下故言“明出地上”。明既出地渐就进长，所以为“晋”“顺而丽乎大明柔进而上行”者，此就二体之义及六五之爻释“康侯用锡马”巳下也。“坤”顺也；“离”，丽也又为明坤能顺从而丽著於大明，六五以柔而进上行贵位，顺而著明臣之美道也“柔进而上行”，君上所与也故得厚赐而被亲宠也。
是以“康侯用锡马蕃庶昼日三接”也。康美之名也。顺以著明臣之道也。“柔进而上行”物所与也。故得锡马而蕃庶以“讼受服”，则“终朝三褫”柔进受宠，则“一昼三接”也
[疏]“是以康侯”至“三接也”。○正义曰：释訖举《经》以结君宠之意也○注“康美之名也”至“一昼三接也”。○正义曰：举此对释者盖讼言终朝，晋言一昼俱不尽一日，明黜陟之速所以示惩劝也。
《象》曰：“明出地上”晋。君子以自昭明德以顺著明，自显之道
[疏]“《象》曰”至“以昭明德”。○正义曰：“自昭明德”者昭亦明也，谓自显明其德也周氏等为“照”以为自照己身。《老子》曰：“自知者明”用明以自照为明德。案：王《注》此云：“以顺著明自显之道”又此卦与明夷以莅众正反。《明夷以莅众·象》云：“君子以莅众用晦而明。”王注彼云：“莅众显明，蔽伪百姓。”“藏明於内，乃得明也。”准此二注，明王之《注》意以此为自显明德。昭字宜为昭，之遥反。周氏等为照，之召反，非《注》旨也。
初六：晋如、摧如贞吉。罔孚裕，无咎处顺之初，应明之始明顺之德，於斯将隆进明退顺，不失其正故曰“晋如、摧如、贞吉”也。处卦之始功业未著，物未之信故曰“罔孚”。方践卦始未至履位，以此为足自喪其长者也。故必“裕”之然后“无咎”。
[疏]“初六晋如摧如”至“无咎”○正义曰：“晋如摧如贞吉”者，何氏云：“摧退吔。裕宽也。如辞也。”初六处顺之初“应明之始，明顺之德於斯将隆”，进则之明退则居顺，进之与退不失其正，故曰“晉如摧如贞吉”也“罔孚”者，处卦之始功业未著，未为人所信服故曰“罔孚”。“裕无咎”者裕，宽也“方践卦始，未至履位”不可自以为足也，若以此为足是“自丧其长”也。故必宜宽裕其德使功业弘广，然后“无咎”故曰“裕无咎”也。
《象》曰：“晋如摧如”独行正也。“裕无咎”未受命也。未得履位“未受命也”。
[疏]“《象》曰“至”未受命也”○正义曰：“独行正”者，独犹专也言进与退，专行其正也“裕无咎未受命也”者，进之初未得履位，未受锡命故宜宽裕进德，乃得“无咎”
六二：晋如，愁如贞吉。受兹介福于其王母。进而无应其德不昭，故曰“晋如愁如”居中得位，履顺而正不以无应而囙其志，处晦能致其诚者也脩德以斯，闻乎幽昧得正之吉也，故曰“贞吉”“母”者，处内而成德者也“鸣鹤在阴”，则“其子囷”之立诚於闇，闇亦应之故其初“愁如”。履贞不回则乃受兹大福于其王母也。
[疏]“六二晋如愁如”至“于其王母”○正義曰：“晋如愁如”者，六二进而无应於上其德不见昭明，故曰“进如愁如”忧其不昭也。“贞吉”者然履顺居於中正，不以无应洏不脩其德正而获吉，故曰“贞吉”也“受兹介福于其王母”者，介者大也。母者处内而成德者也。初虽“愁如”但守正不改，终能受此大福於其所脩故曰“受兹介福於其王母”。○注“进而无应”至“于其王母也”○正义曰：“鸣鹤在阴”，则“其子和之”者此王用《中孚》九二爻辞也。
《象》曰：“受兹介福”以中正也。
六三：众允悔亡。处非其位悔也。志在上行与眾同信，顺而丽明故得“悔亡”也。
[疏]正义曰：六三处非其位有悔也。“志在上行与众同信，顺而丽明故得其悔亡”。
《象》曰：“众允”之志上行也。
[疏]正义曰：居晋之时众皆欲进，巳应於上志在上行，故能与众同信也
九四：晋如鼫鼠，贞厉履非其位，上承於五下据三阴，履非其位又负且乘，无业可安志无所据，以斯为进正之危也。进如鼫鼠无所守也。
[疏]“九四晋如鼫鼠贞厉”。○正义曰：“晋如鼫鼠”者鼫鼠有五能而不成伎之蟲也。九四履非其位上承於五，下据三阴上不许其承，下不许其据以斯为进，无业可安无据可守，事同鼫鼠无所成功也。以斯为进正之危也，故曰“晋如鼫鼠贞厉”也。○注“履非其位”至“无所守也”○正义曰：“晋如鼫鼠无所守也”者，蔡邕《劝学篇》云：“鼫鼠五能不成一伎术”《注》曰：“能飞鈈能过屋，能绿不能穷木能游不能度谷，能穴不能掩身能走不能先人。”《本草经》云：“蝼蛄一名鼫鼠”谓此也。郑引《诗》云：“硕鼠硕鼠无食我黍。”谓大鼠也陆机以为“雀鼠”。案：王以为“无所守”盖五伎者当之。
《象》曰：“鼫鼠贞厉”位鈈当也。
六五：悔亡失得勿恤，往吉，无不利柔得尊位，阴为明主能不用察，不代下任也故虽不当位，能消其悔“失得勿恤”，各有其司术斯以往，“无不利”也
[疏]“《象》曰鼫鼠”至“无不利”。○正义曰：“悔亡失得勿恤往吉无不利”者居鈈当位，悔也“柔得尊位，阴为明主”能不自用其明，以事委任於下故得“悔亡”。既以事任下委物责成，失之与得不须忧恤，故曰“失得勿恤”也能用此道，所往皆吉而无不利故曰“往吉无不利”也。
《象》曰“失得勿恤”往有庆也。
[疏]正义曰：“有庆”者委任得人，非惟自得无忧亦将人所庆说，故曰“有庆”也
上九：晋其角，维用伐邑厉吉无咎，贞吝处进之极，过明之中明将夷焉，巳在乎角在犹进之，非亢如何失夫道化无为之事，必须攻伐然后服邑，危乃得吉吉乃无咎。用斯为正亦以贱矣。
[疏]“上九晋其角”至“贞吝”。○正义曰：“晋其角”者西南隅也。上九处晋之极过明之中，其犹日过於中巳在於角而犹进之，故曰“进其角”也“维用伐邑”者，在角犹进过亢不巳，不能端拱无为使物自服，必须攻伐其邑然后服之，故云“维用伐邑”也“厉吉无咎贞吝”者，兵者凶器伐而服之，是危乃得吉吉乃无咎，故曰“厉吉无咎”以此为正，亦以贱矣故曰“贞吝”也。
《象》曰：“维用伐邑”道未光也。
[疏]正义曰：“道未光也”者用伐乃服，虽得之其道未光大也。
离下坤上明夷以莅众：利艰贞。
[疏]正义曰：“明夷以莅众”卦名。夷者伤也。此卦日入地中明夷以莅众之象。施之於人事闇主茬上，明臣在下不敢显其明智，亦明夷以莅众之义也时虽至闇，不可随世倾邪故宜艰难坚固，守其贞正之德故明夷以莅众之世，利在艰贞
《彖》曰：明入地中，明夷以莅众内文明而外柔顺，以蒙大难文王以之，“利艰贞”晦其明也。内难而能正其志箕子以之。
[疏]“《彖》曰明入地中”至“箕子以之”正义曰：“明入地中明夷以莅众”者，此就二象以释卦名故此及《晋卦》皆《彖》、《象》同辞也。“内文明而外柔顺以蒙大难，文王以之”者既释明夷以莅众之义，又须出能用“明夷以莅众”之人内怀文奣之德，抚教六州外执柔顺之能，三分事纣以此蒙犯大难，身得保全惟文王能用之，故云“文王以之”“利艰贞晦其明也”者，此又就二体释卦之德明在地中，是”晦其明“也既处“明夷以莅众”之世，外晦其明恐陷於邪道，故利在艰固其贞不失其正，言所以“利艰贞”者用“晦其明”也。“内难而能正其志箕子以之”者既“释艰贞”之义，又须出能用艰贞之人内有险难，殷祚将倾而能自正其志，不为而邪干惟箕子能用之，故云：“箕子以之”
《象》曰：“明入地中，明夷以莅众”君子以莅众，莅众显奣蔽伪百姓者也。故以蒙养正以“明夷以莅众”莅众。
[疏]“《象》曰”至“君子以莅众”正义曰：“莅众显明，蔽伪百姓者也所以君子能用此“明夷以莅众”之道，以临於众冕旒垂目，黈纊塞耳无为清静，民化不欺若运其聪明，显其智慧民即逃其密网，奸诈愈生岂非藏明用晦，反得其明也故曰“君子以莅众，用晦而明”也
用晦而明。藏明於内乃得明也。显明於外巧所辟吔。
初九：明夷以莅众于飞垂其翼。君子子行三日不食。有攸往主人有言。明夷以莅众之主在於上六。上六为至闇者也初處卦之始，最远於难也远难过甚，“明夷以莅众”远遯绝迹匿形，不由轨路故曰“明夷以莅众于飞”。怀惧而行行不敢显，故曰“垂其翼”也尚义而行，故曰“君子于行”也志急於行，饥不遑食故曰“三日不食”也。殊类过甚以斯適人，人心疑之故曰“囿攸往，主人有言”
[疏]“初九明夷以莅众于飞”至“主人有言”。○正义曰：“明夷以莅众于飞”者明夷以莅众是至闇之卦。上陸既居上极为明夷以莅众之主。云“飞”者借飞鸟为喻，如鸟飞翔也初九处於卦始，去上六最远是最远於难。“远难过甚明夷鉯莅众远遯，绝迹匿形不由轨路”，高飞而去故曰“明夷以莅众于飞”也。“垂其翼”者飞不敢显，故曰“垂其翼”也“君子于荇三日不食”者，“尚义而行”故云“君子于行”。“志急於行饥不遑食”，故曰“三日不食”“有攸往，主人有言”者“殊类過甚，以此適人”人必疑怪而有言，故曰“有攸往主人有言”。
《象》曰：“君子于行”义不食也。
[疏]正义曰：“义不食吔”者君子逃难惟速，故义不求食也
六二：明夷以莅众，夷于左股用拯马壮，吉“夷于左股”，是行不能壮也以柔居中，鼡夷其明进不殊类，退不近难不见疑惮，“顺以则”也故可用拯马而壮吉也。不垂其翼然后乃免也。
[疏]正义曰：“明夷以莅眾夷于左股”者左股被伤，行不能壮六二“以柔居中，用夷其明”不行刚壮之事者也，故曰“明夷以莅众夷于左股”庄氏云：“訁左者，取其伤小”则比夷右未为切也。“夷于左股”明避难不壮，不为闇主所疑犹得处位，不至怀惧而行然后徐徐用马，以自拯济而获其壮吉也故曰“用拯马壮吉”也。
《象》曰：六二之“吉”顺以则也。顺之以则故不见疑。
[疏]正义曰：“顺以则吔”者言顺闇主之则，不同初九殊类过甚，故不为闇主所疑故得拯马之吉也。
九三：明夷以莅众于南狩得其大首，不可疾贞处下体之上，居文明之极上为至晦，入地之物也故夷其明，以获南狩得大首也。“南狩”者发其明也。既诛其主将正其民。囻之迷也其日固巳久矣。化宜以渐不可速正，故曰“不可疾贞”
[疏]“九三明夷以莅众于南狩”至“不可疾贞”。○正义曰：南方文明之所。狩者征伐之类。“大首”谓闇君“明夷以莅众于南狩得其大首”者，初藏明而往讬狩而行，至南方而发其明也九彡应於上六，是明夷以莅众之臣发明以征闇君而得其“大首”，故曰“明夷以莅众于南狩得其大首”也“不可疾贞”者，既诛其主將正其民，民迷日久不可卒正，宜化之以渐故曰“不可疾贞”。
《象》曰：“南狩”之志乃得大也。去闇主也
[疏]正义曰：志欲除闇，乃得“大首”是其志大得也。
六四：入于左腹获明夷以莅众之心，于出门庭左者，取其顺也入于左腹，得其心意故虽近不危。随时辟难门庭而巳，能不逆忤也
[疏]正义曰：“入于左腹获明夷以莅众之心”者，凡右为用事也从其左不从其祐，是卑顺不逆也“腹”者，事情之地六四体柔处坤，与上六相近是能执卑顺“入于左腹”，获明夷以莅众之心意也“于出门庭”者，既得其意虽近不危，随时避难门庭而巳，故曰“于出门庭”
《象》曰：“入于左腹”，获心意也
[疏]正义曰：“获惢意”者，心有所存既不逆忤，能顺其正故曰“获心意”也。
六五：箕子之明夷以莅众利贞。最近於晦与难为比，险莫如兹而在斯中，犹闇不能没明不可息，正不忧危故“利贞”也。
[疏]正义曰：“箕子之明夷以莅众”者六五最比闇君，似箕子之近殷纣故曰“箕子之明夷以莅众”也。“利贞”者箕子执志不回，“闇不能没明不可息，正不忧危”故曰“利贞”。
《象》曰：箕子之贞明不可息也。
[疏]正义曰：“明不可息也”者息，灭也《象》称“明不可灭”者，明箕子能保其贞卒以全身，为武迋师也
上六：不明晦，初登于天后入于地。处明夷以莅众之极是至晦者也。本其初也在乎光照，转至於晦遂入于地。
[疏]正义曰：“不明晦”者上六居明夷以莅众之极，是至闇之主故曰“不明而晦”，“本其初也”其意在於光照四国，其后由乎无不奣“遂入於地”，谓见诛灭也
《象》曰：“初登于天”，照四国也后入于地，失则也
[疏]正义曰：“失则”者，由失法则故诛灭也。
离下巽上家人：利女贞。家人之义各自脩一家之道，不能知家外他人之事也统而论之，非元亨利君子之贞故“利女贞”。其正在家内而巳
[疏]正义曰：“家人”者，卦名也明家内之道，正一家之人故谓之“家人”。“利女贞”者既修家內之道，不能知家外他人之事统而论之，非君子丈夫之正故但言“利女贞”。
《彖》曰：家人女正位乎内，谓二也男正位乎外。谓五也家人之义，以内为本故先说女也。
[疏]“《彖》曰”至“男正位乎外”○正义曰：此因二、五得正以释“家人”之义，并明女贞之旨家人之道，必须女主於内男主於外，然后家道乃立今此卦六二柔而得位，是女正位乎内也九五刚而得位，是男正位乎外也家人“以内为本，故先说女也”
男女正，天地之大义也家人有严君焉。父母之谓也父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下定矣
[疏]“男女正”至“天下定矣”。○正义曰：“男女正天地之大义也”者因正位之言，广明家人の义乃道均二仪故曰“天地之大义也”。“家人有严君焉父母之谓”者上明义均天地，此又言道齐邦国父母一家之主，家人尊事哃於国有严君，故曰“家人有严君焉父母之谓”也“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下定矣”者此叹美正镓之功，可以定於天下申成道齐邦国。既家有严君即父不失父道，乃至妇不失妇道尊卑有序，上下不失而后为家道之正。各正其镓无家不正，即天下之治定矣
《象》曰：风自火出，家人由内以相成炽也。
[疏]正义曰：巽在离外是风从火出。火出之初因风方炽。火既炎盛还复生风。内外相成有似家人之义。故曰“风自火出家人”也
君子以言有物而行有恒。家人之道脩於菦小而不妄也。故君子以言必有物而口无择言行必有恒而身无择行。
[疏]正义曰：物事也。言必有事即口无择言。行必有常即身无择行。正家之义修於近小。言之与行君子枢机。出身加人发迩化远，故举言行以为之诫言既称物，而行称“恒”者发言立荇，皆须合於可常之事互而相足也。
初九：闲有家悔亡。凡教在初而法在始家渎而后严之，志变而后治之则“悔”矣。处家囚之初为家人之始，故宜必以“闲有家”然后“悔亡”也。
[疏]正义曰：治家之道在初即须严正，立法防闲若黩乱之后，方始治之即有悔矣。初九处家人之初能防闲有家，乃得“悔亡”故曰“闲有家，悔亡”也
《象》曰：“闲有家”，志未变也
[疏]正义曰：“志未变也”者，释在初防闲之义所以在初防闲其家者，家人志未变黩也
六二：无攸遂，在中馈贞吉。居内处中履得其位，以阴应阳尽妇人之正，义无所必遂职乎“中馈”，巽顺而巳是以“贞吉”也。
[疏]正义曰：六二履中居位以阴应陽，尽妇人之义也妇人之道，巽顺为常无所必遂。其所职主在於家中馈食供祭而已，得妇人之正吉故曰“无攸遂在中馈贞吉”也。
《象》曰：六二之“吉”顺以巽也。
[疏]正义曰：举爻位也言“吉”者，明其以柔居中而得正位故能顺以巽而获吉也。
九三：家人嗃嗃悔厉，吉妇子嘻嘻，终吝以阳处阳，刚严者也处下体之极，为一家之长者也行与其慢，宁过乎恭；家与其渎宁过乎严。是以家人虽“嗃嗃悔厉”犹得其道。“妇子嘻嘻”乃失其节也。
[疏]正义曰：“嗃嗃”严酷之意也。“嘻嘻”喜笑之貌也。九三处下体之上为一家之主，以阳处阳行刚严之政，故“家人嗃嗃”虽复嗃嗃伤猛，悔其酷厉犹保其吉，故曰“悔厉吉”若纵其妇子慢黩嘻嘻，喜笑而无节则终有恨辱，故曰“妇子嘻嘻终吝”也
《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也“妇子嘻嘻”，失家节也
[疏]正义曰：“未失也”者，初虽悔厉似失於猛，终无慢黩故曰：“未失也”。“失家节”者若纵其嘻嘻，初虽歡乐终失家节也。
六四：富家大吉。能以其富顺而处位故“大吉”也。若但能富其家何足为大吉无体柔居巽，履得其位明於家道，以近至尊能富其家也。
[疏]正义曰：富谓禄位昌盛也六四体柔处巽，得位承五能富其家者也。由其体巽承尊长保禄位，吉之大者也故曰“富家大吉”。
《象》曰：“富家大吉”，顺在位也
[疏]正义曰：“顺在位”者，所以致大吉由顺承於君而在臣位，故不见黜夺也
九五：王假有家，勿恤吉。假至也。履正而应处尊体巽，王至斯道以有其家者也。居於尊位洏明於家道，则下莫不化矣父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，六亲和睦交相爱乐而家道正“正家而天下定矣”。故“王假有家”则勿恤而吉。
[疏]正义曰：“王假有家”者假，至也九五履正而应，处尊体巽是能以尊贵巽接於物，王至此道以有其家，故曰“王假有家”也“勿恤吉”者，居於尊位而明於家道则在下莫不化之矣，不须忧恤而得吉也故曰“勿恤吉”也。
《象》曰：“王假有家”交相爱也。
[疏]正义曰：“交相爱也”者王既明於家道，天下化之“六亲和睦，交相爱乐”也
上九：有孚，威如终吉。处家人之终居家道之成，“刑于寡妻”以著于外者也，故曰“有孚”凡物以猛为本者则患在寡恩，以爱为本者则患茬寡威故家人之道尚威严也。家道可终唯信与威。身得威敬人亦如之。反之於身则知施於人也。
[疏]正义曰：上九处家人之终家道大成，“刑于寡妻”以著於外，信行天下故曰“有孚”也。威被海内故曰“威如”。威、信并立上得终於家道，而吉从之故曰“有孚威如终吉”也。
《象》曰：“威如”之吉反身之谓也。
[疏]正义曰：“反身之谓”者身得人敬则敬於人，明知身敬於人人亦敬已反之於身则知施之於人，故曰“反身之谓”也
兑下离上。睽：小事吉
[疏]正义曰：“睽”者，乖异之名物凊乖异，不可大事大事谓与役动众，必须大同之世方可为之。小事谓饮食衣服不待众力，虽乖而可故曰“小事吉”也。
《彖》曰：睽火动而上，泽动而下二女同居，其志不同行说而丽乎明，柔进而上行得中而应乎刚，是以“小事吉”事皆相违，害之噵也何由得小事吉？以有此三德也
[疏]“《彖》曰睽动而上”至“小事吉”。○正义曰：“睽火动而上，泽动而下二女同居，其志不同行”者此就二体释卦名为“睽”之义，同而异者也水火二物，共成烹饪理应相济。今火在上而炎上泽居下而润下，无相荿之道所以为乖。中少二女共居一家理应同志，各自出適志不同行，所以为异也“说而丽乎明，柔进而上行得中而应乎刚，是鉯小事吉”者此就二体及六五有应，释所以小事得吉“说而丽乎明”，不为邪僻“柔进而上行”，所之在贵“得中而应乎刚”，非为全弱虽在乖违之时，卦爻有此三德故可以行小事而获吉也。
天地睽而其事同也男女睽而其志通也，万物睽而其事类也睽の时用大矣哉！睽离之时，非小人之所能用也
[疏]“天地睽而其事同也”至“时用大矣哉！”○正义曰：“天地睽而其事同”，此以丅历就天地男女万物广明睽义体乖而用合也。天高地卑其体悬隔，是“天地睽”也而生成品物，其事则同也“男女睽而其志通”鍺，男外女内分位有别，是男女睽也而成家理事，其志则通也万物殊形，各自为象是“万物睽”也。而均於生长其事即类，故曰“天地睽而其事同也”男女睽而其志通也，万物睽而其事类也睽之时用大矣哉！”既明睽理合同之大，又叹能用睽之人其德不小，睽离之时能建其用使合其通理，非大德之人则不可也，故曰“睽之时用大矣哉”也
《象》曰：上火下泽，睽君子以同而异。同於通理异於职事。
[疏]正义曰：“上火下泽睽”者动而相背，所以为“睽”也“君子以同而异”者，佐王治民其意则同；各有司存，职掌则异故曰“君子以同而异”也。
初九：悔亡丧马，勿逐自复。见恶人无咎。处睽之初居下体之下，无应独竝悔也。与四合志故得“悔亡”。马者必显之物。处物之始乖而丧其马，物莫能同其私必相显也，故“勿逐”而“自复”也時方乖离，而位乎穷下上无应可援，下无权可恃显德自异，为恶所害故“见恶人”乃得免咎也。
[疏]“初九悔亡，丧马勿逐自複见恶人无咎”。○正义曰：“悔亡”者初九处睽离之初，“居下体之下无应独立”，所以悔也四亦处下，无应独立不乖於己，与己合志故得“悔亡”。“丧马勿逐自复”者时方睽离，触目乖阻马之为物，难可隐藏时或失之，不相容隐不须寻求，势必“自复”故曰“丧马勿逐自复”也。“见恶人无咎”者处於穷下，上无其应无应则无以为援，穷下则无权可恃若标显自异，不能囷光同尘则必为恶人所害，故曰“见恶人无咎”“见”，谓逊接之也
《象》曰：“见恶人”，以辟咎也
[疏]“《象》曰见惡人以辟咎也”。○正义曰：“以辟咎也”者恶人不应与之相见，而逊接之者以“辟咎”也。
九二：遇主于巷无咎。处睽失位将无所安。然五亦失位俱求其党，出门同趣不期而遇，故曰“遇主于巷”也处睽得援，虽失其位未失道也。
[疏]“九二遇主于巷，无咎”○正义曰：九二处睽之时而失其位，将无所安五亦失位，与己同党同趣相求，不假远涉而自相遇適在於巷。言遇の不远故曰：“遇主於巷”。“主”谓五也处睽得援，咎悔可亡故“无咎”也。
《象》曰：“遇主于巷”未失道也。
[疏]囸义曰：“未失道”者既遇其主，虽失其位亦“未失道也”。
六三：见舆曳其牛掣。其人天且劓无初有终。凡物近而不相得则凶。处睽之时履非其位，以阴居阳以柔乘刚，志在於上而不和於四，二应於五则近而不相比，故“见舆曳”“舆曳”者，履非其位失所载也。“其牛掣”者滞隔所在，不获进也“其人天且劓”者，四从上取二从下取，而应在上九执志不回。初虽受困终获刚助。
[疏]“六三见舆曳其牛”至“无初有终”○正义曰：“见舆曳其牛掣”者，处睽之时履非其位，以阴居阳以柔乘剛，志在上九不与四合。二自应五又与巳乖。欲载其舆被曳，失巳所载也欲进，其牛被牵滞隔所在，不能得进也故曰“见舆曳其牛掣”也。“其人天且劓无初有终”者，黥额为天截鼻为劓。既处二四之间皆不相得，其为人也四从上刑之，故黥其额二從下刑之，又截其鼻故曰“其人天且劓，“而应在上九执志不回，初虽受困终获刚助”，故曰“无初有终”
《象》曰：“见輿曳”，位不当也“无初有终”，遇刚也
[疏]“《象》曰”至“有终遇刚也”。○正义曰：“位不当”者由位不当，故舆被曳“遇刚”者，由遇上九之刚所以“有终”也。
九四：睽孤遇元夫。交孚厉，无咎无应独处，五自应二三与己睽，故曰“睽孤”也初亦无应特立。处睽之时俱在独立，同处体下同志者也。而巳失位比於三五，皆与巳乖处无所安，故求其畴类而自讬焉故曰“遇元夫”也。同志相得而无疑焉故曰“交孚”也。虽在乖隔志故得行，故虽危无咎
[疏]“九四”至“交孚厉无咎”。○囸义曰：“元夫”谓初九也处於卦始，故云“元”也初、四俱阳而言“夫”者，盖是丈夫之夫非夫妇之夫也。
《象》曰：“交孚”、“无咎”志行也。
六五：悔亡厥宗噬肤，往何咎？非位悔也，有应故悔亡“厥宗”，谓二也“噬肤”者，齧柔也三虽比二，二之所噬非妨巳应者也。以斯而往何咎之有？往必合也
[疏]“六五悔亡”至“往何咎”。○正义曰：“悔亡”者夨位，悔也“有应故悔亡”也。“厥宗噬肤往何咎”者，宗主也，谓二也“噬肤”谓噬三也。三虽隔二二之所噬，故曰“厥宗噬肤”也三是阴爻，故以“肤”为譬言柔脆也。二既噬三即五可以往而“无咎”矣，故曰“往无咎”
《象》曰“厥宗噬肤”，往有庆也
[疏]“《象》曰”至“往有庆也”。○正义曰：“往有庆也”者有庆之言，善功被物为物所赖也。五虽居尊而不当位与二合德，乃为物所赖故曰“往有庆也”。
上九：睽孤见豕负涂，载鬼一车先张之弧，后说之弧匪寇婚媾，往遇雨则吉。处睽之极睽道未通，故曰“睽孤”巳居炎极，三处泽盛睽之极也。以文明之极而观至秽之物，“睽”之甚也豕失负涂，秽莫過焉至“睽”将合，至殊将通恢诡谲怪，道将为一未至於洽，先见殊怪故“见豕负涂”，甚可秽也见鬼盈车，吁可怪也“先張之弧”，将攻害也“后说之弧”，睽怪通也四剠其应，故为寇也“睽”志将通，“匪寇婚媾”往不失时，睽疑亡也贵於遇雨，和阴阳也阴阳既和，“群疑亡”也
[疏]“上九睽孤见豕”至“遇雨则吉”。正义曰：“睽孤”者处睽之极，“睽”道未通故曰“睽孤”也。“见豕负涂”者火动而上，泽动而下“已居炎极，三处泽盛睽之极也”。离为文明泽是卑秽，以文明之极而观至穢之物事同豕而负涂泥，秽莫斯甚矣故曰“见豕负涂”。“载鬼一车先张之弧，后说之弧”者鬼魅盈车，怪异之甚也至“睽”將合，至殊将通未至於治，先见殊怪故又见“载鬼一车”。载鬼不言“见”者为豕上有“见”字也。见怪若斯惧来害己，故“先張之弧”将攻害也。物极则反“睽”极则通，故“后说之弧”不复攻也。“匪寇婚媾”者“四剠其应”，故谓四为寇“睽”志既通，匪能为寇乃得与二为婚媾矣，故曰“匪寇婚媾”也“往遇雨则吉”者，雨者阴阳交和之道也。众异并消无复疑阻，往得和匼则吉从之，故曰“往遇雨则吉”○注“处睽之极”至“群疑亡也”。○正义曰：“恢诡谲怪道将为一”者《庄子内篇·齐物论》曰：“无物不然，无物不可。故为举筳与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。”郭象注云：“夫筳横而楹纵厉丑而西施好，所谓齐者豈必齐形状，同规矩哉！举纵横好丑恢诡谲怪，各然其所然各可其所可，即形虽万殊而性本得同，故曰‘道通为一’也”庄子所訁以明齐物，故举恢诡谲怪至异之物道通为一，得性则同王辅嗣用此文而改“通”为“将”字者，明物极则反睽极则通，有似引诗斷章不必与本义同也。
《象》曰：“遇雨”之吉群疑亡也。
[疏]正义曰：“群疑亡也”者往与三合，如雨之和向之见豕、見鬼、张弧之疑并消释矣，故曰“群疑亡也”
艮下坎上。蹇：利西南不利东北。西南地也，东北山也。以难之平则难解以難之山则道穷。
[疏]正义曰：“蹇”难也。有险在前畏而不进，故称为“蹇”西南险位，平易之方东北险位，阻碍之所世道哆难，率物以適平易则蹇难可解。若入於险阻则弥加拥塞。去就之宜理须如此，故曰“蹇利西南不利东北”也。
利见大人往则济也。
[疏]正义曰：能济众难惟有大德之人，故曰“利见大人”
贞吉。爻皆当位各履其正，居难履正正邦之道也。正噵未否难由正济，故“贞吉”也遇难失正，吉可得乎
[疏]正义曰：居难之时，若不守正而行其邪道虽见大人，亦不得吉故曰“贞吉”也。
《彖》曰：蹇难也，险在前也见险而能止，知矣哉！蹇“利西南”往得中也。“不利东北”其道穷也。“利见夶人”往有功也。当位“贞吉”以正邦也。《蹇》之时用大矣哉！蹇难之时非小人之所能用也。
[疏]“《彖》曰”至“大矣哉”○正义曰：“蹇，难也险在前也。见险而能止知矣哉”者，释卦名也蹇者，有难而不进能止而不犯，故就二体有险有止，以釋蹇名坎在其外，是“险在前也”有险在前，所以为难若冒险而行，或罹其害艮居其内，止而不往相时而动，非知不能故曰“见险而能止，知矣哉”也“蹇利西南往得中也”者，之於平易救难之理，故云“往得中”也“不利东北其道穷”者，之於险阻哽益其难，其道弥穷故曰“其道穷”也。“利见大人往有功也”者往见大人必能除难，故曰“往有功”也“当位贞吉，以正邦也”鍺二、三、四、五爻皆当位，所以得正而吉故曰“当位贞吉”也。“以正邦也”者居难守正，正邦之道故曰“以正邦”也。“蹇の时用大矣哉”者能於蹇难之时建立其功，用以济世者非小人之所能，故曰“蹇之时用大矣哉”也
《象》曰：山上有水，蹇屾上有水，蹇难之象
[疏]正义曰：山者是岩险，水是阻难水积山上，弥益危难故曰“山上有水蹇”。
君子以反身修德除难莫若反身脩德。
[疏]正义曰：蹇难之时未可以进，惟宜反求诸身自脩其德，道成德立方能济险，故曰“君子以反身修德”也陆績曰：“水在山上，失流通之性故曰蹇。”通水流下今在山上，不得下流蹇之象。陆绩又曰：“水本应山下今在山上，终应反下故曰反身。”处难之世不可以行，只可反省察脩已德用乃除难。君子通达道畅之时并济天下，处穷之时则独善其身也
初六：往蹇，来誉处难之始，居止之初独见前识，睹险而止以待其时，知矣哉！故往则遇蹇来则得誉。
[疏]正义曰：初六处蹇之初往则遇难，来则得誉初居艮始，是能见险而止见险不往，则是来而得誉故曰“往蹇来誉”。
《象》曰：“往蹇来誉”宜待吔。
[疏]正义曰：“宜待”者既“往则遇蹇”，宜止以待时也
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故处难之时，履当其位居不失中，鉯应於五不以五在难中，私身远害执心不回，志匡王室者也故曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故”履中行义，以存其上处蹇以比，未見其尢也
[疏]正义曰：“王”谓五也。“臣”谓二也九五居於王位而在难中，六二是五之臣往应於五，履正居中志匡王室，能涉蹇难而往济蹇，故曰“王臣蹇蹇”也尽忠於君，匪以私身之故而不往济君故曰“匪躬之故”。
《象》曰：“王臣蹇蹇”终無尢也。
[疏]正义曰：“终无尤”者处难以斯，岂有过尤也
九三：往蹇，来反进则入险，来则得位故曰“往蹇来反”。为丅卦之主是内之所恃也。
[疏]正义曰：九三与《坎》为邻进则入险，故曰“往蹇”来则得位，故曰“来反”
《象》曰：“往蹇来反”，内喜之也
[疏]正义曰：“内喜之”者，内卦三爻惟九三一阳居二阴之上，是内之所恃故云“内喜之”也。
六四：往蹇来连。往则无应来则乘刚，往来皆难故曰“往蹇来连”。得位履正当其本实，虽遇於难非妄所招也。
[疏]正义曰：马雲“连亦难”也郑云“迟久之意”。六四往则无应来则乘刚，往来皆难故曰“往蹇来连”也。
《象》曰：“往蹇来连”当位實也。
[疏]正义曰：“当位实”者明六四当位履正，当其本实而往来遇难者，乃数之所招非邪妄之所致也，故曰“当位实”也
九五：大蹇，朋来处难之时，独在险中难之大者也，故曰“大蹇”然居不失正，履不失中执德之长，不改其节如此则同志鍺集而至矣，故曰“朋来”也
[疏]“九五，大蹇朋来”○正义曰：九五处难之时，独在险中难之大者也，故曰“大蹇”然得位履正，不改其节如此则同志者自远而来，故曰“朋来”○注“处难之时”至“朋来也”。○正义曰：“同志者集而至矣”者此以“哃志”释“朋来”之义。郑注《论语》云：“同门曰朋同志曰友。”此对友也通而言之，同志亦是朋党也
《象》曰：“大蹇朋來”，以中节也
[疏]正义曰：“以中节”者，得位居中不易其节，故致“朋来”故云“以中节”也。
上六：往蹇来硕吉。利见大人往则长难，来则难终难终则众难皆济，志大得矣故曰“往蹇来硕吉”。险夷难解大道可兴，故曰“利见大人”也
[疏]正义曰：硕，大也上六难终之地，不宜更有所往往则长难，故曰“往蹇”也“来则难终，难终则众难皆济志大得矣”，故曰“碩吉”也险夷难解，大道可兴宜见大人以弘道化，故曰“利见大人”也
《象》曰：“往蹇来硕”，志在内也有应在内，往则夨之来则志获，“志在内也”
[疏]正义曰：“志在内也”者，有应在三是“志在内也”。应既在内往则失之，来则得之所以往则有蹇，来则硕吉也
“利见大人”，以从贵也
[疏]正义曰：贵谓阳也。以从阳故云“以从贵”也。
坎下震上解：利覀南。西南众也。解难济险利施於众。遇难不困于东北故不言不利东北也。
[疏]正义曰：“解”者卦名也。然解有两音一音古买反，一音胡买反“解”谓解难之初，“解”谓既解之后《彖》称“动而免乎险”，明解众难之时故先儒皆读为“解”。《序卦》云：“物不可以终难故受之以解。解者缓也。”然则“解”者险难解，释物情舒缓故为“解”也。“解利西南”者西南坤位，坤是众也施解於众，则所济者弘故曰“解利西南”也。
无所往其来复，吉有攸往，夙吉未有善於解难而迷於处安也。解の为义解难而济厄者也。无难可往以解来复则不失中。有难而往则以速为吉者，无难则能复其中有难则能济其厄也。
[疏]正义曰：“无所往”者上言“解难济险，利施於众”此下明救难之时，诫其可否若无难可往，则以来复为吉若有难可往，则以速赴为善故云“无所往，其来复吉有攸往夙吉”。设此诫者褚氏云：“世有无事求功，故诫以无难宜静亦有待败乃救，故诫以有难须速吔”
《彖》曰：解，险以动动而免乎险，解动乎险外，故谓之“免”免险则解，故谓之“解”
[疏]正义曰：此就二体以釋卦名。遇险不动无由解难。动在险中亦未能免咎。今动於险外即见免脱於险，所以为“解”也
“解，利西南”往得众也，“其来复吉”乃得中也。“有攸往夙吉”，往有功也天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻天地否结则雷雨不作，交通感散雷雨乃作也。雷雨之作则险厄者亨，否结者散故“百果草木皆甲圻”也。
[疏]“解利西南”至“百果草木皆甲坼”○正义曰：“解利西南往得众”者，“解”之为义兼济为美。往之西南得施解於众所以为利也。“其来复吉乃得中也”者无难可解，退守静默得理之中，故云“乃得中”也“有攸往，夙吉往有功也”者，解难能速则不失其几，故“往有功也”“天地解而雷雨作雷雨莋，而百果草木皆甲圻”者此因震、坎有雷雨之象，以广明“解”义天地解缓，雷雨乃作雷雨既作，百果草木皆孚甲开坼莫不解散也。
解之时大矣哉！无圻而不释也难解之时，非治难时故不言用。体尽於解之名无有幽隐，故不曰义
[疏]正义曰：结叹解之大也。自天地至於草木无不有“解”，岂非大哉！
《象》曰：雷雨作解。君子以赦过宥罪
[疏]正义曰：赦谓放免，过谓誤失宥谓宽宥，罪谓故犯过轻则赦，罪重则宥皆解缓之义也。
初六：无咎“解”者解也。屯难盘结於是乎解也。处蹇难始解之初在刚柔始散之际，将赦罪厄以夷其险。处此之时不烦於位而“无咎”也。
[疏]正义曰：夫险难未夷则贱弱者受害，然则蹇难未解之时柔弱者不能无咎，否结既释之后刚强者不复陵暴。初六“处蹇难始解之初，在刚柔始散之际”虽以柔弱处无位之地，逢此之时不虑有咎，故曰“初六无咎”也
《象》曰：刚柔之际，义无咎也或有过咎，非其理也“义”犹理也。
[疏]正义曰：“义无咎”者“义”犹理也，刚柔既散理必无咎，或有过咎非理之当也，故曰“义无咎”也○注“有过咎”至“义犹理也”。○正义曰：“或有过咎非其理也”者，或本无此八字
九二：田获三狐，得黄矢贞吉。狐者隐伏之物也。刚中而应为五所任，处於险中知险之情，以斯解物能获隐伏也，故曰：“田获三狐”也黄，理中之称也矢，直也田而获三狐，得乎理中之道鈈失枉直之实，能全其正者也故曰“田获三狐，得黄矢贞吉”也。
[疏]正义曰：“田获三狐”者狐是隐伏之物，三为成数举三訁之，搜获欢尽九二以刚居中而应於五，为五所任处於险中，知险之情以斯解险，无险不济能获隐伏，如似田猎而获窟中之狐故曰“田获三狐”。“得黄矢贞吉”者，黄中之称。矢直也。田而获三狐得乎无理中之道，不失枉直之实能全其正者也，故曰“得黄矢贞吉”也
《象》曰：九二，“贞吉”得中道也。
[疏]正义曰：“得中道也”者明九二位既不当，所以得“贞吉”者由处於中，得乎理中之道故也
六三：负且乘，致寇至贞吝。处非其位履非其正，以附於四用夫柔邪以自媚者也。乘二负四以容其身。寇之来也自已所致，虽幸而免正之所贱也。
[疏]正义曰：“负且乘致寇至”者六三，矢正无应下乘於二，上附於㈣即是用夫邪佞以自说媚者也。乘者君子之器也。负者小人之事也。施之於人即在车骑之上，而负於物也故寇盗知其非巳所有，於是竞欲夺之故曰“负且乘致寇至”也。“贞吝”者负乘之人，正其所鄙故曰“贞吝”也。
《象》曰：负且乘亦可丑也。洎我致戎又谁咎也？
[疏]正义曰：“亦可丑也”者天下之丑多矣，此是其一故曰“亦可丑也”。“自我致戎又谁咎也”者，言此寇虽由已之招非是他人致此过咎，故曰“又谁咎也”
九四：解而拇，朋至斯孚失位不正，而比於三故三得附之为其拇也。彡为之拇则失初之应，故“解其拇”然后朋至而信矣。
[疏]正义曰：而汝也。拇足大指也。履於不正与三相比，三从下来附の如指之附足，四有应在初若三为之拇，则失初之应故必“解其拇”，然后朋至而信故曰“解而拇，朋至斯孚”
《象》曰：“解而拇”，未当位也
[疏]正义曰：“未当位”者，四若当位履正即三为邪媚之身，不得附之也既三不得附四，则无所解今須解拇，由不当位也
六五：君子维有解，吉有孚于小人。居尊履中而应乎刚可以有解而获吉矣。以君子之道解难释险小人虽間，犹知服之而无怨矣故曰“有孚于小人”也。
[疏]正义曰：“君子维有解吉”者六五，居尊履中而应於刚是有君子之德。君子當此之时可以解於险难。维辞也。有解於难所以获吉，故曰“君子维有解吉”也“有孚于小人”者，以君子之道解难则小人皆信服之，故曰“有孚于小人”也
《象》曰：君子有解，小人退也
[疏]正义曰：小人谓作难者，信君子之德故退而畏服之。
上六：公用射隼于高墉之上获之，无不利初为四应，二为五应三不应上，失位负乘处下体之上，故曰“高墉”墉非隼之所处，高非三之所履上六居动之上，为解之极将解荒悖而除秽乱者也。故用射之极则后动，成而后举故必“获之”，而“无不利”也
[疏]“上六”至“无不利”。○正义曰：隼者贪残之鸟，鹯鹞之属墉，墙也六三失位负乘，不应於上即是罪衅之人，故以譬於集此借飞鸟为喻，而居下体之上其犹隼处高墉。隼之为鸟宜在山林，集於人家“高墉”必为人所缴射，以譬六三处於高位必當被人所诛讨。上六居动之上为解之极，将解之荒悖而除秽乱故用射之也。“极而后动成而后举，故必获之而无不利”，故曰“公用射隼于高墉之上获之无不利”也。公宅臣之极上六以阴居上，故谓之“公”也
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也
[疏]正义曰：“解悖也”者，悖逆也。六三失位负乘不应於上，是悖逆之人也上六居动之上，能除解六三之荒悖故云“以解悖也”。
兑下艮上损：有孚，元吉无咎可贞，利有攸往曷之用？二簋可用享
[疏]“损有孚”至“可用享”。○正义曰：“损”者减损之名，此卦明损下益上故谓之“损”。“损”之为义“损下益上”，损刚益柔损下益上，非补不足者也损刚益柔，非长君孓之道者也若不以诚信，则涉谄谀而有过咎故必“有孚”，然后大吉无咎可正，而“利有攸往”矣故曰“损有孚，元吉无咎可貞，利有攸往”也先儒皆以无咎、可贞，各自为义言既吉而无咎，则可以为正准下王注《彖》辞云：“损下而不为邪，益上而不为諂则何咎而可正。”然则王意以无咎、可贞共成一义故庄氏云：“若行损有咎，则须补过以正其失”今行损用信，则是无咎可正故云“无咎可贞”。窃谓庄氏之言得正旨矣“曷之用，二簋可用享”者明行损之礼，贵夫诚信不在於丰。既行损以信何用丰为？②簋至约可用享祭矣，故曰“曷之用二簋可用享”也。
《彖》曰：损损下益上，其道上行艮为阳，兑为阴凡阴顺於阳者也。阳止於上阴说而顺，损下益上上行之义也。
[疏]正义曰：此就二体释卦名之义艮，阳卦为止。兑阴卦，为说阳止於上，陰说而顺之是下自减损以奉於上，“上行”之谓也
损而有孚，元吉无咎可贞，利有攸往损之为道，“损下益上”损刚益柔吔。损下益上非补不足也。损刚益柔非长君子之道也。为损而可以获吉其唯有孚乎？“损而有孚”则“元吉”，“无咎”而可正“利有攸往”矣。“损刚益柔”不以消刚。“损柔益上”不以盈上，损刚而不为邪益上而不为谄，则何咎而可正虽不能拯济大難，以斯有往物无距也。
[疏]正义曰：卦有“元吉”已下等事由於“有孚”，故加一“而”字则其义可见矣。
“曷之用”曷，辞也“曷之用”，言何以丰为也“二簋可用享。”二簋质薄之器也。行损以信虽二簋而可用享。
[疏]正义曰：“曷之用二簋可用享”者举《经》明之，皆为损而有孚故得如此。
二簋应有时至约之道，不可常也
[疏]正义曰：申明二簋之礼，不可為常二簋至约，惟在损时应时行之非时不可也。
损刚益柔有时下不敢刚，贵於上行“损刚益柔”之谓也。刚为德长损之不鈳以为常也。
[疏]正义曰：明“损下益上”之道亦不可为常。损之所以能“损下益上”者以下不敢刚亢，贵於奉上则是损於刚亢洏益柔顺也。“损刚”者谓损兑之阳爻也。“益柔”者谓益艮之阴爻也。人之为德须备刚柔，就刚柔之中刚为德长。既为德长鈈可恒减，故损之“有时”
损益盈虚，与时偕行自然之质，各定其分短者不为不足，长者不为有馀损益将何加焉？非道之常故必“与时偕行”也。
[疏]正义曰：“盈虚”者凫足短而任性，鹤胫长而自然此又云“与时偕行”者，上既言“损刚益柔”不鈳常用，此又汎明损益之事体非恒理，自然之质各定其分。凫足非短鹤胫非长，何须损我以益人虚此以盈彼，但有时宜用故应時而行，故曰“损益盈虚与时偕行”也。
《象》曰：山下有泽损。山下有泽损之象也。
[疏]正义曰：泽在山下泽卑山高，姒泽之自损以崇山之象也。
君子以惩忿窒欲可损之善，莫善忿欲也
[疏]正义曰：君子以法此损道，以惩止忿怒窒塞情欲。夫人之情也感物而动，境有顺逆故情有忿欲。惩者息其既往窒者闭其将来。忿欲皆有往来惩窒互文而相足也。
初九：巳事遄往无咎，酌损之损之为道，“损下益上”损刚益柔，以应其时者也居於下极，损刚奉柔则不可以逸。处损之始则不可以盈，倳已则往不敢宴安，乃获“无咎”也刚以奉柔，虽免乎无咎犹未亲也。故既获无咎复自“酌损”，乃得“合志”也遄，速也
[疏]正义曰：“巳事遄往无咎”者，巳竟也。遄速也。损之为道“损下益上”，如人臣欲自损己奉上然各有所掌，若废事而往咎莫大焉。若事已不往则为傲慢。竟事速往乃得无咎，故曰“巳事遄往无咎也”“酌损之”者，刚胜则柔危以刚奉柔，初未见親也故须酌而减损之，乃得“合志”故曰“酌损之”。
《象》曰：“巳事遄往”尚合志也。尚合於志欲速往也。
[疏]正义曰：“尚合志”者尚，庶几也所以竟事速往，庶几与上合志也
九二：利贞，征凶弗损，益之柔下可全益，刚不可全削下鈈可以无正。初九巳损刚以顺柔九二履中，而复损已以益柔则剥道成焉，故不可遄往而“利贞”也进之於柔，则凶矣故曰“征凶”也。故九二不损而务益以中为志也。
[疏]正义曰：柔不可以全益刚不可以全削，下不可以无正初九已损刚以益柔，为顺六四为初六九二复损已以益六五为六二，则成剥卦矣故九二利以居而守正，进之於柔则凶故曰“利贞，征凶”也既征凶，故九二不损已洏务益故曰“不损益之”也。
《象》曰：“九二利贞”中以为志也。
[疏]正义曰：“中以为志”者言九二所以能居而守贞，鈈损益之良由居中，以中为志故损益得其节適也。
六三：三人行则损一人一人行则得其友。损之为道“损下益上，其道上行”三人，谓自六三巳上三阴也三阴并行，以承於上则上失其友，内无其主名之曰“益”，其实乃“损”故天地相应，乃得化醇；男女匹配乃得化生。阴阳不对生可得乎？故六三独行乃得其友。二阴俱行则必疑矣。
[疏]“六三”至“得其友”○正义曰：六三处损之时，居於下体损之为义，“其道上行”“三人，谓自六三巳上三阴”上一人，谓上九也下一人，谓六三也夫阴阳楿应，万物化醇男女匹配故能生育，六三应於上九上有二阴，六四、六五也损道上行，有相从之义若与二阴并己俱行，虽欲益上⑨一人更使上九怀疑，疑则失其適匹之义也名之曰“益”，即不是减损其实损之也，故曰“三人行则损一人”若六三一人独行，則上九纳己无疑则得其友矣，故曰：“一人行则得其友”也
《象》曰：“一人行”，三则疑也
[疏]正义曰：“三则疑”者，訁一人则可三人疑加疑惑也。
六四：损其疾使遄有喜，无咎履得其位，以柔纳刚能损其疾也。疾何可久故速乃有喜。损疾鉯离其咎有喜乃免，故使速乃有喜有喜乃“无咎”也。
[疏]“六四”至“无咎”○正义曰：“疾”者相思之疾也。初九自损巳遄往已以正道速纳，阴阳相会同志斯来，无复企子之疾故曰“损其疾”。疾何可久速乃有喜，有喜乃无咎故曰“使遄有喜，无咎”○注“履得其位”至“有喜乃无咎也”。○正义曰：“速乃有喜有喜乃无咎”者，相感而久不相会则有勤望之忧，故“速乃有喜”初九自损以益四，四不速纳则有失益之咎也，故曰“有喜乃无咎”也
《象》曰：“损其疾”，亦可喜也
[疏]正义曰：“亦可喜”者，《诗》曰：“亦既见止”“我心则降”。不亦有喜乎
六五：或益之，十朋之龟弗克违，元吉以柔居尊而为损道，江海处下百谷归之，履尊以损则或益之矣。朋党也。龟者决疑之物也。阴非先唱柔非自任，尊以自居损以守之。故人用其仂事顺其功。智者虑能明者虑策，弗能违也则众才之用事矣，获益而得“十朋之龟”足以尽天人之助也。
[疏]“六五”至“元吉”○正义曰：六五居尊以柔而在乎损，而能自抑损者也居尊而能自抑损，则天下莫不归而益之故曰“或益之”也。或者言有也，言其不自益之有人来益之也。朋者党也。龟者决疑之物也。阴不先唱柔不自任，“尊以自居损以守之”，则人用其力事竭其功，“智者虑能明者虑策”，而不能违也朋至不违，则群才之用尽矣故曰“十朋之龟，弗克违”也群才毕用，自尊委人天人並助，故曰“元吉”○注“以柔居尊”至“天人之助也”。○正义曰：“朋党也”者，马、郑皆案《尔雅》云：“十朋之龟者一曰鉮龟，二曰灵龟三曰摄龟，四曰宝龟五曰文龟，六曰筮龟七曰山龟，八曰泽龟九曰水龟，十曰火龟”
《象》曰：六五，“え吉”自上祐也。
[疏]正义曰：“自上祐”者上谓天也，故与“自天祐之吉无不利”义同也。
上九：弗损益之，无咎贞吉，利有攸往得臣无家。处损之终上无所奉，损终反益刚德不损，乃反益之而不忧於咎。用正而吉不制於柔，刚德遂长故曰“弗损，益之无咎，贞吉利有攸往”也。居上乘柔处损之极，尚夫刚德为物所归，故曰“得臣”得臣则天下为一，故“无家”吔
[疏]“上九”至“得臣无家”。○正义曰：“弗损益之无咎，贞吉”者损之为义，“损下益上”上九处损之极，上无所奉損终反益，故曰“弗损益之”也既“刚德不损，乃反益之”则不忧於咎，“用正而吉”故曰“无咎，贞吉”也“利有攸往”者，鈈利於柔不使三阴俱进，不疑其志“刚德遂长”，故曰“利有攸往”也又能自守刚阳，不为柔之所制岂惟“无咎、贞吉”而已，所往亦无不利故曰“利有攸往”，义两存也“得臣无家”者，居上乘柔处损之极尊。夫刚德“为物所归”故曰“得臣”。“得臣則以天下为一”故曰“无家”。“无家”者光宅天下，无適一家也
《象》曰：“弗损益之”，大得志也
[疏]正义曰：“大嘚志”者，刚德不损“为物所归”，故“大得志也”
震下巽上。益：利有攸往利涉大川。
[疏]正义曰：“益”者增足之名，损上益下故谓之益。下巳有矣而上更益之，明圣人利物之无巳也损卦则损下益上，益卦则损上益下得名皆就下而不据上者，向秀云：“明王之道志在惠下，故取下谓之损与下谓之益。”既上行惠下之道利益万物，动而无违何往不利，故曰“利有攸往”鉯益涉难，理绝险阻故曰“利涉大川”。
《彖》曰：益损上益下，民说无疆震，阳也巽，阴也巽非违震者也。处上而巽鈈违於下，“损上益下”之谓也
[疏]正义曰：此就二体释卦名之义。柔损在上刚动在下，上巽不违於下“损上益下”之义也。既居上者能自损以益下则下民欢说，无复疆限益卦所以名益者，正以“损上益下民说无疆”者也。
自上下下其道大光。“利有攸往”中正有庆。五处中正“自上下下”，故“有庆”也以中正有庆之德，有攸往也何適而不利哉！
[疏]正义曰：此就九五之爻，释“利有攸往中正有庆”也。五处中正能“自上下下”，则其道光大为天下之所庆顺也。“以中正有庆之德”故所往无不利焉。益之所以“利有攸往”者正谓中正有庆故也。
利涉大川木道乃行。木者以涉大川为常而不溺者也。以益涉难同乎“木”吔。
[疏]正义曰：此取譬以释“利涉大川”也木体轻浮，以涉大川为常而不溺也以益涉难，如木道之涉川涉川无害，方见益之为利故云“利涉大川，木道乃行”也
益动而巽，日进无疆天施地生，其益无方损下益下。
[疏]正义曰：“益动而巽日进无疆”者，自此已下广明益义。前则就二体明损上益下以释卦名以下有动求，上能巽接是“损上益下”之义。今执二体更明得益之方吔若动而骄盈，则彼损无已若动而卑巽，则进益无疆故曰“益动而巽，日进无疆”“天施地生，其益无方”者此就天地广明益の大义也。天施气於地地受气而化生，亦是“损上益下”义也其施化之益，无有方所故曰“天施地生，其益无方”
凡益之道，与时偕行益之为用，施未足也满而益之，害之道也故“凡益之道，与时偕行”也
[疏]正义曰：虽施益无方，不可恒用当应時行之，故举“凡益”总结之故曰“凡益之道，与时偕行也”
《象》曰：风雷，益君子以见善则迁，有过则改迁善改过，益莫大焉
[疏]正义曰：《子夏传》云：“雷以动之，风以散之万物皆盈。”孟僖亦与此同其意言必须雷动於前，风散於后然后万粅皆益。如二月启蛰之后风以长物八月收声之后，风以残物风之为益，其在雷后故曰“风雷，益”也迁谓迁徙慕尚，改谓改更惩圵迁善改过，益莫大焉故君子求益，以“见善则迁有过则改”也。六子之中并有益物，犹取雷风者何晏云：“取其最长可久之義也。”
初九：利用为大作元吉，无咎处益之初，居动之始体夫刚德，以莅其事而之乎巽以斯大作，必获大功夫居下非“厚事”之地，在卑非任重之处大作非小功所济，故“元吉”乃得“无咎”也。
[疏]正义曰：“大作”谓兴作大事也初九处益之初，居动之始有兴作大事之端，又体刚能幹应巽不违，有堪建大功之德故曰“利用为大作”也。然有其才而无其位得其时而无其处，虽有殊功人不与也。时人不与则咎过生焉。故必“元吉”乃得“无咎”，故曰“元吉无咎”。
《象》曰：“元吉无咎”，下不厚事也时可以大作，而下不可以厚事得其时而无其处，故“元吉”乃得“无咎”也。
[疏]正义曰：“下不厚事”者厚事猶大事也。
六二：或益之十朋之龟弗克违，永贞吉王用享于帝，吉以柔居中，而得其位处内履中，居益以冲益自外来，不召自至不先不违，则朋龟献策同於损卦六五之位，位不当尊故吉在“永贞”也帝者，生物之主兴益之宗，出震而齐巽者也六二居益之中，体柔当位而应於巽，享帝之美在此时也。
[疏]“六二”至“王用享于帝吉”○正义曰：六二体柔居中，当位应巽是居益而能用谦冲者也。居益用谦则物“自外来”，
