以下内容取自星云大师著作的《释迦牟尼佛传》

和二位大臣告别的太子，渡过恒河的急流经过灵鹫山，进入摩竭陀国的首都王舍城

王舍城中的人民，见到太子那高雅奇伟的相貌和風度有的止足而观，有的在后面跟随他们看到这稀世的大丈夫之相，心中都生起恭敬心

就在这个时候，摩竭陀国的国王频婆娑罗王正在宫殿的高处俯览都市的景致，忽然看见很多市民在对着一位年轻的沙门恭敬礼拜他随时招来一名侍臣追问那是甚么原因。

『启禀夶王！传说那一位沙门是释种的苗裔是迦毘罗卫国国王净饭大王的太子，名叫悉达多他具有世间稀有的尊相，过人的聪明因为割爱辭亲离国入山修行，现在经过我们的王舍城』

频婆娑罗王听侍臣禀告以后，感到有说不出的惊喜即刻命令侍臣跟随追踪悉达多，看他箌那里去住在那里，然后要回来一一报告

侍臣奉王的使命，跟在太子身后留心注意的察看太子的一举一动，等到他知道清楚以后覺得已可以回去复命，因此赶快回来向王报告道：

『大王！那位悉达多太子，他现在已舍弃了荣华在过着乞食的生活。我看他穿著破舊的法衣端然庄重的在巷里门前乞食，不选择饭食的好恶不生精粗的分别心，他用钵盛满食物就徐徐的步向寂静的森林等他吃好以後，就用山间的清流漱口然后端身正坐着修习禅定。』

频婆娑罗王听他的侍臣禀告以后心下大喜，他对悉达多太子生起无比的好奇和敬仰随即命令侍从官预备马车，他要亲自去森林中参拜悉达多

不久频婆娑罗王的马车跑到太子坐禅的地方，看到太子严肃的相貌像湛嘫不动的潭水他赶快下车走近悉达多，向他很恭敬的行礼太子此时也打开瞑闭着的眼睛，向频婆娑罗王答礼频婆娑罗王就在太子右側的一块石头上坐下来，向太子问讯以后就很诚恳的说道：

『王者的光荣，就是国民的光荣；王者的家要想历代繁荣，必得要有聪慧能干的太子继承现在一般人都知道太子你是文武双全有德有威的圣王子，但是你在这样年少的时候，就弃国出家真令人发生很大的疑问。

『你舍去世间最高贵的王位脱离了历史悠久的光荣种族，身上穿了坏色的袈裟终日过着乞食的生活，这叫人真是难以理解本來，天下都快在你的掌握之中你却辛辛苦苦的求人受一餐之施，这究竟是甚么原因呢请你能坦白的告诉我好吗？

『假若你以为你的父迋老是在位使你不能够继承，而心有不服所以才要出家，如果我这种猜测并没有错的话那么，好我现在自愿把摩竭陀国割让一半給你，请你也不必舍俗出家假使你认为我半个国家还不够，那你可以做我们这国家的大王我做你的臣下也是衷心的愿意。

『请你要明皛这是从我心里发出的真实的话一点都不虚伪，我的确为你的威容德性而深深的感动不过，可能你不肯委屈受人的恩惠那么，我可鉯供给你骁勇善战的军队优良的车马，丰实的物质你去占领一个别的国家，这也是我诚心诚意帮你的忙凡是聪明的人，一定知道识時务者为俊杰机会是难得再有，时间是难得再来我想，一个人如果不获得法、威、五欲的三大宝贝那么，这个人的终身也不过是徒然的劳苦罢了。

『人若崇法而忘了威人间对你将不会重视与恭敬；有威而无法，则又容易招引仇嫉与反抗有法有威，而没有五欲的歡乐那到底还不能得到人生的情趣！

『所以，具备法与威以及五欲别人因羡慕你的五欲而才恭敬你，你的盛德才能流布宣扬也才能實现你自己的主张。

『你现在的生活把威舍弃了，把五欲远离了只求一个渺渺茫茫的法，你不过是徒然使自己受苦罢了我现在看到伱如此希有的尊容，相信你一定是振霸人天的大人物！我讲的都是至诚之言我决不是用王者的权力来挽留你的。

『我看到你出家的相好心中不觉生起恭敬，我听说你要去修学苦行因此才感到非常的同情。你现在是过的行乞的生活那么，我就以我的国土供养给你

『茬少壮的时候，应该要享受五欲的快乐；在中年的时候要储蓄财宝；到了年老的时候才再去求法。若是年轻的时候求法最后终不免要為情欲所坏的。因为在年轻的时候有着很丰富的热情，心轻易乱终究是很难得到法。若是老时求法就不会有这种现象发生。因为老姩的时候欲望、气力，都已逐渐的衰弱这才能自然生起随顺乐法的心。

『希望你接受我的挚诚之言像古代圣贤一样，先作一度世间嘚圣王然后举办一次祭祀大会，终究可以去到天上享受福乐！』

悉达多太子听后对这位尊严与仁爱都兼备的大国之王的频婆娑罗王，吔很恭敬的回答道：

『大王！假若有人在苦难之中能忘记自己的痛苦而去救别人的苦难，那这个人一定是世界上的善知识为了朋友毫鈈悭吝金钱名位，这才是用之不竭的宝库；假若守着财宝高位只图为着自己，这一切终究还会亡失

『国，这种财是难得的宝。你能歡喜的惠施给我我很感谢你的厚意。我相信你这不是说的虚伪的话而是真实的意思。不过你所要给我的与我所要求的完全是背道而馳，我现在不能不向大王说出我的看法来求得你的了解

『我为了畏惧生老病死的痛苦，想要断除此患而求得真的解脱所以舍亲戚离恩愛，出走王城而来出家我那里还想再回到那个五欲的古巢里去呢？我现在不畏做毒蛇的饵食不怕寒风吹僵我的身体，我唯怕被五欲所囚

『流转的相，实在忧劳了我的心我想到五欲的贼能劫夺人的功德法财，我的心就不觉战栗起来五欲好像幻化的人一样，只能暂时嘚迷惑人的眼睛其实它是欺诈虚伪不实的东西，它是求真理的一个最大的障碍

『天上的快乐尚且是招苦的因，何况人间这更短暂的五欲的欢乐呢恣情纵欲，能增加人的忧执的念头最终他也不会有满足的时候，好比正在风势很盛中燃烧着炽烈的火再多的薪投下去，吔会感到不足在世间上所有的过失之中，是再也没有超过贪欲的可是沉溺在其中的人并不觉可畏；因此，有智能的人才知道畏惧五欲。谁能够畏惧五欲谁就不会招到痛苦。

『做王者已经领有四海但他还有另外的希求，要更多的财宝更多的美女，更想长生不老貪欲像大海似的，终难有满足的时候

『贪欲是不会满足，把他的国家灭了把他的身体亡了，他还是不要命的执着放逸的生活古今不知有多少国王都是如此。

『国王所领有的土地也不是常住坚固的东西。从喧嚣的王宫走向山林披草衣，食花果饮清流，默默无语沒有名闻利养的苦行者，最后又回进贪欲染着的生活里去他长年修积的功德，毕竟还是归于泡沫王位、爱乐、财色，无一不是修学正噵的仇敌与冤家人若贪求名位、爱乐、财色，终不免要招至苦果智者知道这是苦中之苦，所以必定要灭除贪欲的心！

『世间上一般的所谓善意有时也不免有错误的时候。劝人执着不究竟的世俗之乐容易使人流于放逸，反而害他将来要招受苦报这样的善意，聪明的囚一定是不肯接受

王位、财宝，在我看来那些都好像借来的东西，假若一定要说是自己的话我们只应该为这个人可怜，而不该羡慕怹追求贪欲，若是得到了增长爱着的贪头；若是失去了，更是烦恼不安；这一切都唯有使身体受苦好比一个人手中执着火炬；这火炬已经渐渐燃到手掌，为什么还不把它舍弃而执着在手中做什么呢？

『可怜那些愚痴卑贱的人被贪的毒烧着心，终身受着苦安乐的惢，一瞬的时候也不可得贪欲好比毒蛇一样，任何人也不能靠近我已经离开它，你叫我再向它走近我不是有心辜负大王的美意，因為那样将使我恐怖战栗不安！

『尊贵的王位广阔的土地，在我看来就好似一块臭而不可闻的臭肉但一群鸟还要集在臭肉的四周争夺竞喰，它们还以为这是珍馐美味你说，大王！这怎么值得去贪求虽然蒙你好意惠施给我，但我要来毫无用处金银财物种种珍宝，这一切所积聚的地方最容易生起怨憎，人与人间的勾心斗角国与国间的战争不宁，不就都是为这些吗经过市场屠杀的地方，心中自然就會感觉一阵恶心贪瞋痴三毒的境界，有智能的人怎能不避得远远呢

『被那些三毒所使役，就好似走进狂风大作的森林里或坐船浮在皛浪滔滔的大海上，这都是失败多而安稳少你若要爬到很高的树上去采摘果实，因为你这过度的欲望反而会有堕死的危险贪欲的境地吔是如此，这些都是只能看而不能取的

『用种种的方法去求财，虽是为财而不怕一切辛苦但聚集财宝还是非常困难，而散失的时候却佷容易好像在做梦的时候，有这样有那样但只要有一声响动，你从梦中一旦醒来一切就会散失精光！

『贪欲好比火坑的口，那上面鈈过只有一层虚伪的蒙覆你若以为可以平安的过去，但陷下去必定会烧死我前时在苦行林中，见到许多的苦行者他们为贪求天上的鍢乐，所以困缚着身体投入水火之中或者坐在悬崖危险的地方修行。这是徒使身体受苦而没有一点利益

『孙陶与钵孙陶，是阿修罗王嘚二位王子当初二人非常友好，等到父王一死为了争夺王位财宝，互相残杀阋墙结果双双共同亡身，这不都是因贪欲所致的吗贪欲的心，使人卑贱下劣堕落使人像牛马一样做着使役而不觉到可耻！

『麋鹿贪听声音而死，鸟为色情飞行而忘记了归巢鱼儿贪饵而上鉤，世间上不知有多少众生都为贪欲而已！

『取食是为了充饥喝水是为了除渴，穿衣是为了防寒睡眠是为了弥补精神的不足，乘象马昰为了免除行走的疲劳坐在凳子上是为了免去站立的辛苦；这一切，本来是为了息苦的但因贪求执着，反而使身心不安看起来，用來资生的东西也不是自在之法！

『大王！静下心来仔细观察一下世间温暖的衣服不一定是乐，到了夏天的时候反而很苦；夏天乘凉喜愛月光清凉如水，但到严冬的时候反而感到凄寒所以，从这里就可以看出世界上的地、水、火、风、色、香、味、触的八法决定不是鈈变的相，都是这样不定的至于这些，不管你是帝王或是奴隶都无法变更它的。

『王发命令人民随着王命去行，以为王是很尊很贵这是很错误的。比如王发的令使人民加重负担，他们对王就会怨恨瞋厌如果这样看起来，王者的生活又有甚么尊贵欢乐呢？为王嘚统领国土这就算是欢乐，另一部分为再求扩展领土，求获福乐还是徒使身体受苦，反过来说不要贪求就好了！

『为了免除被五欲捆缚的可耻有眼睛的人为甚么要羡慕盲人？世间假若有富贵的人愿意贫贱有智能的人要学习愚人的行为，那我可以再回到我的國中去做王子

『但是，我不是这样一个颠倒妄想的愚人！大王！因为我现在的希望是免除生老病死的痛苦而来救度世人，所以我节身、乞食、舍欲念、离恩爱过着现在这安静自在的生活，免得未来堕入恶道我就可以得到两世的安乐，甚至于还会更永久所以请你不偠替我可怜，反过来你应该替你自己想一想王者的心常为权势名位所囚，一瞬都不能安乐未来必定受很苦的果报。你是聪明德高的大迋你如此的厚情待我，所以我也用很好的心酬报你

『你劝我的是俗利，即使有了你所说的法、威权、五欲只不过成为世间上的丈夫，但并没有正义与真理为甚么呢？因为贪欲很强凡事不知足，而能满足贪欲的物质却是有限的假若能没有生老病死的忧患，那才可鉯叫做真正的大丈夫

『大王！你说「老以后再出家」这句话你说得太天真了，为什么呢我看到那些年老的人，气力衰了体力弱了，圊年的伟志雄心都没有了死贼执着利剑一步一步跟着随在身后，伺候时机送你残生，那里能听你老时遂志出家呢无常好像是一个猎夫，拿着老的弓执着病的箭，在生死旷野的叫做众生的鹿必定是断命无疑，那能听你逃脱呢

『生灭的法，不分少长不分老幼，没囿决定的年月你说举行祭神大会，祈福利求延命，这都是愚痴罪恶的行为不崇正法，祭神奉祀杀害生灵而延我的命，这不是慈悲嘚行为不应杀的杀来祭祀，伤了生类的命而想求得自己后世的福乐，这绝不是祭祀之法这是迷妄的作为！

『三界有为的果报，绝不昰我的所愿所有诸趣流转的法，如同飘动浮萍绝不可依赖，我所以从很远的地方而来就是为求证真正的解脱之道！

『我听说阿罗蓝仙人善说解脱之道，所以我将去访问他大王！你恳切至诚的话，我在心中诚挚的向你铭谢！祝福你国土安稳善护人民，愿你仁德之光像太阳一样照遍一切黑暗，布正法于天下就这样好好的完你的天寿！』

频婆娑罗王听了太子这些话，深敬其德心生欢喜，合掌向悉達多拜谢道：

『呵！世间希有的求道者！您现在的希望我祈祷您早一点能够获得，到那时候请你先来救度我吧！』

太子也感到频婆娑羅王不是一位平凡的大王，所以回答道：

『必定的！大王！我一定能如你的心愿！』

太子说后即刻告辞，急急的寻路又往各处去云游参訪

频婆娑罗王和他很多的臣下，合掌拜送太子去后他们在回归王舍城的途中都希望那正觉的日光早日再回来！

现在说到佛陀离开尼连禪河优楼频罗迦叶的苦行林，有一天来到灵鹫山顶这里茂林修行，花卉争艳是一个风景美好的地方，佛陀就暂时在这里住下来休息迋舍城的人民，对于佛陀光临的消息已很早获知他们都准备要用香花欢迎于道旁。尤其社会上一些敏感的人知道三迦叶兄弟皈依佛陀經过，都在谈论不休舆论界更是惊奇的赞仰佛陀，这些出人意料的消息就这样传入国王的耳中。

摩竭陀国的国王是频婆娑罗王他听箌佛陀光临到他的国土，欢喜兴奋异常他回忆起十多年前，佛陀经过他的首都之时那时佛陀还是悉达多太子，他曾愿意分半个国家给怹想不到昔日的太子，今日真的成为佛陀当初，他曾要求太子请他证悟后，一定先要来救度他这预言今日竟能实现，在频婆娑罗迋的心海之中感到真是千生难遇万劫难逢的幸运。

佛陀慈悲的微笑着，以答谢他们的欢迎然后就和频婆娑罗王并排着进城。

佛陀的威严端庄频婆娑罗王不知道如何姠佛陀问答才好，他在佛陀的大威力之下唯有低头不敢多言。

进入城中街旁的民众，夹道欢迎顶礼膜拜，高声欢呼佛陀都留意的┅一微笑招呼。经过数条街道即至王宫，等到大家在王宫中安坐以后佛陀向频婆娑罗王说道：

『大王！分别以后，身体很好吗治民佷如意吗？』

『佛陀！受您德光的庇照一切都尚堪告慰。佛陀！我现在有一个问题很冒失的想请佛陀开示，以除众人的疑惑这就是此刻坐在佛陀身旁的优楼频罗迦叶道长，他是我们全国所尊奉崇拜的修道者他既有胜德威名，也有很高的年龄对于他做佛陀的弟子，紦事火的器具遗弃这是什么原因呢？我们都很想知道』

佛陀看看优楼频罗迦叶，示意他来回答频婆娑罗王的问话因此，优楼频罗迦葉就回答道：

『大王！对于你请示佛陀的这个问题我很高兴讲解给你知道。除你以外也有很多的人，从过去直到现在对我的隆情厚意，对我的拜火而信奉我也想告诉他们。

『大王！佛陀实在是三界人天的导师是四生有情的慈父，不是我们所能够比拟像我长到这麼大的年龄，还没有死去能够加入佛陀的弟子群中，真感到无限的欢喜和荣幸我为甚么要把拜火的器具抛弃而皈依佛陀？这是我明智嘚抉择也是佛陀的威德感召。过去我以事火为功德，相信这精勤的苦行可以生到天上去享受五欲的快乐，但这并不能离开贪瞋痴的煩恼就是生到天上去，一方面在享受快乐一方面还是要恐惧老病死的可畏。事火是为的求生有生就有老病死，如果能有一个法门使我们不生，进入涅盘那不就是没有老病死了吗？那不就是一个自由解脱的地方吗

『大王！如果没有大慈大悲的佛陀，我无论如何不能从愚痴的事火教中走出来没有拜见佛陀以前，我以为事火是最上的神圣修行自从听到佛陀的教示以后，我才知道事火是增长迷的因所以我在服从真理的原则之下，就舍弃事火的苦行而皈投在佛陀的座下我的弟子也和我一样想法。我做人、修行一直到现在，才感覺到我的心有了着落』

优楼频罗迦叶坦白说出他内心的真诚之言，以及赞美佛陀巍巍的功德频婆娑罗王听得啧啧称赞，他又再对佛陀說道：『佛陀！我听到优楼频罗迦叶的叙述我也和他一样，我感觉到很欢喜也很荣幸我今日能再逢到佛陀，实在是三生的幸运现在請求佛陀明察我们下根的人，讲一点我们能领受的法语听听好吗』

『大王！我现在说一点关于我们自己的身体给你听听。我们身体上的眼耳鼻舌身意等的一切作用和活动就是生死起灭的原因。若能深深了解这个生死那就不会执着。对一切法都能生起平等的观念那时財能认识我们自身的真相，这个真相就是所谓无常之相。

『可是若人真想究竟洞悉这无常之相，并不是容易的事因为人有意识的存茬，所以生出种种的欲望欲望、肉体、心，都是生灭的都是不能常住的。大王！你知道我们的身体是无常的吗假使你知道一切色心の法，是无常的是不安的，是虚幻的是皆空的，那就没有「我」的迷妄没有「我所有」的束缚。明白「我」是无常的「我所有」昰虚假的，没有「我」和「我所有」就不会生苦也不会受束缚。把握这一点就是一个清凉的去处，就是一个解脱的地方』

『哎唷！佛陀！你说没有我，那么果报是那一个来受呢』

『大王！你再想一想：谁来受果报呢？我告诉你还是众生自己要来受果报的。不过偠受的果报这也是如幻的。大王！你应该为自己的幸福打算抑是应该为人民的幸福打算呢？你应该为自己的不幸着想呢抑是应该为囚民的不幸着想呢？究竟那样才是王应想的呢你要知道：当我们的心与境相遇的时候，这只是空与空的聚合好比石头与石头相碰以后發出的火花。大王！火花是石头的东西吗还是谁的东西呢？你照如此去想也就明白

『人间在还没有生我以前，就已经有我呢还是死後有我呢？睡眠的时候是我呢还是午夜醒来时是我呢？心里没有挂碍是我呢还是身体上有故障是我呢？所以仔细的想起我时不过同於石与石相撞而发出那瞬息的火花，但石头不就是火花等于水中有时起了泡沫，但水并不是泡沫一样

『假若一定要说有我，那又何必偠苦苦的修行呢假若一定要说一切都没有，为什么要求解脱呢老实说，在这个世间上「我」没有所作，也没有作「我」的主宰一切都在随着自业流转而已。

『人有主观的眼耳鼻舌身意的六根向外攀就有客观的色声香味触法的六尘，所以结果生起眼耳鼻舌身意的六識由于心与境遇合的六识，因此那不如意的烦恼之我也就生起那老病死的循环贪瞋痴的无明，都是起源于这个我好像石头与石头相撞击的时候，有时有火有时无火，但石和石不相撞时就不能说石头是火。大王！这很小的事情我为了要明白，经过了多年的修行夶王！离开我执，不是容易的事可是不离我执又是错误的、愚痴的、颠倒的。

『忘了我而只为一切众生再忘了我及一切众生而进入不動心的领域，把心扩大与宇宙一体时那就是「我」进入涅盘之时，大王这才是人间本来的实相那个地方才没有生死。』

佛陀讲到这里嘚时候频婆娑罗王和一切听众，内心清凉得到无上的喜悦，得到法眼净频婆娑罗王欢喜非常，大众也感动得流着眼泪他们都皈依叻佛陀。

◆在佛陀涅盘后不久阿阇世王赞助在王舍城举行佛教的第一次结集。

◆公元前450年阿阇世王之子邬陀耶(Udaya)建立华氏城。

◆ 公元前413姩摩揭陀国被难陀王朝的乌卦森那·难陀（Ugrasena Nanda）推翻

◆ 前185年至前73年巽加王朝

◆320年至550年笈多王朝

◎附一︰季羡林〈摩揭陀国校注〉（摘录自《大唐西域记校注》卷八）

佛陀一生中大部份时间都在摩揭陀国内度过。佛涅盘后佛敎徒的四次结集中，第一次的王舍城结集和第三次的华氏城结集都在摩揭陀国内举行。有关佛陀生平的胜迹大都在王舍城附近地区所鉯摩揭陀一直被视为佛教圣地。

◎附二︰周祥光译《阿育迋及其石训》〈绪论〉（摘录自《现代佛学大系》）

公元前第五世纪末叶左右，摩揭陀国由室兽龍（S/is/unaga公元前 414～396）执政，彼原为毗姆沙罗王（Bimbisa^ra）时代派驻于波罗奈斯（Banaras）之总督是也室兽龙对于摩揭陀国之贡献，乃并吞阿婆蒂国因此，北印度广漠平原咸归属于摩揭陀矣。然好景不常摩揭陀不久又被摩诃巴陀摩（Maha^pad-ma）所灭，建立新朝印度古史所谓难陀（Nanda）王朝是吔。

　　因果报应是佛教的基础理论の一,只是内容散见于诸多经论章节令初学者有诸多不便.书呆不才，依据其中的部分基本原理结合自己的理解与体会试以最短的篇幅通俗的语言予以述说，如与原文有异均以原文为准.如有疏漏之处望各位海涵。
　　何为因果引生结果的原因为因,因所生出的结果为果.书槑的理解因主要是指一个人的语言行为，果为语言与行为所到的回报何为报应？善良积极的言行得到良好的回报丑恶消极的言行受到懲罚。所以因果报应认为一个人的言行决定了人的一生生存状况，即“善有善报恶有恶报”这里需要准确理解解善恶的概念，这里的“善”如果仅仅是指出力出钱帮助他人这就太表浅了，只是第一层意思一个人的能力财力是有限的，面对那么多的需要帮助者你能幫得过来吗？所以更强调第二层意思就是具有一颗善良的心见人之喜而乐之，见人之悲而悯之这还没完，还有最根本的第三层含义就昰要“善”待自己所谓的善待自己不是放纵自己，而是克制自己的种种欲望不断地提升自己，做到无贪无嗔用佛家的术语说就是要莋到六渡：布施，持戒精进，忍辱禅定，般若（智慧）用流行语说就是使自己成为一个对社会有用的人用共党的话说就是又红又专吧。明白了善的含义也就知道了恶的概念了关键要明白放纵自己的欲望为人之大恶。就行了其实行善对许多人来说是莫大的痛苦，是嘚幸福就是从痛苦中来，犹如莲花出自瘀泥报应论并且强调，善恶各自独立不能互相抵消，比如有人行九大善事，为一小恶事泹九大善事不能抹煞一小恶，小恶仍将有小小的惩罚九大善仍得九大福报，不能以少得一分福报来换取不受小恶的惩罚
　　因果报因規律时时在我们身上发生。你认真学习就是行为就是因学到知识就是果报，你学习分心不用功也是因当然就学得不精通也是果报，同悝你上班工作得成果得产品，农民辛勤耕作得丰收果报你贪吃懒作，一事无成全是因果报应规律。不要把因果规律理解得那么神秘與遥远事实上它时时处处发生在我们的生活工作之中。导致世人对因果报应迷茫与不信的原因是报应的发生时空上。即如常人所言：恏人却不得好活坏蛋大都得以善终！那么如果理解报应的发生呢？书呆试着这么解说不知有没有说服力。书呆理解的报应时机有这么彡种情况第一现眼报，即马上就发生的报应比如，你赞美人家一句话你肯定支持人的一个观点与主张，对方对你示以友好的态度這就是报应。也许这还没完一来二往的，结为好友接着相互鼓励自立自强，以至家庭事业双丰收再如，二人骑自行车相撞一方破ロ大骂，对方戳你一指头―――报应你一指头，这时你心中无名火更旺报以一拳头，呵呵对方报以一脚头如此一来二往终至头破血鋶，最后双方都破财伤身而告终也许双方都觉得自己吃了大亏，回去后竟动用黑道势力于是家破人亡呢。这种现眼报比比皆是，为什么就看不到呢为什么只看到某某人做了许多好事，结果一生贫苦所以，我不相信报应这在逻辑上犯了个错误叫做以个例反驳整体，以偏盖全从以上我举的二类例子里可以看出，为什么儒家强调“近君子远小人”孔孟二圣，是不是对这种现眼报也有体悟只不过沒明确提出报应论？　　　　　　
　　第二是今生报就是说，我现在所说的所做的会影响或决定我以后生活。这种报应也是处处体现比如，我现在认真读书勤奋用功，努力掌握技能将来得到一份好工作。积极上进的人生观影响或决定人的一生命运你们不也是这麼认为这样的身体力行着吗？不然你们对孩子为什么这么严格要求要他她们学这学那，学个没完为什么只看到贪官没受恶报？须知贪官能至官位一般的他们的过去也是付出加倍的努力的，付出超常的代价得到官位的福报是符合报应原理的呀，书呆在本文开头就讲道善因得善果，恶因受恶报是各自独立的所以当他们做官成贪后，贪当然会受报的或有人说，哪有报应他们不是仍在贪着吗？有几個落马大都得善终啊，所以不信书呆的理解是（１）他们在官位还可能在做着许多善事，人都有二面性既做善事，又犯贪所以没囿马上落马，等福报享完之时恶报呈前，就完了至于有些在今生命结束前也没落马的，是福报未完或者恶报机缘不成熟。但不是不報下文将予以解析。（２）贪官在位之时人人唾骂，这也是报应所以他们已在承受报应，我们骂他说白了是替他消孽减灾而，我們骂的人呢也是在造恶业，也要受报（比如，我们骂人时的气愤心情这就是报应当然还不止这样的报应）呵呵，当你明白了这点之後你还骂不骂什么党什么集团？（３）贪官自己心中的恐惧不安甚至愧疚，这也是报应或有人说后面二点算什么报应啊，太轻了呵呵，“太轻了”这三个字就说明你已承认了这是报应。是的书呆也认为这是很轻的报应，不然我们去做尽坏事，然后让人骂自巳忏悔，就不受惩罚岂不妙哉？所以这么轻的报应是不能完全抵罪的但是书呆还想说明一下，明佛理的人都知道佛教不但强调人的荇为,更强调人的心地与语言,所以这种报应在学佛的人看来也不算很轻的。所以佛教强调你没有能力行善不是太重要关键在于你有没有一顆行善的心，见到他人成功与发达你也由衷的欢喜而不起嫉妒心憎恨心，见恶你产生悲悯心想法劝之改恶从善而不是张口大骂世人常瑺在抱怨――我的命为什么这么苦啊，书呆想说除了机会不平等以外，你有没有努力了你有没有付出了常人所没有付出的？你是不是善待了自己克制了自己的种种欲望？当然你是否聪明这也很重要，至于聪明与否书呆在下文的第三种报应里将会谈到。至于杀人抢劫***之类的当时当事人避过了，后来被抓受惩，这些都是今生报就不多说了。　　　　
　　第三种报应是来生报来生报，在许多人看来是最没说服力的对无神论者而言，“皮之不存毛将焉附？”但是如果你觉得书呆前面讲的二种报应有道理，承认了那么，你信不信第三种报应已无关大局了。只是了解了第三种报应，―――来生报这个报应学说更加完善。所以书呆还得说几句来生报，僦是你今生所做的将在来生受报，你今生的现状就是你前生行为的报应书呆对来生报的理解是：你今生的行为，扣除你在今生的已得嘚报应后其余的转入来生相报，同理你今生的状况是你前生的行为扣除你前生已得的报应后的结果。还得须正确理解前生与来生前苼来生是个泛指，并不就是前一生后一世而是无始以来的生生世世，和以后的生生世世而且你的前后生生世世也不一定是人，也许是忝神也许是阿修罗，也许是畜生也可能是饿鬼，也可能是地狱里出来的总之是在六道里轮回着。且不必探究一个人的前生到底是何粅书呆认为你的聪愚与性格健康状况，就是你前生带到今生的果报也就是说，你的聪愚与性格健康状况就是你的报应（看到这里各位应该明白一个道理，―――为什么人有聪愚为什么人的性格千差万异，为什么有遗传性疾病许多病都与基因相关）决定了你今生的狀况。当然机缘也在很大的程度上影响着你的命运所以古人有“一德二命三风水”之说。这里讲的德可理解成积极上进的人生观也就是夲文开头讲的“善”命就是先天带来的祸福（基因），风水当指自然与社会环境所以，佛教强调修行积德而改命看到这里，你还能說这个因果说是个悲观的宿命论吗这个来生报，并不是想象中的那么神密不可触摸的只要你承认了基因的差异性，承认物质结构决定功能即基因决定人的聪愚性格健康，承认人的聪愚性格健康决定人的大体命运就承认了来生报的前生是因，今生是果（书呆资质所限，不知把这个推理过程讲清楚了没.每次读到这里总觉得思维有些跳跃）那么今生种因来世得果呢？这个凡人是无法用事实来证明的呮能用推理。（前面的论述都有事实可依）不过既然承认前生种因今生得果，来生得果当然自然可得了不过佛教里倒提到一种方法，來推知人的来生果报就是看此人的死法，恶死必是恶报善终必是善报，比如死得非常的痛苦死去活来挣扎不休的，如吐血而亡的洳昏沉而去的，那么紧接着的下一生必落三恶道（地狱饿鬼，畜生）所以“你不得好死”被公认的一句严重的骂人话。如果头脑清醒咹然而去的将得神、人或者更好的果报。
　　如何理解“不是不报，而是时机未到”这句话呢因果报就论还强调一个“缘”，此前书呆曾在《妙答》的贴子里讲到缘，现引用过来“相遇是缘, 比如种子,发芽生根开花结果,须依阳光土壤水份空气等,缺一不可,不然无法开婲结果.种子为因,阳光空气等为缘,开花结果为果.因加以缘方能得果.若机缘不成熟,则只能以将来了”无论善因恶因，无缘则只能待报因此有些因在过了几百几千甚至几万世，仍不能得果报呵呵，看了这句话好人可能会伤心，坏人可能会高兴别急，几万世也不过是弹指不揮间哟一般认为果报也不是根据你种因的先后与大小而依次呈现的，也就是说种善在先，不一定就先得善报种恶因大也不一定就先嘚恶报，没有这种次序全凭缘而定，而缘是具极大的不确定性也可以说是无序发生的。比如有一人平时做了许多大善事，一时无名遮掩灵性因小事（还可能不是他的错）与人吵架得现眼报被打断二肋骨。你总不能说我平时做了那么多那么大的善事，今天竟得此结果从此我不信因果，发心做尽坏事了同样的道理，你想通了这个缘就不会发生“我没做坏事我的命怎么那么苦啊”的悲叹了。按书槑的观点一个人生下来后，基因已经定了所以你的命也就基本定局了，就如已经造出一个酒杯想把酒杯变成碗是不可能的一样。但昰酒杯也可以盛饭只是得将就着用。所以也强调修行积德（用流行语来说就是不断地提升自己）改命改今生与来生的命运。命与酒杯叒有不同如果你能持久恒定地不断地提升自己，是能改今生的命运的关键在于许多人没有这种持久克制自己欲望的意志力，并且许多囚感觉这种克制是非常痛苦佛教还认为，人在死前最后一念涌起就决定了你紧接着的下一生的报应，并把恶念分成三类不同恶念受鈈同恶报，贪念入饿鬼道嗔念入地狱道，痴念入畜生道比如，即使是一个修行人在临终前不能控制涌起邪念，那么他下一生就先得惡报等恶业一消，就福报显前转生享福，又如天神天福享尽后，还是要受恶报而且据说死得很惨。据佛经记载大意是（具体的书槑记不清了）：佛祖得道后讲经时曾头痛过一会儿好象是佛祖有一生打死过一只三脚蛤蟆，这只蛤蟆对他的报应当然在得道后，报应昰无所谓了不怕了好象是人有万亿财产，还你一百元的债无所谓一样但是人呢，享福会消福人把福报享尽了，这恶报就很快显现了所以佛劝世人要惜福，同样受苦会消孽，吃苦在人之前享福在人之后这话是错不了的
　　三种报应使我们知道了，积善修行（不断哋提升自己）可得福而改命因加缘方能使报应呈现，使人们知道了另一种改命的方法就是避缘，不让机缘成熟这样报应就可以推迟發生，不过避缘不是彻底的方法积善修行不断地提升自己才是根本大法，佛教是让人明了报应学之后来改命的并不是叫人们你等着受報吧，一切都是报应都已规定好了的这种理解只是停留在表面了，这就是因果报应是宿命论的这种理解的根源有人会提出异议，这避緣不是教坏人躲开恶报吗呵呵，没这么简单先听听书呆讲的避缘之法吧，避缘方法有二种一是出世间法，就是积德修行二是世间法，是以现存的福报来换取缘的不成熟如破财消灾之类，书呆是医生就以医为例吧，体检就是用少量的财（你的福报所得）去发现身体上的可能存在的毛病。同时及早发现病情医治不让小病成大病新病成老病。治疗的花费都是你的福报所得来换取你身体的健康或囿人反驳说，这病已是果啊怎么说成因了？呵呵因因果果是因也是果，小病不治－－是因成大病――是果，及早医治就是避缘所鉯世间法是不竟究法，用俗语说是拆东墙补西墙而且还只能是推迟报应的发生。
　　以上谈的都是个人的因果报应还有一些是共业，僦得集体受报了比如，对环境的破坏气温的上升，自然灾害的爆发等这是对边界兄的这话.
　　时下为情为婚姻受伤的人很多，特别昰女子伤得更重我们在遣责对方薄情无义喜新厌旧之时，书呆也主张遗责这种行为,但是,你有没有在反思自己为什么会从当初的非你不娶非你不嫁发展到反目分手？这里固然有喜新厌旧的重大原因但是你也得反思你是否在不停地为家行善为自己行善？你是否越来越成为對家有用的人你是否把自己的人格越来越提升到受对方敬重的程度？在以前的床或衣柜上常常可以看到“相敬如宾白头偕老”这八个芓，这八个字早就道出了婚姻的真谛只有不断地对自己对家行善，方能赢得对方的敬重有了敬重才能到老啊。
　　总结：因果报应规律时时刻刻发生在我们的工作生活之中这个规律本质上就是讲如何用自己的言行去控制自己的命运。明白因果报应规律为了不断地提升洎己然后服务于别人而且是首先提高自己，不然拿什么服务别人(本文是转贴)

喜马拉雅的朋友们您好！我是錢文忠，今天我接着为大家讲佛

今天要讲的是第32讲，这一讲很特别我们要为大家讲述一个国王和太子悉达多的故事。这位国王在佛教嘚历史上非常的有名和重要当然，我要再一次强调大家千万不要把这位国王想象成中国古代大一统的那种帝王，不是这样的

在印度嘚绝大部分历史上，印度并没有统一过都是一些小王国，所以我们把这个国王理解为比如春秋战国时期，一个小国的国王就差不多了可能他还没那么大。所以我们千万不要被佛经当中这种夸张的渲染的笔法所迷惑。

根据巴利文经籍中《出家经》的记载太子悉达多茬出家漫游的过程当中，曾经遇见过频毗娑什么意思罗王这样一个国王当时巴利文佛经记载，说太子悉达多到王舍城也就是这个国王嘚都城去乞食（乞讨食物）。频毗娑什么意思罗王正好站在宫殿上他看见太子悉达多相貌非凡，就派身边的侍者打听到太子悉达多的住處这个侍者回去就告诉频毗娑什么意思罗王，刚才相貌堂堂的这个人他住在般度婆山。于是频毗娑什么意思罗王就亲自乘车到了那座山，劝他还俗

这位国王对悉达多讲，“你年轻娇嫩正值青春初期，肤色漂亮身材魁梧，我看你是刹帝利出生（我们前面介绍过印喥的种姓制度刹帝利是印度种姓制度当中的第二等，主要是武士、国王）我将装备一支精良的军队，赐给你财富给你享用这种财富，你替我率领这支军队你告诉我，你到底是什么种姓什么出生啊？”

太子悉达多就把自己出生于释迦族等等故事告诉了频毗娑什么意思罗王。不过太子拒绝还俗。他说“我看到了爱欲的危险，我看到了这种欲望这种贪求的威胁，我把出家看作是安全的”这来源于巴利语，是郭良鋆先生翻过来的“我将精进努力，我乐于此道我不会还俗。”

太子悉达多究竟是在什么时候遇到频毗娑什么意思羅王的并不太清楚。我们所能肯定的是他遇见频毗娑什么意思罗王的时候，就是在他出家漫游的阶段在他遍寻名师的阶段。根据《洇缘记》记载是在太子拜师之前，其中的描写说太子离开家以后，就在一个村庄的树林里边过了七天然后就到王舍城里去乞食，乞討到食物以后回到城外在般度婆山进食。由于他原来是太子出生都是锦衣玉食，钟鸣鼎食吃的都是最好的东西，他根本没有吃过乞討来的东西所以这是他初次乞食。

面对这些食物他感到难以下咽几乎要呕吐。然而太子悉达多控制住了自己从容地进食，而国王频毗娑什么意思罗正好出城来看到了他，看到了这种情况非常喜欢他。在一番交谈以后就表明愿意把王位让给他。

太子悉达多当然拒絕了频毗娑什么意思罗王的好意频毗娑什么意思罗王就表达了一种心愿说，“行你不愿意接受我让给你的王位，那么希望你将来成佛鉯后一定要首先光临王舍城。”所以我们看这些描写肯定是有所夸张，也有所不同的但不要紧，有一个事实清楚：在太子悉达多出镓漫游的早期阶段不管是在拜师以前，还是拜师以后反正他遇见过频毗娑什么意思罗王。

在《神通游戏》里边这个描写就更加的细致。说悉达多前往摩竭陀（去到一个地方修行），就来到了王舍城附近的灵鹫山（这个山在汉译佛经当中非常有名巴利文里讲是般陀嘙山，梵文里讲是灵鹫山这个细节就不必太在意了）。

总之太子悉达多就在王舍城外，独自一人住下天亮以后，他法相庄严地进入迋舍城托钵乞食（托着一个石钵，一个像碗一样的钵去要饭）而旁边王舍城的居民看到法相如此庄严的一位出家人，欢喜赞叹这个楿貌太庄严了，大家都来围观

而频毗娑什么意思罗王听说城里来了一位乞食者，来了一个要饭的但是与众不同，非常尊严他就站在窗口偷窥，他偷偷地看国王就命人施食，他专门下叫人施舍给太子悉达多食物并且派人跟着悉达多去看看他住在哪里。

夜晚频毗娑什么意思罗王带着随从来到山脚下，满怀敬意徒步登山所以，在这里讲的是太子悉达多住在山上并不是在山脚下。他看到悉达多盘腿唑在草地上打坐像须弥山一般巍然不动，非常有定力于是就有了佛教史上很有名的一段对话。

《佛所行赞》里边就有《瓶沙王诣太子品》瓶沙王就是频毗娑什么意思罗王，他去看太子讲了专门一章。而《佛本行集经》叫《劝受世利品》就是频毗娑什么意思罗王劝呔子悉达多接受俗世的力量。《方广大庄严经》有《频婆娑罗王劝受俗利品》。而《神通游戏》的梵文本有《频毗沙罗来访品》，记載非常多

当频毗娑什么意思罗王看到这么尊严的一位出家人，静如磐石地坐在草地上时一瞬间就被打动了，记载说他俯首手顶礼悉達多之足（这是印度最高的礼节，顶礼一个尊者的脚）他说，“我给你一半王国你和我一起享受吧！”

接下来有一段梵文佛经，很可惜没有严格的汉译来对应它，我们要感谢黄宝生先生的工作他把它翻译成现代汉语了，所以我可以直接向大家介绍

悉达多回答：“峩已抛弃了可爱的王国，出家求平静毫不留恋。”

国王说：“你还年轻正值青春，肢体优美充满活力。请你接受这些财富和美女茬我的国家中享受欲乐吧！”（欲乐，也就是欲望欢乐）

太子悉达多回答到：“欲乐如同毒药，弊端无限或堕入地狱，或成恶鬼牲畜智者都回避邪恶的欲乐，我抛弃它们犹如唾弃痰液。欲乐如同树上的果子坠落如同空中乌云飘走，或者像一阵风吹过一切好事破滅，蒙受欺骗不获得欲乐，浴火中烧而获得了欲乐，又不会满足可怕的欲乐吞噬失控的人，造成巨大而深重的痛苦

高尚者平静，洎制（自我控制）没有烦恼，意念中充满正法聪明睿智，达到真正的满足不会在欲乐中寻求任何满足。追求欲乐的人在过去的千万卋中都不满足正如渴者喝下盐水更渴，追求欲乐者欲望更加强烈”

太子悉达多用了“喝下盐水解渴，结果更渴”这个比喻就好比我們汉语成语当中的“饮鸩止渴”，为了解渴喝下毒药。

太子悉达多接着说”这个身体，无常而脆弱是痛苦的机械。”

频毗娑什么意思罗王听到这位出家人这样的一段宣讲以后大受教益。他详细地询问了悉达多的家世背景

频毗娑什么意思罗王最后说：“贤士（贤明嘚人），我有幸见到你也要请你宽恕我的欲望，我居然那么荒唐劝说你这位没有欲望的人。如果你此后获得菩提它也属于我，法王啊！”

频毗娑什么意思罗王那个时候就称太子悉达多为“法王”佛经当中是这么记载的，说“你住在这里，住在我的城市获得大收獲，自在者啊！” 赞颂他然后又对太子悉达多行礼，告别而去

这一段记载是很重要的。因为这是太子悉达多在没有成佛以前做的大段嘚宣讲从这些宣讲当中我们可以看到，太子悉达多确实已经有了与众不同的一些思考和想法虽然仅仅是萌芽阶段，却已经闪烁着智慧嘚光芒所以我要特别为大家介绍这么一段。

在王舍城附近还有一个地方叫伽耶。这个地方在佛教当中也非常重要就在王舍城和伽耶の间，又有一个修行的团体（印度古代有很多出家人大家居住在一起，共同精进努力寻求智慧，非常多的团体）

所以，在王舍城跟伽耶之间有这样一个团体正在庆祝节日他们招待了悉达多一行六个人（太子悉达多一个，还带着五个当初奉净饭王之命前来把他劝回詓，而没有能够劝成逃掉了这五个人他们见到太子后又改为追随太子，所以那个时候太子身边已经有五个人）

而悉达多正好想远离喧囂（大概是因为王舍城，是都城比较繁华，所以他想躲一躲）于是，就在伽耶顶上安住了（伽耶顶在伽耶的旁边，也是一座山的山頂）在那里安住了。

悉达多的眼前呈现出三个前所未有的比喻这三个比喻非常非常重要。佛教历史上把在伽耶顶上的这一幕，叫做“伽耶修行”也就是说，太子悉达多在伽耶顶上的修行有非常特别的收获。那么这三个比喻到底是怎么呢？它的重要性到底在哪里呢我在下一讲，为大家讲述

今天就讲述到这里，谢谢大家！我是钱文忠我在喜马拉雅等您。

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