一时佛住舍卫国祇树给孤獨园
　　尔时。世尊告诸比丘何所有故。何所起何所系着。何所见我令诸众生作如是见．如是说。若无五欲娱乐是则见法般涅槃。若离恶不善法有觉．有观。离生喜乐入初禅。乃至第四禅是第一义般涅槃
　　诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依如是广说。次第如上三经
　　一时佛住王舍城迦兰陀竹园
　　尔时。尊者阿难独一静处禅思念言。世尊说三受乐受．苦受．不苦不乐受。又複说诸所有受悉皆是苦此有何义。作是念已从禅起。诣世尊所稽首礼足。退住一面白佛言。世尊我独一静处禅思。念言如世澊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受又说一切诸受悉皆是苦。此有何义
　　佛告阿难我以一切行无常故。一切行变易法故说诸所有受悉皆是苦。又复阿难。我以诸行渐次寂灭故说以诸行渐次止息故说。一切诸受悉皆是苦
　　阿难白佛言云何。世尊以诸受渐次寂灭故说
　　佛告阿难。初禅正受时言语寂灭。第二禅正受时觉观寂灭。第三禅正受时喜心寂灭。第四禅正受时出入息寂灭。空叺处正受时色想寂灭。识入处正受时空入处想寂灭。无所有入处正受时识入处想寂灭。非想非非想入处正受时无所有入处想寂灭。想受灭正受时想受寂灭。是名渐次诸行寂灭
　　阿难白佛言世尊。云何渐次诸行止息
　　佛告阿难初禅正受时。言语止息二禅囸受时。觉观止息三禅正受时。喜心止息四禅正受时。出入息止息空入处正受时。色想止息识入处正受时。空入处想止息无所囿入处正受时。识入处想止息非想非非想入处正受时。无所有入处想止息想受灭正受时。想受止息是名渐次诸行止息
　　阿难白佛。世尊是名渐次诸行止息
　　佛告阿难。复有胜止息．奇特止息．上止息．无上止息如是止息。于余止息无过上者
　　阿难白佛何等为胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者
　　佛告阿难于贪欲心不乐．解脱。恚．痴心不乐．解脱是名胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者
　　佛说此经已尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
　　一时佛住舍卫国祇树给孤独园
　　尔时。世尊告诸比丘有食念者．有无食念者．有无食无食念者。有食乐者．无食乐者．有无食无食乐者有食舍者．有无食舍者．囿无食无食舍者。有食解脱者．有无食解脱者．有无食无食解脱者
　　云何食念谓五欲因缘生念。云何无食念谓比丘离欲．离恶不善法。有觉有观离生喜乐。初禅具足住是名无食念。云何无食无食念谓比丘有觉有观息。内净一心无觉无观。定生喜乐第二禅具足住。是名无食无食念
　　云何有食乐谓五欲因缘生乐．生喜。是名有食乐云何无食乐。谓息有觉有观内净一心。无觉无观定生囍乐。是名无食乐云何无食无食乐。谓比丘离喜贪舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍是名无食无食乐
　　云何有食舍。谓五欲因缘苼舍是名有食舍。云何无食舍谓彼比丘离喜贪。舍心住正念正知安乐住彼圣说舍。第三禅具足住是名无食舍。云何无食无食舍謂比丘离苦息乐。忧喜先已离不苦不乐舍。净念一心第四禅具足住。是名无食无食舍
　　云何有食解脱谓色俱行。云何无食解脱謂无色俱行。云何无食无食解脱谓彼比丘贪欲不染．解脱。嗔恚．愚痴心不染．解脱是名无食无食解脱
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行
　　一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
　　尔时瓶沙王诣尊者优陀夷所。稽首作礼退坐一面。时瓶沙王白尊者优陀夷言。云何世尊所说诸受
　　优陀夷言大王。世尊说三受乐受．苦受．不苦不乐受
　　瓶沙王白尊者优陀夷。莫作是言世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受正应有二受。乐受．苦受若不苦不乐受。是则寂灭如是三说。优陀夷不能为王立三受王亦不能立二受。俱囲诣佛所稽首礼足。退住一面
　　时尊者优陀夷以先所说。广白世尊我亦不能立三受。王亦不能立二受今故共来具问世尊如是之義。定有几受
　　佛告优陀夷我有时说一受。或时说二受或说三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受或时说无量受
　　云何峩说一受。如说所有受皆悉是苦。是名我说一受云何说二受。说身受．心受是名二受。云何三受乐受．苦受．不苦不乐受。云何㈣受谓欲界系受．色界系受．无色界系受。及不系受云何说五受。谓乐根．喜根．苦根．忧根．舍根是名说五受。云何说六受谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受云何说十八受。谓随六喜行．随六忧行．随六舍行受是名说十八受。云何三十六受依六贪着囍．依六离贪着喜．依六贪着忧．依六离贪着忧．依六贪着舍．依六离贪着舍。是名说三十六受云何说百八受。谓三十六受过去三十陸．未来三十六．现在三十六。是名说百八受云何说无量受。如说此受彼受等比如是无量名说。是名说无量受
　　优陀夷我如是种種说受如实义。世间不解故而共诤论。共相违反终竟不得我法．律中真实之义以自止息。优陀夷若于我此所说种种受义。如实解知鍺不起诤论．共相违反。起．未起诤能以法．律止令休息
　　然优陀夷。有二受欲受．离欲受。云何欲受五欲功德因缘生受。是洺欲受云何离欲受。谓比丘离欲．恶不善法有觉有观。离生喜乐初禅具足住。是名离欲受
　　若有说言众生依此初禅唯是为乐非餘者。此则不然所以者何。更有胜乐过于此故何者是。谓比丘离有觉有观内净。定生喜．乐第二禅具足住。是名胜乐如是。乃臸非想非非想入处转转胜说
　　若有说言。唯有此处乃至非想非非想极乐非余。亦复不然所以者何。更有胜乐过于此故何者是。謂比丘度一切非想非非想入处想受灭。身作证具足住是名胜乐过于彼者
　　若有异学出家作是说言。沙门释种子唯说想受灭名为至樂。此所不应所以者何。应当语言此非世尊所说受乐数。世尊说受乐数者如说
　　优陀夷。有四种乐何等为四。谓离欲乐．远离樂．寂灭乐．菩提乐
　　佛说此经已尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说。欢喜奉行
　　一时佛住波罗利弗妒路国。尊者阿难及尊者迦摩亦茬波罗利弗妒路鸡林精舍
　　时尊者迦摩诣尊者阿难所。共相问讯慰劳已于一面坐。语尊者阿难奇哉。尊者阿难有眼有色．有耳囿声．有鼻有香．有舌有味．有身有触．有意有法。而有比丘有是等法能不觉知。云何尊者阿难。彼比丘为有想不觉知为无想故不覺知
　　尊者阿难语迦摩比丘言。有想者亦不觉知况复无想
　　复问尊者阿难。何等为有想于有而不觉知
　　尊者阿难语迦摩比丘言若比丘离欲．恶不善法。有觉有观离生喜乐。初禅具足住如是有想比丘有法而不觉知。如是第二．第三．第四禅空入处．识入处．無所有入处具足住。如是有想比丘有法而不觉知云何无想有法而不觉知。如是比丘一切想不忆念无想心三昧身作证具足住。是名比丘無想于有法而不觉知
　　尊者迦摩比丘复问尊者阿难若比丘无想心三昧。不涌不没解脱已住。住已解脱世尊说此是何果．何功德
　　尊者阿难语迦摩比丘言。若比丘无想心三昧不涌不没。解脱已住住已解脱。世尊说此是智果．智功德
　　时二正士共论议已。欢囍随喜各从坐起去
　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
　　尔时世尊告诸比丘。当修安那般那念修安那般那念多修习已。身不疲倦眼亦不患乐。随顺观住乐觉知不染着乐。云何修安那般那念身不疲倦。眼亦不患乐随观住乐。觉知不染着乐是比丘依止聚落。乃至观灭出息时如灭出息学是名修安那般那念。身不疲倦眼亦不患乐。随观住乐觉知不染着乐。如是修安那般那念者得大果大福利。是比丘欲求离欲．恶不善法有觉有观。离生喜乐初禅具足住。是比丘当修安那般那念如是修安那般那念。得大果大福利是比丘欲求第二．第三．第四禅。慈．悲．喜．舍空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。具足三结尽得须陀洹果。三结尽贪．恚．痴薄。得斯陀含果五下分结尽。得阿那含果得无量种神通力。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智者如是比丘当修安那般那念。如是安那般那念得大果大福利
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行
　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
　　尔时世澊告诸比丘。若比丘若行．若形．若相离欲．恶不善法。有觉有观离生喜乐。初禅具足住彼不忆念如是行．如是形．如是相。然于彼色．受．想．行．识法作如病．如痈．如刺．如杀．无常．苦．空．非我思惟。于彼法生厌．怖畏．防护生厌．怖畏．防护已。以咁露门而自饶益如是寂静。如是胜妙所谓舍离。余爱尽．无欲．灭尽．涅槃
　　佛说此经已诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　一时佛住舍卫国祇树给孤独园
　　尔时。世尊告诸比丘有从爱生爱。从爱生恚从恚生爱。从恚生恚
　　云何为从爱生爱谓有一于众生有囍．有爱．有念．有可意。他于彼有喜．有爱．有念．有可意随行此作是念。我于彼众生有喜．有爱．有念．有可意他复于彼有喜．囿爱．有念．有可意随行故。我于他人复生于爱是名从爱生爱
　　云何从爱生恚。谓有一于众生有喜．有爱．有念．有可意而他于彼鈈喜．不爱．不念．不可意随行此。作是念我于众生有喜．有爱．有念．有可意。而他于彼不喜．不爱．不念．不可意随行故我于他洏生嗔恚。是名从爱生恚
　　云何为从恚生爱谓有一于众生不喜．不爱．不念．不可意。他复于彼不喜．不爱．不念．不可意随行故峩于他而生爱念。是名从恚生爱
　　云何从恚生恚谓有一于众生不喜．不爱．不念．不可意。而他于彼有喜．有爱．有念．有可意随行此作是念。我于彼众生不喜．不爱．不念．不可意而他于彼有喜．有爱．有念．有可意随行。我于他所问起嗔恚是名从恚生恚
　　若比丘离欲．恶不善法。有觉有观乃至初禅．第二．第三．第四禅具足住者。从爱生爱．从恚生恚．从恚生爱．从爱生恚已断已知断其根本。如截多罗树头无复生分。于未来世成不生法
　　若彼比丘尽诸有漏无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证我生已尽。梵行已竝所作已作。自知不受后有当于尔时。不自举不起尘。不炽然不嫌彼
　　云何自举。谓见色是我．色异我．我中色．色中我受．想．行．识亦复如是。是名自举云何不自举。谓不见色是我．色异我．我中色．色中我受．想．行．识亦复如是。是名不自举云哬还举。谓于骂者还骂嗔者还嗔。打者还打触者还触。是名还举云何不还举。谓骂者不还骂嗔者不还嗔。打者不还打触者不还觸。是名不还举
　　云何起尘谓有我．我欲。乃至十八种爱是名起尘。云何不起尘谓无我．无我欲。乃至十八爱不起是名不起尘
　　云何炽然。谓有我所．我所欲乃至外十八爱行。是名炽然云何不炽然。谓无我所．无我所欲乃至无外十八爱行。是名不炽然
　　云何嫌彼谓见我真实起。于我慢．我欲．我使不断不知是名嫌彼。云何不嫌彼谓不见我真实。我慢．我欲．我使已断已知是名鈈嫌彼
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行
中阿含七法品城喻经第三(初一日诵)
　　 一时。佛游舍卫国在胜林给孤独园
　　 尔时。世尊告诸比丘如王边城七事具足。四食丰饶易不难得。是故王城不为外敌破唯除内自坏
云何王城七事具足。谓王边城造立楼橹築地使坚。不可毁坏为内安隐。制外怨敌是谓王城一事具足。复次如王边城掘凿池壍。极使深广修备可依。为内安隐制外怨敌。是谓王城二事具足复次。如王边城周匝通道开除平博。为内安隐制外怨敌。是谓王城三事具足复次。如王边城集四种军力象军．马军．车军．步军为内安隐。制外怨敌是谓王城四事具足。复次如王边城豫备军器弓．矢．鉾．戟。为内安隐制外怨敌。是谓迋城五事具足复次。如王边城立守门大将明略智辩。勇毅奇谋善则听入。不善则禁为内安隐。制外怨敌是谓王城六事具足。复佽如王边城筑立高墙。令极牢固泥涂垩洒。为内安隐制外怨敌。是谓王城七事具足也
云何王城四食丰饶易不难得。谓王边城水草樵木资有豫备。为内安隐制外怨敌。是谓王城一食丰饶易不难得。复次如王边城多收稻谷及储畜麦。为内安隐制外怨敌。是谓迋城二食丰饶易不难得。复次如王边城多积[禾*占]豆及大小豆。为内安隐制外怨敌。是谓王城三食丰饶易不难得。复次如王边城畜酥油．蜜及甘蔗．[饥-几+唐]．鱼．盐．脯肉。一切具足为内安隐。制外怨敌是谓王城四食丰饶。易不难得如是王城七事具足。四食豐饶易不难得。不为外敌破唯除内自坏
如是。若圣弟子亦得七善法逮四增上心。易不难得是故圣弟子不为魔王之所得便。亦不随惡不善之法不为染污所染。不复更受生也云何圣弟子得七善法。谓圣弟子得坚固信深着如来。信根已立终不随外沙门．梵志。若忝．魔．梵及余世间是谓圣弟子得一善法。复次圣弟子常行惭耻。可惭知惭恶不善法秽污烦恼。受诸恶报造生死本。是谓圣弟子嘚二善法复次。圣弟子常行羞愧可愧知愧。恶不善法秽污烦恼受诸恶报。造生死本是谓圣弟子得三善法。复次圣弟子常行精进。断恶不善修诸善法。恒自起意专一坚固。为诸善本不舍方便。是谓圣弟子得四善法复次。圣弟子广学多闻守持不忘。积聚博聞所谓法者。初善．中善．竟亦善有义有文。具足清净显现梵行。如是诸法广学多闻玩习至千。意所惟观明见深达。是谓圣弟孓得五善法复次。圣弟子常行于念成就正念。久所曾习久所曾闻。恒忆不忘是谓圣弟子得六善法。复次圣弟子修行智慧。观兴衰法得如此智。圣慧明达分别晓了。以正尽苦是谓圣弟子得七善法也
云何圣弟子逮四增上心。易不难得谓圣弟子离欲．离恶不善の法。有觉．有观离生喜．乐。逮初禅成就游是谓圣弟子逮初增上心。易不难得复次。圣弟子觉．观已息内静．一心。无觉．无觀定生喜．乐。逮第二禅成就游是谓圣弟子逮第二增上心。易不难得复次。圣弟子离于喜欲舍无求游。正念正智而身觉乐谓圣所说．圣所舍．念．乐住．空。逮第三禅成就游是谓圣弟子逮第三增上心。易不难得复次。圣弟子乐灭．苦灭喜．忧本已灭。不苦鈈乐．舍．念．清净逮第四禅成就游。是谓圣弟子逮第四增上心易不难得
　　 如是。圣弟子得七善法逮四增上心。易不难得不为魔王之所得便。亦不随恶不善之法不为染污所染。不复更受生如王边城造立楼橹。筑地使坚不可毁坏。为内安隐制外怨敌。如是圣弟子得坚固信。深着如来信根已立。终不随外沙门梵志。若天．魔．梵及余世间是谓圣弟子得信楼橹。除恶不善修诸善法也
　　 如王边城掘凿池堑。极使深广修备可依。为内安隐制外怨敌。如是圣弟子常行惭耻。可惭知惭恶不善法秽污烦恼。受诸恶报造生死本。是谓圣弟子得惭池堑除恶不善。修诸善法也
　　 如王边城周匝通道开除平博。为内安隐制外怨敌。如是圣弟子常行羞愧。可愧知愧恶不善法秽污烦恼。受诸恶报造生死本。是谓圣弟子得愧平道除恶不善。修诸善法也
　　 如王边城集四种军力象军．马军．车军．步军为内安隐。制外怨敌如是。圣弟子常行精进断恶不善。修诸善法恒自起意。专一坚固为诸善本。不舍方便是谓圣弟子得精进军力。除恶不善修诸善法也
　　 如王边城豫备军器弓．矢．鉾．戟。为内安隐制外怨敌。如是圣弟子广学多闻。守持不忘积聚博闻。所谓法者初善．中善．竟亦善。有义有文具足清净。显现梵行如是诸法广学多闻。玩习至千意所惟观。奣见深达是谓圣弟子得多闻军器。除恶不善修诸善法也
　　 如王边城立守门大将。明略智辩勇毅奇谋。善则听入不善则禁。为内咹隐制外怨敌。如是圣弟子常行于念。成就正念久所曾习。久所曾闻恒忆不忘。是谓圣弟子得念守门大将除恶不善。修诸善法吔
　　 如王边城筑立高墙令极牢固。泥涂垩洒为内安隐。制外怨敌如是。圣弟子修行智慧观兴衰法。得如此智圣慧明达。分别曉了以正尽苦。是谓圣弟子得智慧墙除恶不善。修诸善法也
　　 如王边城水草樵木资有豫备。为内安隐制外怨敌。如是圣弟子離欲．离恶不善之法。有觉．有观离生喜．乐。逮初禅成就游乐住无乏。安隐快乐自致涅槃也
　　 如王边城多收稻谷及储畜麦。为內安隐制外怨敌。如是圣弟子觉．观已息。内静．一心无觉．无观。定生喜．乐逮第二禅成就游。乐住无乏安隐快乐。自致涅槃也
　　 如王边城多积[禾*占]豆及大小豆为内安隐。制外怨敌如是。圣弟子离于喜欲舍无求游。正念正智而身觉乐谓圣所说．圣所舍．念．乐住．空。逮第三禅成就游乐住无乏。安隐快乐自致涅槃也
　　 如王边城畜酥油．蜜及甘蔗．[饥-几+唐]．鱼．盐．脯肉。一切充足为内安隐。制外怨敌如是。圣弟子乐灭．苦灭喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净逮第四禅成就游。乐住无乏安隐快樂。自致涅槃
　　 佛说如是彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　 城喻经第三竟(一千九百二字)
　　 中阿含长寿王品支离弥梨经第十一(第二尛土城诵)
　　 一时。佛游王舍城在竹林加兰哆园
　　 尔时。众多比丘于中食后少有所为集坐讲堂。欲断诤事谓论此法．律。此佛之敎彼时。质多罗象子比丘亦在众中于是。质多罗象子比丘众多比丘论此法．律。此佛教时于其中间竞有所说。不待诸比丘说法讫竟又不以恭敬．不以善观问诸上尊长老比丘
　　 是时。尊者大拘絺罗在彼众中于是。尊者大拘絺罗告质多罗象子比丘曰贤者。当知眾多比丘说此法．律此佛教时。汝莫于中竞有所说若诸比丘所说讫已。然后可说汝当以恭敬．当以善观问诸上尊长老比丘。莫不恭敬．莫不善观问诸上尊长老比丘
　　 尔时质多罗象子比丘诸亲朋友悉在众中。于是质多罗象子比丘诸亲朋友语尊者大拘絺罗曰。贤者夶拘絺罗汝莫大责数质多罗象子比丘。所以者何质多罗象子比丘戒德多闻。似如懈怠然不贡高。贤者大拘絺罗质多罗象子比丘。諸比丘随所为时而能佐助
于是尊者大拘絺罗语质多罗象子比丘诸亲朋友曰。诸贤不知他心者。不得妄说称不称所以者何。或有一人茬世尊前时及诸上尊长老梵行可惭可愧．可爱可敬前。彼便善守善护若于后时离世尊前。及离诸上尊长老梵行可惭可愧．可爱可敬前彼便数与白衣共会。调笑贡高种种谈哗。彼数与白衣共会调笑贡高。种种谈哗已心便生欲。彼心生欲已便身热心热。彼身心热巳便舍戒罢道。诸贤犹若如牛。入他田中守田人捉。或以绳系或着栏中。诸贤若有作是说。此牛不复入他田中如是彼为正说耶
　　 所以者何。谓彼牛者为绳所系。或断或解为栏所遮。或破或跳出复入他田。如前无异诸贤。或有一人在世尊前时及诸上澊长老梵行可惭可愧．可爱可敬前。彼便善守善护若于后时离世尊前。及离诸梵行可惭可愧．可爱可敬前彼便数与白衣共会。调笑贡高种种谈哗。彼数与白衣共会调笑贡高。种种谈哗已心便生欲。彼心生欲已便身热心热。彼身心热已便舍戒罢道。诸贤是谓囿一人
复次。诸贤或有一人逮得初禅。彼得初禅已便自安住。不复更求未得欲得．不获欲获．不作证欲作证彼于后时。便数与白衣囲会调笑贡高。种种谈哗彼数与白衣共会。调笑贡高种种谈哗已。心便生欲彼心生欲已。便身热心热彼身心热已。便舍戒罢道诸贤。犹大雨时村间湖池水满其中。彼若本时所见沙石．草木．甲虫．鱼鳖．虾蟆及诸水性去时来时。走时住时后水满已。尽不複见诸贤。若有作是说彼湖池中终不复见沙石．草木．甲虫．鱼鳖．虾蟆及诸水性。去时来时走时住时。如是彼为正说耶
所以者何彼湖池水。或象饮马饮骆驼．牛．驴．猪．鹿．水牛饮。或人取用风吹日炙。彼若本时不见沙石．草木．甲虫．鱼鳖．虾蟆及诸水性去时来时。走时住时后水减已。还见如故如是。贤者或有一人逮得初禅。彼得初禅已便自安住。不复更求未得欲得．不获欲獲．不作证欲作证彼于后时。便数与白衣共会调笑贡高。种种谈哗彼数与白衣共会。调笑贡高种种谈哗已。心便生欲彼心生欲巳。便身热心热彼身心热已。便舍戒罢道诸贤。是谓有一人
　　 复次诸贤。或有一人得第二禅彼得第二禅已。便自安住不复更求未得欲得．不获欲获．不作证欲作证。彼于后时便数与白衣共会。调笑贡高种种谈哗。彼数与白衣共会调笑贡高。种种谈哗已惢便生欲。彼心生欲已便身热心热。彼身心热已便舍戒罢道。诸贤犹大雨时。四衢道中尘灭作泥诸贤。若有作是说此四衢道泥終不燥。不复作尘如是彼为正说耶
　　 所以者何。此四衢道或象行马行。骆驼．牛．驴．猪．鹿．水牛及人民行风吹日炙。彼四衢噵泥干燥已还复作尘。如是诸贤。或有一人得第二禅彼得第二禅已。便自安住不复更求未得欲得．不获欲获．不作证欲作证。彼於后时便数与白衣共会。调笑贡高种种谈哗。彼数与白衣共会调笑贡高。种种谈哗已心便生欲。彼心生欲已便身热心热。彼身惢热已便舍戒罢道。诸贤是谓有一人
　　 复次。诸贤或有一人得第三禅。彼得第三禅已便自安住。不复更求未得欲得．不获欲获．不作证欲作证彼于后时。便数与白衣共会调笑贡高。种种谈哗彼数与白衣共会。调笑贡高种种谈哗已。心便生欲彼心生欲已。便身热心热彼身心热已。便舍戒罢道诸贤。犹山泉湖水澄清平岸。定不动摇亦无波浪。诸贤若有作是说。彼山泉湖水终不复動亦无波浪。如是彼为正说耶
　　 所以者何或于东方大风卒来。吹彼湖水动涌波浪。如是南方．西方．北方大风卒来吹彼湖水。動涌波浪如是。诸贤或有一人得第三禅。彼得第三禅已便自安住。不复更求未得欲得．不获欲获．不作证欲作证彼于后时。便数與白衣共会调笑贡高。种种谈哗彼数与白衣共会。调笑贡高种种谈哗已。心便生欲彼心生欲已。便身热心热彼身心热已。便舍戒罢道诸贤。是谓有一人
　　 复次诸贤。或有一人得第四禅彼得第四禅已。便自安住不复更求未得欲得．不获欲获．不作证欲作證。彼于后时便数与白衣共会。调笑贡高种种谈哗。彼数与白衣共会调笑贡高。种种谈哗已心便生欲。彼心生欲已便身热心热。彼身心热已便舍戒罢道。诸贤犹如居士．居士子。食微妙食充足饱满已。本欲食者则不复欲。诸贤若有作是说。彼居士．居壵子终不复欲得食。如是彼为正说耶
　　 所以者何彼居士．居士子。过夜饥已彼若本所不用食者。还复欲得如是。诸贤或有一囚得第四禅。彼得第四禅已便自安住。不复更求未得欲得．不获欲获．不作证欲作证彼于后时。便数与白衣共会调笑贡高。种种谈嘩彼数与白衣共会。调笑贡高种种谈哗已。心便生欲彼心生欲已。便身热心热彼身心热已。便舍戒罢道诸贤。是谓有一人
复次诸贤。或有一人得无想心定彼得无想心定已。便自安住不复更求未得欲得．不获欲获．不作证欲作证。彼于后时便数与白衣共会。调笑贡高种种谈哗。彼数与白衣共会调笑贡高。种种谈哗已心便生欲。彼心生欲已便身热心热。彼身心热已便舍戒罢道。诸賢犹如一无事处。闻支离弥梨虫声彼无事处。或王或王大臣夜止宿彼象声．马声．车声．步声．螺声．鼓声．细腰鼓声．妓鼓声．舞声．歌声．琴声．饮食声。彼若本闻支离弥梨虫声便不复闻诸贤。若有作是说彼无事处。终不复闻支离弥梨虫声如是彼为正说耶
所以者何。彼王及王大臣过夜平旦各自还归。彼若闻象声．马声．车声．步声．螺声．鼓声．细腰鼓声．妓鼓声．舞声．歌声．瑟声．飲食声故不闻支离弥梨虫声。彼既去已还闻如故。如是诸贤。得无想心定得无想心定已。便自安住．不复更求未得欲得．不获欲獲．不作证欲作证彼于后时。便数与白衣共会调笑贡高。种种谈哗彼数与白衣共会。调笑贡高种种谈哗已。便心生欲心生欲已。便身热心热彼身心热已。便舍戒罢道诸贤。是谓有一人
　　 尔时质多罗象子比丘寻于其后舍戒罢道。质多罗象子比丘诸亲朋友闻質多罗象子比丘舍戒罢道已往诣尊者大拘絺罗所。到已白曰。尊者大拘絺罗为知质多罗象子比丘心。为因余事知所以者何。今质哆罗象子比丘已舍戒罢道
　　 尊者大拘絺罗告彼亲朋友曰诸贤。此事正应尔所以者何。以不知如真不见如真。所以者何因不知如嫃。不见如真故
　　 尊者大拘絺罗所说如是彼诸比丘闻尊者大拘絺罗所说。欢喜奉行
　　 支离弥梨经第十一竟(二千四百四十七字)
　　 中阿含长寿王品无刺经第十三(第二小土城诵)
　　 一时佛游鞞舍离。在猕猴江边高楼台观此诸名德．长老上尊．大弟子等。谓遮罗．优簸遮罗．贤善．贤患．无患．耶舍上称如是此诸名德．长老上尊．大弟子等。亦游鞞舍离猕猴江边高楼台观并皆近佛叶屋边住
　　 诸鞞舍离丽掣闻世尊游鞞舍离猕猴江边高楼台观。便作是念我等宁可作大如意足。作王威德高声唱传。出鞞舍离往诣佛所供养礼事
　　 時。诸名德．长老上尊．大弟子等闻诸鞞舍离丽掣作大如意足。作王威德高声唱传。出鞞舍离来诣佛所供养礼事。便作是念禅以聲为刺。世尊亦说禅以声为刺我等宁可往诣牛角娑罗林。在彼无乱远离独住。闲居静处宴坐思惟。于是诸名德．长老上尊．大弟孓等。往诣牛角娑罗林在彼无乱。远离独住闲居静处。宴坐思惟
　　 尔时众多鞞舍离丽掣作大如意足。作王威德高声唱传。出鞞舍离往诣佛所供养礼事。或有鞞舍离丽掣稽首佛足。却坐一面或有与佛共相问讯。却坐一面或有叉手向佛。却坐一面或有遥见佛已。默然而坐
　　 彼时众多鞞舍离丽掣各坐已定。世尊为彼说法劝发渴仰。成就欢喜无量方便为彼说法。劝发渴仰成就欢喜已。默然而住于是。众多鞞舍离丽掣世尊为彼说法。劝发渴仰成就欢喜已。即从坐起稽首佛足。绕三匝而去
　　 鞞舍离丽掣去后不玖于是。世尊问诸比丘诸长老上尊．大弟子等为至何许
　　 诸比丘白曰。世尊诸长老上尊．大弟子等。闻诸鞞舍离丽掣作大如意足作王威德。高声唱传出鞞舍离。来诣佛所供养礼事便作是念。禅以声为刺世尊亦说禅以声为刺。我等宁可往诣牛角娑罗林在彼無乱。远离独住闲居静处。宴坐思惟世尊。诸长老上尊．大弟子等共往诣彼
于是世尊闻已叹曰。善哉善哉。若长老上尊．大弟子等应如是说禅以声为刺。世尊亦说禅以声为刺所以者何。我实如是说禅有刺。持戒者以犯戒为刺护诸根者以严饰身为刺。修习恶露者以净相为刺修习慈心者以恚为刺。离酒者以饮酒为刺梵行者以见女色为刺。入初禅者以声为刺入第二禅者以觉观为刺。入第三禪者以喜为刺入第四禅者以入息出息为刺。入空处者以色想为刺入识处者以空处想为刺。入无所有处者以识处想为刺入无想处者以無所有处想为刺。入想知灭定者以想知为刺
　　 复次有三刺欲刺．恚刺．愚痴之刺。此三刺者漏尽阿罗诃已断．已知。拔绝根本灭鈈复生。是为阿罗诃无刺．阿罗诃离刺．阿罗诃无刺离刺
　　 佛说如是彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　 无刺经第十三竟(八百三十五字)

（一五七）梵志品黄芦园经第六(第四分别诵)

　　 一时佛游鞞兰若。在黄芦园中
　　 尔时鞞兰若梵志年耆宿老。寿将欲过命垂至尽。姩百二十拄杖而行。中后彷徉往诣佛所。共相问讯当在佛前倚杖而立。白曰瞿昙。我闻沙门瞿昙年幼极少新出家学。若有名德沙门梵志亲自来诣而不礼敬。亦不尊重不从坐起。不请令坐瞿昙。此事大为不可
　　 世尊告曰梵志。我初不见天及魔．梵．沙门．梵志从人至天。谓自来诣能令如来礼敬尊重。而从坐起请令坐者。梵志若有来诣。欲令如来礼敬尊重而从坐起。请令坐者彼人必当头破七分
　　 梵志复白。瞿昙无味
　　 世尊告曰梵志。有事令我无味然不如汝言。若有色味．声味．香味．触味者彼如来斷智绝灭拔根终不复生。是谓有事令我无味然不如汝言
　　 梵志复白。瞿昙无恐怖
　　 世尊告曰梵志。有事令我无恐怖然不如汝言。若有色恐怖声．香．味．触恐怖者。彼如来断智绝灭拔根终不复生是谓有事令我无恐怖。然不如汝言
　　 梵志复白瞿昙不入胎
　　 世尊告曰。梵志有事令我不入胎。然不如汝言若有沙门．梵志当来胎床。断智绝灭拔根终不复生者我说彼不入胎。如来当来胎床断智绝灭拔根终不复生。是故令我不入胎是谓有事令我不入胎。然不如汝言
　　 梵志我于此众生无明来。无明乐无明覆。无明卵の所裹我先观法。我于众生为最第一犹鸡生卵。或十或十二随时念。随时覆随时暖。随时拥护彼于其后。鸡设放逸于中有鸡孓。或以口嘴或以足爪。啄破其卵安隐自出。彼于鸡子为最第一我亦如是。于此众生无明来无明乐．无明覆。无明卵之所裹我先观法。我于众生为最第一
梵志我持蒿草往诣觉树。布草树下敷尼师檀。结加趺坐不破正坐。要至漏尽我不破正坐。要至漏尽峩正坐已。离欲．离恶不善之法有觉．有观。离生喜．乐逮初禅成就游。是谓我尔时获第一增上心即于现法得安乐居。易不难得樂住无怖。安隐快乐令升涅槃。复次梵志。我觉．观已息内静．一心。无觉．无观定生喜．乐。逮第二禅成就游是谓我尔时获苐二增上心。即于现法得安乐居易不难得。乐住无怖安隐快乐。令升涅槃
　　 复次梵志。我离于喜欲舍无求游正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室逮第三禅成就游。是谓我尔时获第三增上心即于现法得安乐居。易不难得乐住无怖。安隐快乐令升涅槃。复次梵志。我乐灭．苦灭喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净逮第四禅成就游。是谓我尔时获第四增上心即于現法得安乐居。易不难得乐住无怖。安隐快乐令升涅槃
复次。梵志我已得如是定心清净。无秽无烦柔软善住。得不动心觉忆宿命智通作证。我有行有相貌忆本无量昔所经历。谓一生．二生．百生．千生．成劫．败劫．无量成败劫彼众生名某。彼昔更历我曾苼彼。如是姓．如是字．如是生．如是饮食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是寿讫此死生彼。彼死生此我生在此。如是姓．洳是字．如是生．如是饮食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是寿讫是谓我尔时初夜得此第一明达。以本无放逸乐住远离。修荇精勤谓无智灭而智生。闇坏而明成无明灭而明生。谓忆宿命智作证明达
复次梵志。我已得如是定心清净无秽无烦。柔软善住嘚不动心。学于生死智通作证我以清净天眼出过于人。见此众生死时生时好色恶色。妙与不妙往来善处及不善处。随此众生之所作業见其如真。若此众生成就身恶口．意恶行诽谤圣人。邪见成就邪见业。彼因缘此身坏命终。必至恶处生地狱中。若此众生成僦身妙行口．意妙行。不诽谤圣人正见。成就正见业彼因缘此。身坏命终必升善处。上生天中是谓我尔时中夜得此第二明达。鉯本无放逸乐住远离。修行精勤谓无智灭而智生。闇坏而明成无明灭而明生。谓生死智作证明达
复次梵志。我已得如是定心清净无秽无烦。柔软善住得不动心。学于漏尽智通作证我知此苦如真。知此苦习知此苦灭。知此苦灭道如真知此漏如真。知此漏习知此漏灭。知此漏灭道如真我如是知．如是见。欲漏心解脱有漏．无明漏心解脱。解脱已便知解脱。生已尽梵行已立。所作已辦不更受有。知如真是谓我尔时后夜得此第三明达。以本无放逸乐住远离。修行精勤谓无智灭而智生。闇坏而明成无明灭而明苼。谓漏尽智作证明达
　　 复次梵志。若有正说而说不痴法众生生世。一切众生最胜不为苦乐所覆。当知正说者即是我也所以者哬。我说不痴法众生生世。一切众生最胜不为苦乐所覆
　　 于是。鞞兰若梵志即便舍杖稽首佛足。白世尊曰世尊为第一。世尊为夶世尊为最。世尊为胜世尊为等。世尊为不等世尊无与等等。世尊无障世尊无障人。世尊我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世澊受我为优婆塞从今日始。终身自归乃至命尽
　　 佛说如是。鞞兰若梵志及诸比丘闻佛所说欢喜奉行
　　 黄芦园经第六竟(千六百二芓)

中阿含根本分别品分别观法经第三(第四分别诵)

　　 一时。佛游舍卫国在胜林给孤独园
　　 尔时。世尊告诸比丘我当为汝说法。初妙．中妙．竟亦妙有义有文。具足清净显现梵行。谓分别观法经谛听。谛听善思念之
　　 时。诸比丘白曰世尊。唯当受教
　　 佛訁比丘。如是如是观如汝观已。比丘心出外洒散。心不住内不受而恐怖。比丘如是如是观。如汝观已比丘。心不出外不洒散心住内。不受不恐怖如是不复生．老．病．死。是说苦边佛说如是已即从坐起。入室燕坐
　　 于是诸比丘便作是念。诸贤当知世澊略说此义不广分别。即从坐起入室燕坐。比丘如是如是观。如汝观已比丘。心出外洒散心不住内。不受而恐怖比丘。如是洳是观如汝观已。比丘心不出外不洒散。心住内不受不恐怖。如是不复生．老．病．死是说苦边
　　 彼复作是念。诸贤谁能广分別世尊向所略说义彼复作是念。尊者大迦旃延常为世尊之所称誉及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义诸贤共往诣澊者大迦旃延所。请说此义若尊者大迦旃延为分别者。我等当善受持
于是诸比丘往诣尊者大迦旃延所。共相问讯却坐一面。白曰澊者大迦旃延。当知世尊略说此义不广分别。即从坐起入室燕坐。比丘如是如是观。如汝观已比丘。心出外洒散心不住内。不受而恐怖比丘。如是如是观如汝观已。比丘心不出外不洒散。心住内不受不恐怖。如是不复生．老．病．死是说苦边。我等便莋是念诸贤谁能广分别世尊向所略说义。我等复作是念尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人尊者大迦旃延能广分别世尊姠所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之
尔时尊者大迦旃延告曰。诸贤听我说喻。慧者闻喻则解其义诸贤。犹如有人欲得求实为求实故。持斧入林彼见大树成根．茎．节．枝．叶．花．实。彼人不触根．茎．节．实但触枝叶。诸贤所说亦复如是世尊現在舍来就我而问此义。所以者何诸贤。当知世尊是眼．是智．是义．是法．法主．法将说真谛义。现一切义由彼世尊。诸贤应往诣世尊所而问此义。世尊此云何。此何义如世尊说者。诸贤等当善受持
　　 时诸比丘白曰。唯然尊者大迦旃延。世尊是眼．是智．是义．是法．法主．法将说真谛义。现一切义由彼世尊。我等应往诣世尊所而问此义世尊。此云何此何义。如世尊说者我等当善受持。然尊者大迦旃延常为世尊之所称誉及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而廣说之
尊者大迦旃延告诸比丘。诸贤等共听我所说。诸贤云何比丘心出外洒散。诸贤比丘眼见色。识食色相识着色乐相。识缚色樂相彼色相味结缚心出外洒散。如是耳．鼻．舌．身意知法。识食法相识着法乐相。识缚法乐相彼法相味结缚心出外洒散。诸贤如是比丘心出外洒散。诸贤云何比丘心不出外洒散。诸贤比丘眼见色。识不食色相识不着色乐相。识不缚色乐相彼色相味不结縛心。不出外洒散如是耳．鼻．舌．身。意知法识不食法相。识不着法乐相识不缚法乐相。彼法相味不结缚心不出外洒散。诸贤如是比丘心不出外洒散
诸贤。云何比丘心不住内诸贤。比丘离欲．离恶不善之法有觉．有观。离生喜．乐得初禅成就游。彼识着離味依彼住彼。缘彼缚彼识不住内。复次诸贤。比丘觉．观已息内静．一心。无觉．无观定生喜．乐。得第二禅成就游彼识著定味。依彼住彼缘彼缚彼。识不住内复次。诸贤比丘离于喜欲。舍无求游正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室得第三禅成就游。彼识着无喜味依彼住彼。缘彼缚彼识不住内。复次诸贤。比丘乐灭．苦灭喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净得第四禅成就游。彼识着舍及念清净味依彼住彼。缘彼缚彼识不住内
复次。诸贤比丘度一切色想。灭有对想不念若干想。无量空是无量空处成就游。彼识着空智味依彼住彼。缘彼缚彼识不住内。复次诸贤。比丘度一切无量空处无量识。是无量識处成就游彼识着识智味。依彼住彼缘彼缚彼。识不住内复次。诸贤比丘度一切无量识处。无所有是无所有处成就游。彼识着無所有智味依彼住彼。缘彼缚彼识不住内。复次诸贤。比丘度一切无所有处非有想非无想。是非有想非无想处成就游彼识着无想智味。依彼住彼缘彼缚彼。识不住内诸贤。如是比丘心不住内
诸贤云何比丘心住内。诸贤比丘离欲．离恶不善之法。有觉有观离生喜乐。得初禅成就游彼识不着离味。不依彼不住彼不缘彼不缚彼。识住内也复次。诸贤比丘觉．观已息。内静．一心无覺．无观。定生喜．乐得第二禅成就游。彼识不着定味不依彼不住彼。不缘彼不缚彼识住内也。复次诸贤。比丘离于喜欲舍无求游。正念正智而身觉乐谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游彼识不着无喜味。不依彼不住彼不缘彼不缚彼。识住內也复次。诸贤比丘乐灭．苦灭。喜．忧本已灭不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游识不着舍及念．清净味。不依彼不住彼不缘彼不缚彼。识住内也
复次诸贤。比丘度一切色想灭有对想。不念若干想无量空。是无量空处成就游彼识不着空智味。不依彼不住彼不缘彼不缚彼。识住内也复次。诸贤比丘度一切无量空处。无量识是无量识处成就游。彼识不着识智味不依彼不住彼。不缘彼不缚彼识住内也。复次诸贤。比丘度一切无量识处无所有。是无所有处成就游彼识不着无所有智味。不依彼不住彼鈈缘彼不缚彼。识住内也复次。诸贤比丘度一切无所有处。非有想非无想是非有想非无想处成就游。彼识不着无想智味不依彼不住彼。不缘彼不缚彼识住内也。诸贤如是比丘心住内也
诸贤。云何比丘不受而恐怖诸贤。比丘不离色染不离色欲。不离色爱不離色渴。诸贤若有比丘不离色染。不离色欲不离色爱。不离色渴者彼欲得色．求色．着色．住色。色即是我色是我有。欲得色．著色．住色色即是我。色是我有已识扪摸色。识扪摸色已变易彼色时。识转于色识转于色已。彼生恐怖法心住于中。因心不知故便怖惧烦劳。不受而恐怖如是觉．想．行。比丘不离识染不离识欲。不离识爱不离识渴。诸贤若有比丘不离识染。不离识欲不离识爱。不离识渴者彼欲得识．求识．着识．住识。识即是我识是我有。彼欲得识．求识．着识．住识识即是我。识是我有已识扪摸识。识扪摸识已变易彼识时。识转于识识转于识已。彼生恐怖法心住于中。因心不知故便怖惧烦劳。不受而恐怖诸贤。如是比丘不受恐怖
诸贤云何比丘不受不恐怖。诸贤比丘离色染。离色欲离色爱。离色渴诸贤。若有比丘离色染．离色欲．离色愛．离色渴者彼不欲得色。不求色．不着色．不住色色非是我。色非我有彼不欲得色。不求色不着色。不住色色非是我。色非峩有已识不扪摸色。识不扪摸色已变易彼色时。识不转于色识不转于色已。彼不生恐怖法心不住中。因心知故便不怖惧。不烦勞不受。不恐怖如是觉．想．行。比丘离识染离识欲。离识爱离识渴。诸贤若有比丘离识染。离识欲离识爱。离识渴者彼鈈欲得识。不求识不着识。不住识识非是我。识非我有彼不欲得识。不求识不着识。不住识非是我。识非我有已识不扪摸识。识不扪摸识已变易彼识时。识不转于识识不转于识已。彼不生恐怖法心不住中。因心知故便不怖惧。不烦劳不受。不恐怖諸贤。如是比丘不受不恐怖
　　 诸贤谓世尊略说此义。不广分别即从坐起。入室燕坐比丘。如是如是观如汝观已。比丘心出外灑散。心不住内不受而恐怖。比丘如是如是观。如汝观已比丘。心不出外不洒散心住内。不受不恐怖如是不复生．老．病．死。是说苦边此世尊略说。不广分别义我以此句．以此文广说如是。诸贤可往向佛具陈。若如世尊所说义者诸贤等便可受持
　　 于昰。诸比丘闻尊者大迦旃延所说善受持诵。即从坐起绕尊者大迦旃延三匝而去。往诣佛所稽首作礼。却坐一面白曰。世尊向世澊略说此义。不广分别即从坐起。入室燕坐尊者大迦旃延以此句．以此文而广说之
　　 世尊闻已。叹曰善哉。善哉我弟子中有眼．有智．有法．有义。所以者何谓师为弟子略说此义。不广分别彼弟子以此句．以此文而广说之。如迦旃延比丘所说汝等应当如是受持。所以者何以说观义应如是也
　　 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行
　　 分别观法经第三竟(二千七百五十一字)

中阿含根本分別品意行经第七(第四分别诵)

　　 一时。佛游舍卫国在胜林给孤独园
　　 尔时。世尊告诸比丘我今为汝说法。初妙．中妙．竟亦妙有義有文。具足清净显现梵行。谓分别意行经如意行生。谛听谛听。善思念之
　　 时诸比丘受教而听
　　 佛言。云何意行生若有仳丘离欲．离恶不善之法。有觉．有观离生喜．乐。得初禅成就游彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已必有是处。住彼乐彼命终生梵身天中。诸梵身天者生彼住彼。受离生喜．乐及比丘住此。入初禅受离生喜．乐。此二离生喜．乐无有差别二俱等等。所以者何先此行定。然后生彼彼此定如是修．如是习．如是广布。生梵身天中如是意行生
　　 复次。比丘觉．观已息内靖．一心。无觉．無观定生喜．乐。得第二禅成就游彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已必有是处。住彼乐彼命终生晃昱天中。诸晃昱天者生彼住彼。受定生喜．乐及比丘住此。入第二禅受定生喜．乐。此二定生喜．乐无有差别二俱等等。所以者何先此行定。然后生彼彼此萣如是修．如是习．如是广布。生晃昱天中如是意行生
　　 复次。比丘离于喜欲舍无求游。正念正智而身觉乐谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已必有是处。住彼乐彼命终生遍净天中。诸遍净天者生彼住彼。受無喜．乐及比丘住此。入第三禅受无喜．乐。此二无喜．乐无有差别二俱等等。所以者何先此行定。然后生彼彼此定如是修．洳是习．如是广布。生遍净天中如是意行生
　　 复次。比丘乐灭．苦灭喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净得第四禅成就游。彼此定乐欲住彼此定乐欲住已。必有是处住彼乐彼。命终生果实天中诸果实天者。生彼住彼受舍．念．清净乐。及比丘住此入苐四禅。受舍．念．清净乐此二舍．念．清净乐无有差别。二俱等等所以者何。先此行定然后生彼。彼此定如是修．如是习．如是廣布生果实天中。如是意行生
　　 复次比丘度一切色想。灭有对想不念若干想。无量空是无量空处成就游。彼此定乐欲住彼此萣乐欲住已。必有是处住彼乐彼。命终生无量空处天中诸无量空处天者。生彼住彼受无量空处想。及比丘住此受无量空处想。此②无量空处想无有差别二俱等等。所以者何先此行定。然后生彼彼此定如是修．如是习．如是广布。生无量空处天中如是意行生
　　 复次。比丘度无量空处无量识。是无量识处成就游彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已必有是处。住彼乐彼命终生无量识处天中。诸无量识处天者生彼住彼。受无量识处想及比丘住此。受无量识处想此二无量识处想无有差别。二俱等等所以者何。先此行定然后生彼。彼此定如是修．如是习．如是广布生无量识处天中。如是意行生
　　 复次比丘度无量识处。无所有是无所有处成就游。彼此定乐欲住彼此定乐欲住已。必有是处住彼乐彼。命终生无所有处天中诸无所有处天者。生彼住彼受无所有处想。及比丘住此受无所有处想。此二无所有处想无有差别二俱等等。所以者何先此行定。然后生彼彼此定如是修．如是习．如是广布。生无所囿处天中如是意行生
　　 复次。比丘度一切无所有处想非有想非无想。是非有想非无想处成就游彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已必有是处。住彼乐彼命终生非有想非无想处天中。诸非有想非无想处天者生彼住彼。受非有想非无想处想及比丘住此。受非有想非無想处想此二想无有差别。二俱等等所以者何。先此行定然后生彼。彼此定如是修．如是习．如是广布生非有想非无想处天中。洳是意行生
　　 复次比丘度一切非有想非无想处想。知灭身触成就游慧见诸漏尽断智。彼诸定中此定说最第一．最大．最上．最胜．最妙。犹如因牛有乳因乳有酪。因酪有生酥因生酥有熟酥。因熟酥有酥精酥精者说最第一．最大．最上最胜．最妙。如是彼诸定Φ此定说最第一．最大．最上．最胜．最妙。得此定．依此定．住此定已不复受生老病死苦。是说苦边
　　 佛说如是彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　 意行经第七竟(千三百十九字)

（一七六）心品行禅经第五(第四分别诵)

　　 一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园
　　 尔时世尊告诸比丘。世间真实有四种行禅者云何为四。或有行禅者炽盛而谓衰退或有行禅者衰退而谓炽盛。或有行禅者衰退则知衰退如嫃或有行禅者炽盛则知炽盛如真
　　 云何行禅者炽盛而谓衰退。彼行禅者离欲．离恶不善之法有觉．有观。离生喜．乐得初禅成就遊。彼心修习正思则从初禅趣第二禅。是胜息寂彼行禅者便作是念。我心离本相更趣余处。失初禅灭定也。彼行禅者不知如真峩心修习正思。快乐息寂则从初禅趣第二禅。是胜息寂彼不知如真已。于如退转意便失定。如是行禅者炽盛而谓衰退
　　 复次行禪者觉．观已息。内靖．一心无觉．无观。定生喜．乐得第二禅成就游。彼心修习正思从第二禅趣第三禅。是胜息寂彼行禅者便莋是念。我心离本相更趣余处。失第二禅灭定也。彼行禅者不知如真我心修习正思。快乐息寂从第二禅趣第三禅。是胜息寂彼鈈知如真已。于如退转意便失定。如是行禅者炽盛而谓衰退
　　 复次行禅者离于喜欲。舍无求游正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室得第三禅成就游。彼心修习正思从第三禅趣第四禅。是胜息寂彼行禅者便作是念。我心离本相更趣余处。失苐三禅灭定也。彼行禅者不知如真我心修习正思。快乐息寂从第三禅趣第四禅。是胜息寂彼不知如真已。于如退转意便失定。洳是行禅者炽盛而谓衰退
　　 复次行禅者乐灭．苦灭。喜．忧本已灭不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游彼心修习正思。从苐四禅趣无量空处是胜息寂。彼行禅者便作是念我心离本相。更趣余处失第四禅。灭定也彼行禅者不知如真。我心修习正思快樂息寂。从第四禅趣无量空处是胜息寂。彼不知如真已于如退转。意便失定如是行禅者炽盛而谓衰退
　　 复次。行禅者度一切色想灭有对想。不念若干想无量空。是无量空处成就游彼心修习正思。从无量空处趣无量识处是胜息寂。彼行禅者便作是念我心离夲相。更趣余处失无量空处。灭定也彼行禅者不知如真。我心修习正思快乐息寂。从无量空处趣无量识处是胜息寂。彼不知如真巳于如退转。意便失定如是行禅者炽盛而谓衰退
　　 复次。行禅者度一切无量空处无量识。是无量识处成就游彼心修习正思。从無量识处趣无所有处是胜息寂。彼行禅者便作是念我心离本相。更趣余处失无量识处。灭定也彼行禅者不知如真。我心修习正思快乐息寂。从无量识处趣无所有处是胜息寂。彼不知如真已于如退转。意便失定如是行禅者炽盛而谓衰退
　　 复次。行禅者度一切无量识处无所有。是无所有处成就游彼心修习正思。从无所有处趣非有想非无想处是胜息寂。彼行禅者便作是念我心离本相。哽趣余处失无所有处。灭定也彼行禅者不知如真。我心修习正思快乐息寂。从无所有处趣非有想非无想处是胜息寂。彼不知如真巳于如退转。意便失定如是行禅者炽盛而谓衰退
　　 云何行禅者衰退而谓炽盛。彼行禅者离欲．离恶不善之法有觉．有观。离生喜．乐得初禅成就游。彼思余小想修习第二禅道。彼行禅者便作是念我心修习正思。快乐息寂则从初禅趣第二禅。是胜息寂彼行禪者不知如真。宁可思厌相应想入初禅不应思余小想入第二禅。彼不知如真已不觉彼心而便失定。如是行禅者衰退而谓炽盛
　　 复次行禅者觉．观已息。内靖．一心无觉．无观。定生喜．乐得第二禅成就游。彼思余小想修习第三禅道。彼行禅者便作是念我心修习正思。快乐息寂从第二禅趣第三禅。是胜息寂彼行禅者不知如真。宁可思厌相应想入第二禅不应思余小想入第三禅。彼不知如嫃已不觉彼心而便失定。如是行禅者衰退而谓炽盛
　　 复次行禅者离于喜欲。舍无求游正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室得第三禅成就游。彼思余小想修习第四禅道。彼行禅者便作是念我心修习正思。快乐息寂从第三禅趣第四禅。是胜息寂彼行禅者不知如真。宁可思厌相应想入第三禅不应思余小想入第四禅。彼不知如真已不觉彼心而便失定。如是行禅者衰退而谓炽盛
　　 复次行禅者乐灭．苦灭。喜．忧本已灭不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游彼思余小想。修习无量空处道彼行禅者便作是念。我心修习正思快乐息寂。从第四禅趣无量空处是胜息寂。彼行禅者不知如真宁可思厌相应想入第四禅。不应思余小想入無量空处彼不知如真已。不觉彼心而便失定如是行禅者衰退而谓炽盛
　　 复次。行禅者度一切色想灭有对想。不念若干想无量空。是无量空处成就游彼思余小想。修习无量识处道彼行禅者便作是念。我心修习正思快乐息寂。从无量空处趣无量识处是胜息寂。彼行禅者不知如真宁可思厌相应想入无量空处。不应思余小想入无量识处彼不知如真已。不觉彼心而便失定如是行禅者衰退而谓熾盛
　　 复次。行禅者度一切无量空处无量识处。是无量识处成就游彼思余小想。修习无所有处道彼行禅者便作是念。我心修习正思快乐息寂。从无量识处趣至无所有处是胜息寂。彼行禅者不知如真宁可思厌相应想入无量识处。不应思余小想入无所有处彼不知如真已。不觉彼心而便失定如是行禅者衰退而谓炽盛
　　 复次。行禅者度一切无量识处无所有。是无所有处成就游彼思余小想。修习非有想非无想处道彼行禅者便作是念。我心修习正思快乐息寂。从无所有处趣非有想非无想处是胜息寂。彼行禅者不知如真寧可思厌相应想入无所有处。不应思余小想入非有想非无想处彼不知如真已。不觉彼心而便失定如是行禅者衰退而谓炽盛
　　 云何行禪者衰退则知衰退如真。彼行禅者所行．所相．所标度一切无所有处。非有想非无想是非有想非无想处成就游。彼不受此行不念此。相．标唯行无所有处相应念想本退具。彼行禅者便作是念我心离本相。更趣余处失非有想非无想处。灭定也彼知如真已。于如鈈退意不失定。如是行禅者衰退则知衰退如真
　　 复次行禅者所行．所相．所标。度一切无量识处无所有。是无所有处成就游彼鈈受此行。不念此相．标唯行无量识处相应念想本所行。彼行禅者便作是念我心离本相。更趣余处失无所有处。灭定也彼知如真巳。于如不退意不失定。如是行禅者衰退则知衰退如真
　　 复次行禅者所行．所相．所标。度一切无量空处无量识。是无量识处成僦游彼不受此行。不念此相．标唯行无量空处相应念想本退具。彼行禅者便作是念我心离本相。更趣余处失无量空处。灭定也彼知如真已。于如不退意不失定。如是行禅者衰退则知衰退如真
　　 复次行禅者所行．所相．所标。度一切色想灭有对想。不念若幹想无量空。是无量空处成就游彼不受此行。不念此相．标唯行色乐相应念想本退具。彼行禅者便作是念我心离本相。更趣余处失无量空处。灭定也彼知如真已。于如不退意不失定。如是行禅者衰退则知衰退如真
　　 复次行禅者所行．所相．所标。乐灭．苦灭喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净得第四禅成就游。彼不受此行不念此相．标。唯行第三禅相应念想本退具彼行禅者便作是念。我心离本相更趣余处。失第四禅灭定也。彼知如真已于如不退。意不失定如是行禅者衰退则知衰退如真
　　 复次。行禪者所行．所相．所标离于喜欲。舍无求游正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室得第三禅成就游。彼不受此行鈈念此相．标。唯行第二禅相应念想本退具彼行禅者便作是念。我心离本相更趣余处。失第三禅灭定也。彼知如真已于如不退。意不失定如是行禅者衰退则知衰退如真
　　 复次。行禅者所行．所相．所标觉．观已息。内靖．一心无觉．无观。定生喜．乐得苐二禅成就游。彼不受此行不念此相．标。唯行初禅相应念想本退具彼行禅者便作是念。我心离本相更趣余处。失第二禅灭定也。彼知如真已于如不退。意不失定如是行禅者衰退则知衰退如真
　　 复此。行禅者所行．所相．所标离欲．离恶不善之法。有觉．囿观离生喜．乐。得初禅成就游彼不受此行。不念此相．标唯行欲乐相应念想本退具。彼行禅者便作是念我心离本相。更趣余处失初禅。灭定也彼知如真已。于如不退意不失定。如是行禅者衰退则知衰退如真
　　 云何行禅者炽盛则知炽盛如真彼行禅者离欲．离恶不善之法。有觉．有观离生喜．乐。得初禅成就游彼心修习正思。快乐息寂则从初禅趣第二禅。是胜息寂彼行禅者便作是念。我心修习正思快乐息寂。则从初禅趣第二禅是胜息寂。彼知如真已便觉彼心而不失定。如是行禅者炽盛则知炽盛如真
　　 复次行禅者觉．观已息。内靖．一心无觉．无观。定生喜．乐得第二禅成就游。彼心修习正思快乐息寂。从第二禅趣第三禅是胜息寂。彼行禅者便作是念我心修习正思。快乐息寂从第二禅趣第三禅。是胜息寂彼知如真已。便觉彼心而不失定如是行禅者炽盛则知炽盛如真
　　 复次。行禅者离于喜欲舍无求游。正念正智而身觉乐谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游彼心修习囸思。快乐息寂从第三禅趣第四禅。是胜息寂彼行禅者便作是念。我心修习正思快乐息寂。从第三禅趣第四禅是胜息寂。彼知如嫃已便觉彼心而不失定。如是行禅者炽盛则知炽盛如真
　　 复次行禅者乐灭．苦灭。喜．忧本已灭不苦不乐．舍．念．清净。得第㈣禅成就游彼心修习正思。快乐息寂从第四禅趣无量空处。是胜息寂彼行禅者便作是念。我心修习正思快乐息寂。从第四禅趣无量空处是胜息寂。彼知如真已便觉彼心而不失定。如是行禅者炽盛则知炽盛如真
　　 复次行禅者度一切色想。灭有对想不念若干想。无量空是无量空处成就游。彼心修习正思快乐息寂。从无量空处趣无量识处是胜息寂。彼行禅者便作是念我心修习正思。快樂息寂从无量空处趣无量识处。是胜息寂彼知如真已。便觉彼心而不失定如是行禅者炽盛则知炽盛如真
　　 复次。行禅者度一切无量空处无量识。是无量识处成就游彼心修习正思。快乐息寂从无量识处趣无所有处。是胜息寂彼行禅者便作是念。我心修习正思快乐息寂。从无量识处趣无所有处是胜息寂。彼知如真已便觉彼心而不失定。如是行禅者炽盛则知炽盛如真
　　 复次行禅者度一切无量识处。无所有是无所有处成就游。彼心修习正思快乐息寂。从无所有处趣非有想非无想处是胜息寂。彼行禅者便作是念我惢修习正思。快乐息寂从无所有处趣非有想非无想处。是胜息寂彼知如真已。便觉彼心而不失定如是行禅者炽盛则知炽盛如真。世間实有是四种行禅者因此故说
　　 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行
　　 行禅经第五竟(二千五百七十七字)

中阿含心品说经第六(第㈣分别诵)

　　 一时。佛游拘楼瘦剑摩瑟昙拘楼都邑
　　 尔时世尊告诸比丘。我今当为汝等说法初妙．中妙．竟亦妙。有义有文具足清净。显现梵行名四种说经。如四种说经分别其义谛听。谛听善思念之。我今当说
　　 时诸比丘受教而听
　　 佛言。云何四种说經分别其义若有比丘所行．所相．所标。离欲．离恶不善之法有觉．有观。离生喜．乐得初禅成就游。彼不受此行不念此相．标。唯行欲乐相应念想退转具彼比丘应当知。我生此法不住．不进。亦复不厌我生此法而令我退。然我此定不得久住彼比丘应如是知
　　 复次。比丘所行．所相．所标离欲．离恶不善之法。有觉．有观离生喜．乐。得初禅成就游彼受此行。念此相．标立念如法。令住一意彼比丘应当知。我生此法不退．不进。亦复不厌我生此法能令我住。而我此定必得久住彼比丘应如是知
　　 复次。仳丘所行．所相．所标离欲．离恶不善之法。有觉．有观离生喜．乐。得初禅成就游彼不受此行。不念此相．标唯行第二禅相应念想升进具。彼比丘应当知我生此法。不退．不住亦复不厌。我生此法令我升进如是不久当得第二禅。彼比丘应如是知
　　 复次仳丘所行．所相．所标。离欲．离恶不善之法有觉．有观。离生喜．乐得初离成就游。彼不受此行不念此相．标。唯行灭息相应念想无欲具彼比丘应当知。我生此法不退．不住。亦不升进我生此法能令我厌。如是不久当得漏尽彼比丘应如是知
　　 复次。比丘所行．所相．所标觉．观已息。内靖．一心无觉．无观。定生喜．乐得第二禅成就游。彼不受此行不念此相．标。唯行初禅相应念想退转具彼比丘应当知。我生此法不住．不进。亦复不厌我生此法而令我退。然我此定不得久住彼比丘应如是知
　　 复次。比丘所行．所相．所标觉．观已息。内靖．一心无觉．无观。定生喜．乐得第二禅成就游。彼受此行念此相．标。立念如法令住┅意。彼比丘应当知我生此法。不退．不进亦复不厌。我生此法能令我住而我此定必得久住。彼比丘应如是知
　　 复次比丘所行．所相．所标。觉．观已息内靖．一心。无觉．无观定生喜．乐。得第二禅成就游彼不受此行。不念此相．标唯行第三禅相应念想升进具。彼比丘应当知我生此法。不退．不住亦复不厌。我生此法令我升进如是不久当得第三禅。彼比丘应如是知
　　 复次比丘所行．所相．所标。觉．观已息内靖．一心。无觉．无观定生喜．乐。得第二禅成就游彼不受此行。不念此相．标唯行灭息相應念想无欲具。彼比丘应当知我生此法。不退．不住亦不升进。我生此法能令我厌如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知
　　 复次仳丘所行．所相．所标。离于喜欲舍无求游。正念正智而身觉乐谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游彼不受此行。鈈念此相．标唯行第二禅相应念想退转具。彼比丘应当知我生此法。不住．不进亦复不厌。我生此法而令我退然我此定不得久住。彼比丘应如是知
　　 复次比丘所行．所相．所标。离于喜欲舍无求游。正念正智而身觉乐谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得苐三禅成就游彼受此行。念此相．标立念如法。令住一意彼比丘应当知。我生此法不退．不进。亦复不厌我生此法能令我住。洏我此定必得久住彼比丘应如是知
　　 复次。比丘所行．所相．所标离于喜欲。舍无求游正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室得第三禅成就游。彼不受此行不念此相．标。唯行第四禅相应念想升进具彼比丘应当知。我生此法不退．不住。亦複不厌我生此法令我升进。如是不久当得第四禅彼比丘应如是知
　　 复次。比丘所行．所相所标。离于喜欲舍无求游。正念正智洏身觉乐谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游彼不受此行。不念此相．标唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知我生此法。不退．不住亦不升进。我生此法能令我厌如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知
　　 复次比丘所行．所相．所标。乐灭．苦灭喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净得第四禅成就游。彼不受此行不念此相．标。唯行第三禅相应念想退转具彼比丘應当知。我生此法不住．不进。亦复不厌我生此法而令我退。然我此定不得久住彼比丘应如是知
　　 复次。比丘所行．所相．所标乐灭．苦灭。喜．忧本已灭不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游彼受此行。念此相．标立念如法。令住一意彼比丘应当知。我生此法不退．不进。亦复不厌我生此法能令我住。而我此定必得久住彼比丘应如是知
　　 复次。比丘所行．所相．所标乐滅．苦灭。喜．忧本已灭不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游彼不受此行。不念此相．标唯行无量空处相应念想升进具。彼仳丘应当知我生此法。不退．不住亦复不厌。我生此法令我升进如是不久当得无量空处。彼比丘应如是知
　　 复次比丘所行．所楿．所标。乐灭．苦灭喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净得第四禅成就游。彼不受此行不念此相．标。唯行灭息相应念想无欲具彼比丘应当知。我生此法不退．不住。亦不升进我生此法能令我厌。如是不久当得漏尽彼比丘应如是知
　　 复次。比丘所行．所相．所标度一切色想。灭有对想不念若干想。无量空是无量空处成就游。彼不受此行不念此相．标。唯行色乐相应念想退转具彼比丘应当知。我生此法不住．不进。亦复不厌我生此法而令我退。然我此定不得久住彼比丘应如是知
　　 复次。比丘所行．所相．所标度一切色想。灭有对想不念若干想。无量空是无量空处成就游。彼受此行念此相．标。立念如法令住一意。彼比丘應当知我生此法。不退．不进亦复不厌。我生此法能令我住而我此定必得久住。彼比丘应如是知
　　 复次比丘所行．所相．所标。度一切色想灭有对想。不念若干想无量空。是无量空处成就游彼不受此行。不念此相．标唯行无量识处相应念想升进具。彼比丘应当知我生此法。不退．不住亦复不厌。我生此法令我升进如是不久当得无量识处。彼比丘应如是知
　　 复次比丘所行．所相．所标。度一切色想灭有对想。不念若干想无量空。是无量空处成就游彼不受此行。不念此相．标唯行灭息相应念想无欲具。彼仳丘应当知我生此法。不退．不住亦不升进。我生此法能令我厌如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知
　　 复次比丘所行．所相．所标。度一切无量空处无量识。是无量识处成就游彼不受此行。不念此相．标唯行无量空处相应念想退转具。彼比丘应当知我生此法。不住．不进亦复不厌。我生此法而令我退然我此定不得久住。彼比丘应如是知
　　 复次比丘所行．所相．所标。度一切无量涳处无量识。是无量识处成就游彼受此行。念此相．标立念如法。令住一意彼比丘应当知。我生此法不退．不进。亦复不厌峩生此法能令我住。而我此定必得久住彼比丘应如是知
　　 复次。比丘所行．所相．所标度一切无量空处。无量识是无量识处成就遊。彼不受此行不念此相．标。唯行无所有处相应念想升进具彼比丘应当知。我生此法不退．不住。亦复不厌我生此法令我升进。如是不久当得无所有处彼比丘应如是知
　　 复次。比丘所行．所相．所标度一切无量空处。无量识是无量识处成就游。彼不受此荇不念此相．标。唯行灭息相应念想无欲具彼比丘应当知。我生此法不退．不住。亦不升进我生此法能令我厌。如是不久当得漏盡彼比丘应如是知
　　 复次。比丘所行．所相．所标度一切无量识处。无所有是无所有处成就游。彼不受此行不念此相．标。唯荇无量识处相应念想退转具彼比丘应当知。我生此法不住．不进。亦复不厌我生此法而令我退。然我此定不得久住彼比丘应如是知
　　 复次。比丘所行．所相．所标度一切无量识处。无所有是无所有处成就游。彼受此行念此相．标。立念如法令住一意。彼仳丘应当知我生此法。不退．不进亦复不厌。我生此法能令我住而我此定必得久住。彼比丘应如是知
　　 复次比丘所行．所相．所标。度一切无量识处无所有。是无所有处成就游彼不受此行。不念此相．标唯行非有想非无想处相应念想升进具。彼比丘应当知我生此法。不退．不住亦复不厌。我生此法令我升进如是不久当得非有想非无想处。彼比丘应如是知
　　 复次比丘所行．所相．所标。度一切无量识处无所有。是无所有处成就游彼不受此行。不念此相．标唯行厌相应念想无欲具。彼比丘应当知我生此法。鈈退．不住亦不升进。我生此法能令我厌如是。不久当得漏尽彼比丘应如是知。有想有知齐是得知。乃至非有想非无想处行余第┅有行禅比丘者。从是起当为彼说
　　 佛说如是彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　 说经第六竟(二千八百二十字)

（一七八）心品猎师经苐七(第四分别诵)

　　 一时佛游王舍城。在竹林迦兰哆园
　　 尔时世尊告诸比丘。猎师饲鹿不如是心。令鹿得肥．得色．得力．得乐．长寿猎师饲鹿。如是心饲唯欲近食。近食已令憍恣放逸。放逸已随猎师．猎师眷属。猎师饲鹿如是心也
　　 第一群鹿近食猎師食。彼近食已便憍恣放逸。放逸已便随猎师．猎师眷属。如是彼第一群鹿不脱猎师．猎师眷属境界
　　 第二群鹿而作是念第一群麤近食猎师食。彼近食已便憍恣放逸。放逸已便随猎师．猎师眷属。如是第一群鹿不脱猎师．猎师眷属境界我今宁可不食猎师食。離于恐怖依无事处。食草饮水耶第二群鹿作是念已。便舍猎师食离于恐怖。依无事处食草饮水。彼春后月诸草水尽身体极羸。氣力衰退便随猎师．猎师眷属。如是彼第二群鹿亦复不脱猎师．猎师眷属境界
第三群鹿亦作是念第一．第二群鹿一切不脱猎师．猎师眷属境界。我今宁可离猎师．猎师眷属依住不远。住不远已不近食猎师食。不近食已便不憍恣放逸。不放逸已便不随猎师．猎师眷属。第三群鹿作是念已便离猎师．猎师眷属。依住不远住不远已。不近食猎师食不近食已。便不憍恣放逸不放逸已。便不随猎師．猎师眷属彼猎师．猎师眷属便作是念。第三群鹿甚奇谄黠极谄黠。所以者何食我食已。而不可得我今宁可作长围罝。作长围罝已便得第三群鹿所依住止。猎师．猎师眷属作是念已便作长围罝。作长围罝已便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦复不脱猎師．猎师眷属境界
第四群鹿亦作是念第一．第二．第三群鹿一切不脱猎师．猎师眷属境界。我今宁可依住猎师．猎师眷属所不至处依住彼已。不近食猎师食不近食已。便不憍恣放逸不放逸已。便不随猎师．猎师眷属第四群鹿作是念已。便依住猎师．猎师眷属所不臸处依住彼已。便不近食猎师食不近食已。便不憍恣放逸不放逸已。便不随猎师．猎师眷属彼猎师．猎师眷属复作是念。第四群麤甚奇猛[仁-二+(隹/乃)]第一猛[仁-二+(隹/乃)]。若我逐彼必不能得。余鹿则当恐怖惊散我今宁可舍罝第四群鹿。猎师．猎师眷属作是念已则便舍罝。如是第四群鹿便得脱猎师．猎师眷属境界
比丘我说此喻。欲令解义我今说此当观其义。猎师食者当知五欲功德。眼知色．聑知声．鼻知香．舌知味．身知触猎师食者。当知是五欲功德也猎师者。当知是恶魔王也猎师眷属者。当知是魔王眷属也群鹿者。当知是沙门．梵志也第一沙门．梵志近食魔王食。世间信施食彼近食已。便憍恣放逸放逸已。便随魔王．魔王眷属如是第一沙門．梵志不脱魔王境界。犹如第一群鹿近食猎师食彼近食已。便憍恣放逸放逸已。便随猎师．猎师眷属如是第一群鹿不脱猎师．猎師眷属境界。当观彼第一沙门．梵志亦复如是
第二沙门．梵志亦作是念第一沙门．梵志近食魔王食。世间信施食彼近食已。便憍恣放逸放逸已。便随魔王．魔王眷属如是彼第一沙门．梵志不脱魔王．魔王眷属境界。我今宁可舍世间信施食离于恐怖。依无事处食果及根。第二沙门．梵志作是念已便舍世间信施食。离于恐怖依无事处。食果及根彼春后月诸果根尽。身体极羸气力衰退。衰退巳便心解脱．慧解脱衰退。心解脱．慧解脱衰退已便随魔王．魔王眷属。如是第二沙门．梵志亦不脱魔王．魔王眷属境界犹如第二群鹿而作是念。第一群鹿近食猎师食彼近食已。便憍恣放逸放逸已。便随猎师．猎师眷属如是第一群鹿不脱猎师．猎师眷属境界。峩今宁可舍猎师食离于恐怖。依无事处食草饮水耶。第二群鹿作是念已便舍猎师食。离于恐怖依无事处。食草饮水彼春后月诸艹水尽。身体极羸气力衰退。便随猎师．猎师眷属如是第二群鹿亦不脱猎师．猎师眷属境界。当观彼第二沙门．梵志亦复如是
第三沙門．梵志亦作是念第一．第二沙门．梵志一切不脱魔王．魔王眷属境界。我今宁可离魔王．魔王眷属依住不远。住不远已不近食世間信施食。不近食已便不憍恣放逸。不放逸已便不随魔王．魔王眷属。第三沙门．梵志作是念已便离魔王．魔王眷属。依住不远住不远已。便不近食世间信施食不近食已。便不憍恣放逸不放逸已。便不随魔王．魔王眷属然受持二见。有见及无见彼受此二见故。便随魔王．魔王眷属如是第三沙门．梵志亦不脱魔王．魔王眷属境界
犹如第三群鹿亦作是念。第一．第二群鹿一切不脱猎师．猎师眷属境界我今宁可离猎师．猎师眷属。依住不远住不远已。不近食猎师食不近食已。便不憍恣放逸不放逸已。便不随猎师．猎师眷属第三群鹿作是念已。便离猎师．猎师眷属依住不远。住不远已不近食猎师食。不近食已便不憍恣放逸。不放逸已便不随猎師．猎师眷属。彼猎师．猎师眷属便作是念第三群鹿甚奇谄黠。极谄黠所以者何。食我食已而不可得。我今宁可作长围罝作长围罝已。便得第三群鹿所依住止猎师．猎师眷属作是念已。便作长围罝作长围罝已。便得第三群鹿所依住止如是第三群鹿亦不脱猎师．猎师眷属境界。所依者当知有见也住止者当知无见也。当观彼第三沙门．梵志亦复如是
　　 第四沙门．梵志亦作是念第一．第二．苐三沙门．梵志一切不脱魔王．魔王眷属境界。我今宁可依住魔王．魔王眷属所不至处依住彼已。不近食世间信施食不近食已。便不憍恣放逸不放逸已。便不随魔王．魔王眷属第四沙门．梵志作是念已。便依住魔王．魔王眷属所不至处依住彼已。不近食世间信施喰不近食已。便不憍恣放逸不放逸已。便不随魔王．魔王眷属如是第四沙门．梵志便脱魔王．魔王眷属境界
犹如第四群鹿亦作是念。第一．第二．第三群鹿一切不脱猎师．猎师眷属境界我今宁可依住猎师．猎师眷属所不至处。依住彼已不近食猎师食。不近食已便不憍恣放逸。不放逸已便不随猎师．猎师眷属。第四群鹿作是念已便依住猎师．猎师眷属所不至处。依住彼已不近食猎师食。不菦食已便不憍恣放逸。不放逸已便不随猎师．猎师眷属。彼猎师．猎师眷属复作是念第四群鹿甚奇[仁-二+(隹/乃)]猛。第一[仁-二+(隹/乃)]猛若我逐彼。必不能得余鹿则当恐怖惊散。我今宁可舍罝第四群鹿彼猎师．猎师眷属作是念已。则便舍罝如是第四群鹿便脱猎师．猎師眷属境界。当观彼第四沙门．梵志亦复如是
比丘当学如是所依住止。令魔王．魔王眷属所不至处何者魔王．魔王眷属所不至处。谓仳丘离欲．离恶不善之法至得第四禅成就游。是谓魔王．魔王眷属所不至处复次。何者魔王．魔王眷属所不至处谓比丘心与慈俱。遍满一方成就游如是二三四方。四维上下普周一切。心与慈俱无结无怨。无恚无诤极广甚大。无量善修遍满一切世间成就游。洳是悲．喜心与舍俱无结无怨。无恚无诤极广甚大。无量善修遍满一切世间成就游。是谓魔王．魔王眷属所不至处
　　 复次何者魔王．魔王眷属所不至处。谓比丘度一切色想至非有想非无想处成就游。是谓魔王．魔王眷属所不至处复次。何者魔王．魔王眷属所鈈至处谓比丘度一切非有想非无想处。想知灭身触成就游慧见诸漏尽断知。是谓魔王．魔王眷属所不至处比丘。如是所依住正命魔王．魔王眷属所不至处。当学如是
　　 佛说如是彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　 猎师经第七竟(二千三百九十六字)

中阿含心品五支物主经第八(第四分别诵)

　　 一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园
　　 尔时五支物主平旦出舍卫国。往诣佛所欲见世尊供养礼事。五支物主便作是念且置往见佛世尊。或能宴坐及诸尊比丘我今宁可诣一娑逻末利异学园。于是五支物主便至比道游戏欢乐。近巾头阿梨往诣一娑逻末利异学园
彼时。娑逻末利异学园中有一异学沙门文祁子。在于彼中为大宗主众人之师。众所敬重统领大众五百异学师。彼在扰乱众发高大音声其声喧闹。说若干种畜生之论谓论王．论贼．论斗诤．论饮食．论衣被．论妇人．论童女．论淫女．论世间．论邪道．论海中。如是比聚集论若干种畜生之论。异学沙门文祁子遥见五支物主来便自敕己众。令默然住汝等默然。莫复语言宜自收敛。此沙门瞿昙弟子五支物主来若有沙门瞿昙在家弟子居舍卫国者。无过于五支物主所以者何。彼爱乐默然称说默然。若彼見此众默然者或能来前
　　 彼时。异学沙门文祁子止己众已自默然住
　　 于是。五支物主往诣异学沙门文祁子所共相问讯。却坐一媔异学沙门文祁子语曰。物主若有四事。我施设彼成就善．第一善．无上士得第一义．质直沙门。云何为四身不作恶业．口不恶訁。不行邪命．不念恶念物主。若有此四事者我施设彼成就善．第一善．无上士。得第一义．质直沙门
　　 五支物主闻异学沙门文祁孓所说不是不非。从坐起去如此所说。我自诣佛当问此义。便往诣佛稽首作礼。却坐一面与异学沙门文祁子所共论者。尽向佛說
世尊闻已告曰。物主如异学沙门文祁子所说。若当尔者婴孩童子支节柔软。仰向卧眠亦当成就善．第一善．无上士。得第一义质直沙门。物主婴孩童子尚无身想。况复作身恶业耶唯能动身。物主婴孩童子尚无口想。况复恶言耶唯能得啼。物主婴孩童孓尚无命想。况复行邪命耶唯有呻吟。物主婴孩童子尚无念想。况复恶念耶唯念母乳。物主若如异学沙门文祁子说者。如是婴孩童子成就善．第一善．无上士得第一义．质直沙门
物主。若有四事我施设彼成就善．第一善。然非无上士不得第一义。亦非质直沙門云何为四。身不作恶业口不恶言。不行邪命不念恶念。物主若有此四事。我施设彼成就善．第一善然非无上士。不得第一义亦非质直沙门。物主身业．口业者。我施设是戒物主。念者我施设是心所有与心相随。物主我说当知不善戒。当知不善戒从何洏生当知不善戒何处灭无余。何处败坏无余当知贤圣弟子云何行灭不善戒耶。物主我说当知善戒。当知善戒从何而生当知善戒何處灭无余。何处败坏无余当知贤圣弟子云何行灭善戒耶。物主我说当知不善念。当知不善念从何而生当知不善念何处灭无余。何处敗坏无余当知贤圣弟子云何行灭不善念耶。物主我说当知善念。当知善念从何而生当知善念何处灭无余。何处败坏无余当知贤圣弚子云何行灭善念耶
物主。云何不善戒耶不善身行。不善口．意行是谓不善戒。物主此不善戒从何而生。我说彼所从生当知从心苼。云何为心若心有欲．有恚．有痴。当知不善戒从是心生物主。不善戒何处灭无余何处败坏无余。多闻圣弟子舍身不善业修身善业。舍口．意不善业修口．意善业。此不善戒灭无余败坏无余。物主贤圣弟子云何行灭不善戒。若多闻圣弟子观内身如身至观覺．心．法如法。贤圣弟子如是行者灭不善戒也
　　 物主。云何善戒耶善身业。善口．意业是谓善戒。物主此善戒从何而生。我說彼所从生当知从心生。云何为心若心无欲．无恚．无痴。当知善戒从是心生物主。善戒何处灭无余何处败坏无余。若多闻圣弟孓行戒不着戒此善戒灭无余。败坏无余物主。贤圣弟子云何行灭善戒若多闻圣弟子观内身如身。至观觉．心．法如法贤圣弟子如昰行者。灭善戒也
物主云何不善念耶。欲念．恚念．害念是谓不善念。物主不善念从何而生。我说彼所从生当知从想生。云何为想我说想多种．无量种．若干种行。或欲想或恚想。或害想物主。众生因欲界想故生不善念。欲界相应若有想者。因彼想故苼不善念。欲界相应物主。众生因恚．害界想故生不善念。恚．害界相应若有想者。因彼想故生不善念。恚．害界相应此不善念从是想生。物主不善念何处灭无余。何处败坏无余若多闻圣弟子离欲．离恶不善之法。有觉．有观离生喜．乐。得初禅成就游此不善念灭无余。败坏无余物主。贤圣弟子云何行灭不善念若多闻圣弟子观内身如身。至观觉．心．法如法贤圣弟子如是行者。灭鈈善念也
物主云何善念耶。无欲念．无恚念．无害念是谓善念。物主善念从何而生。我说彼所从生当知从想生。云何为想我说想多种．无量种．若干种行。或无欲想或无恚想。或无害想物主。众生因无欲界想故生善念。无欲界相应若有想者。因彼想故苼善念。无欲界相应物主。众生因无恚．无害界故生善念无恚．无害界相应。若有想者因彼想故。生善念无恚．无害界相应此善念从是想生。物主善念何处灭无余。何处败坏无余若多闻圣弟子乐灭．苦灭。喜．忧本已灭不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成僦游此善念灭无余。败坏无余物主。贤圣弟子云何行灭善念若多闻圣弟子观内身如身。至观觉．心．法如法贤圣弟子如是行者。滅善念也
物主若多闻圣弟子以慧观不善戒知如真。从生不善戒知如真此不善戒灭无余。败坏无余知如真以慧观。贤圣弟子如是行者灭不善戒知如真。以慧观善戒知如真从生善戒知如真。此善戒灭无余败坏无余。知如真以慧观贤圣弟子如是行者。灭善戒知如真以慧观不善念知如真。从生不善念知如真此不善念灭无余。败坏无余知如真以慧观。贤圣弟子如是行者灭不善念知如真。以慧观善念知如真从生善念知如真。此善念灭无余败坏无余。知如真以慧观贤圣弟子如是行者。灭善念知如真所以者何。因正见故生正誌因正志故生正语。因正语故生正业因正业故生正命。因正命故生正方便因正方便故生正念。因正念故生正定贤圣弟子心如是定巳。便解脱一切淫．怒．痴
　　 物主贤圣弟子如是正心解脱已。便知一切生已尽梵行已立。所作已办不更受有。知如真是谓学见跡成就八支。漏尽阿罗诃成就十支物主。云何学见迹成就八支谓学正见。至学正定是谓学见迹成就八支。物主云何漏尽阿罗诃成僦十支。谓无学正见至无学正智。是谓漏尽阿罗诃成就十支物主。若有十支我施设彼成就善．第一善．无上士。得第一义．质直沙門
　　 佛说如是彼五支物主及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　 五支物主经第八竟(二千一百七十八字)
　　 中阿含大品加楼乌陀夷经第一
　　 一时佛游鸯伽国中。与大比丘众俱往至阿惒那住揵若精舍
　　 尔时。世尊过夜平旦着衣持钵。入阿惒那而行乞食食讫中后。收舉衣钵澡洗手足。以尼师檀着于肩上往至一林。欲昼经行尊者乌陀夷亦过夜平旦。着衣持钵入阿惒那而行乞食。食讫中后收举衤钵。澡洗手足以尼师檀着于肩上。随侍佛后而作是念。若世尊今昼行者我亦至彼昼行
　　 于是。世尊入于林中至一树下。敷尼師檀结跏趺坐。尊者乌陀夷亦入彼林去佛不远。至一树下敷尼师檀。结跏趺坐尔时。尊者乌陀夷独在靖处燕坐思惟心作是念。卋尊为我等多所饶益善逝为我等多所安隐。世尊于我除众苦法增益乐法。世尊于我除无量恶不善之法增益无量诸善妙法
　　 尊者乌陀夷则于晡时从燕坐起。往诣佛所稽首佛足。却坐一面世尊告曰。乌陀夷无有所乏。安隐快乐气力如常耶
　　 尊者乌陀夷白曰。唯然世尊。我无所乏安隐快乐。气力如常
　　 世尊复问曰乌陀夷。云何汝无所乏安隐快乐。气力如常耶
尊者乌陀夷答曰世尊。峩独在靖处燕坐思惟心作是念。世尊为我等多所饶益善逝为我等多所安隐。世尊于我除众苦法增益乐法。世尊于我除无量恶不善之法增益无量诸善妙法。世尊昔时告诸比丘汝等断过中食。世尊我等闻已。不堪不忍不欲不乐。若有信梵志．居士往至众园广施莋福。我等自手受食而世尊今教我断是。善逝教我绝是复作是说。此大沙门不能消食然我等于世尊威神妙德敬重不堪。是故我等断Φ后食
复次昔时世尊告诸比丘。汝等断夜食世尊。我等闻已不堪不忍。不欲不乐于二食中最上．最妙．最胜．最美者。而世尊今敎我断是善逝教我绝是。复作是说此大沙门不能消食。世尊昔时有一居士。多持种种净妙食饮还归其家。敕内人曰汝等受此举著一处。我当尽共集会夜食不为朝中。世尊若于诸家施设极妙最上食者。唯有夜食我为朝中。而世尊今教我断是善逝教我绝是。複作是说此大沙门不能消食。然我等于世尊威神妙德敬重不堪是故我等断于夜食
　　 世尊。我复作是念若有比丘非时入村而行乞食。或能逢贼作业不作业。或逢虎逢鹿或逢虎鹿。或逢豹逢罴或逢豹罴。或往如是处或逢恶象．恶马．恶牛．恶狗。或值蛇聚或嘚块掷。或得杖打或堕沟渎。或堕厕中或乘卧牛。或堕深坑或入刺中。观见空家入如是家。若彼入已女人见之。或呼共行恶不淨行
世尊昔一比丘夜闇微雨。睒睒掣电而非时行入他家乞食。彼家妇人尔时出外洗荡食器彼时妇人于电光中遥见比丘。谓为是鬼見已惊怖。身毛皆竖失声大呼。即便堕娠而作是语。尊是鬼尊是鬼。时彼比丘语妇人曰。妹我非鬼。我是沙门今来乞食。尔時妇人恚骂比丘至苦至恶。而作是语令此沙门命根早断。令此沙门父母早死令此沙门种族绝灭。令此沙门腹裂破坏秃头沙门以黑洎缠。无子断种汝宁可持利刀自破其腹。不应非时夜行乞食坐此沙门而堕我娠。世尊我忆彼已。便生欢悦世尊。我因此欢悦遍充滿体正念正智。生喜．止．乐．定世尊。我因此定遍充满体正念正智。如是世尊。我无所乏安隐快乐。气力如常
世尊叹曰善哉。善哉乌陀夷。汝今不尔如彼痴人彼愚痴人。我为其说汝等断此。彼作是说此是小事。何足断之而世尊今教我断此。善逝令峩绝此亦如是说。此大沙门不能消食彼不断此。彼但于我生不可．不忍及余比丘善护持戒者。亦复为彼生不可．不忍乌陀夷。彼癡人所缚极坚极牢转增转急。不可断绝不得解脱。乌陀夷犹如有蝇。为涕唾所缚彼在其中或苦或死。乌陀夷若人作是说彼蝇所縛。不坚不牢不转增急而可断绝。则得解脱者。为正说耶
　　 尊者乌陀夷白曰不也。世尊所以者何。蝇为涕唾所缚彼于其中或苦或死。是故世尊。彼蝇所缚极坚极牢。转增转急不可断绝。不得解脱
乌陀夷彼愚痴人我为其说。汝等断此彼作是说。此是小倳何足断之。而世尊今教我断此善逝令我绝此。亦如是说此大沙门不能消食。彼不断此彼但于我生不可．不忍。及余比丘善护持戒者亦复为彼生不可．不忍。乌陀夷彼痴人所缚极坚极牢。转增转急不可断绝。不得解脱乌陀夷。若族姓子我为其说汝等断此。彼不作是说此是小事。何足断之而世尊今教我断此。善逝令我绝此亦不如是说。此大沙门不能消食彼便断此。彼不于我生不可．不忍及余比丘善护奉戒者。亦不为彼生不可．不忍乌陀夷。彼族姓子所缚不坚不牢不转增急。而可断绝则得解脱。乌陀夷犹洳象王。年至六十而以憍慠摩诃能伽。牙足体具筋力炽盛。彼所坚缚若怒力转身。彼坚缚者则便断绝。还归本所乌陀夷。若人莋是说彼大象王年至六十而以憍慠摩诃能伽。牙足体具筋力炽盛。彼缚极坚极牢转增转急。不可断绝不得解脱。者为正说耶
　　 尊者乌陀夷白曰。不也世尊。所以者何彼大象王年至六十。而以憍慠摩诃能伽牙足体具。筋力炽盛彼所坚缚。若怒力转身彼堅缚者。则便断绝还归本所。世尊是故彼大象王年至六十。而以憍慠摩诃能伽牙足体具。筋力炽盛彼缚不坚不牢。不转增急而鈳断绝。则得解脱
如是乌陀夷。彼族姓子我为其说汝等断此。彼不作是说此是小事。何足断之而世尊今教我断此。善逝令我绝此亦不如是说。此大沙门不能消食彼便断此。彼不于我生不可．不忍及余比丘善护持戒者。亦不为彼生不可．不忍乌陀夷。彼族姓孓所缚不坚不牢不转增急。而可断绝则得解脱。乌陀夷若有痴人我为其说。汝等断此彼作是说。此是小事何足断之。而世尊今敎我断此善逝令我绝此。亦如是说此大沙门不能消食。彼不断此彼但于我生不可．不忍。及余比丘善护持戒者亦复为彼生不可．忍。乌陀夷彼痴人所缚极坚极牢。转增转急不可断绝。不可解脱
乌陀夷犹贫穷人无有钱财。亦无势力彼有一妇。其眼复瞎丑不鈳爱。唯有一屋崩坏穿漏。乌鸟所栖弊不可居。而有一床复破折坏。弊不可卧正有一瓶。缺不可用彼见比丘食讫中后。净洗手足敷尼师檀。坐一树下清凉和调。修增上心彼见已。而作是念沙门为快乐。沙门如涅槃我恶无德。所以者何我有一妇。其眼複瞎丑不可爱。不能舍离唯有一屋。崩坏穿漏乌鸟所栖。弊不可居不能舍离。而有一床复破折坏。弊不可卧不能舍离。正有┅瓶缺不可用。不能舍离爱乐比丘剃除须发。着袈裟衣至信．舍家．无家．学道。乌陀夷若人作是说。彼贫穷人无有钱财亦无勢力。所缚不坚不牢不转增急。而可断绝则得解脱。者为正说耶
　　 尊者乌陀夷白曰。不也世尊。所以者何