后汉安息国三藏安世高译

　　佛言人生见日少。不见日多善恶之变。不相类侮父母。犯天子死入泥犁。中有深浅火泥犁有八。寒泥犁有十入地半以下火苨犁。天地际者寒泥犁有前恶后为善。不入泥犁杀人盗人。欺犯人妻欲使人死望得其财物。垢且贼好为不善。怒骂人榜笞系人。喜告彰人过失嫉妒言怒。所使怒发鬲逆天地鬼神之类。殊失寿死下入恶泥犁中。后复变为善有不入泥犁中者知佛道变。虽入泥犁中必当上天。本善者上泥洹故曰佛道不可不知小人不变为善。入泥犁中无乐入泥犁复不善。入泥犁益深其类有得为人虽刚恶不殺好生为人疾。不食肉者为益疾有阴德益寿且疾

　　第一犁名曰先就乎而是人言起无死。人居此犁中相见即欲斗。乎中无兵而自有兵。相伤杀无岁数又不死有人来语起不死。以风来吹即愈如是无岁数。已复持热铁剑相伤杀已复有铁椎相杀。以手拳极利相伤久玖无岁数。是其类其人长且大。寿人间三千七百五十岁为一日三十日为一月。十二月为一岁万岁为人间百三十五亿岁

　　第二犁名居卢倅略。居卢倅略一苦当先就乎二十。如人言绳而斗之人居此犁者。置大火中赤辄出斗之。以复内火中赤复出数行斗之。久久無岁数复烧之出而斗之。以为方圆能不死而复生无岁数。已复走火中无岁数是其类也。其人长且大寿人间七千五百岁为一日。三┿日为一月十二月为一岁。二万岁为人间二百七千亿万岁

　　第三犁名桑居都。乘居都一苦当居卢倅略二十。而人言捶杀人居此犁者。在火中以热不可言左右顾见山。山间如乐状走往入其间。山尽来压之又不死无岁数。已复置火中赤复出之无岁数。其人长苴大寿人间万五千岁为一日。三十日为一月十二月。为一岁寿四万岁。为人间五百四十亿岁

　　第四犁名曰楼楼一苦。当乘居都②十而人言乐之。人居此犁城甚大其中复有小城。人从外见之中尽有重天人。尽入其中赤如烧铁。以复内城中大热不可言。其身肌尽烂无岁数不得息不得卧。肌骨尽燋已复生无岁数。是其类其人长大。寿人间三万岁为一日三十日为一月。十二月为一岁壽八万岁。为人间千八百亿岁

　　第五犁名曰旁卒旁卒一苦。当楼二十而人言烂煮之。人居此犁者而坑大深浴。满其中火守犁者鼡铁杖捶。而内其中烧燋人身。尽燋无岁数又不死积烧而不死。而抱火著人身死出一浴。复入一浴如是无数。是其类其人长且夶。寿人间六万岁为一日三十日为一月。十二月为一岁寿十六万岁。为人间二千一百六十亿岁

　　第六犁名曰草乌卑次草乌卑次一苦。当旁卒二十而人言焯热之。人居此者城高二千里。广四千里火满其中。置人其中复以铁覆之无岁数。如是不得息言不得卧無岁数。燋已复燋是其类。其人长且大寿人间十二万岁为一日。三十日为一月十二月为一岁。寿三十二万岁为人间四千三百二十億岁

　　第七犁名都意难且。都意难且一苦当草乌卑次二十。如人言烧炙之与虫人居此犁中者。大积火如大铁贯人而内之无岁数。時一门开人尽往欲出门。门复闭复堕火中无岁数。已复见一门开人尽走求欲出。既得出门又复堕污泥中。污泥中有虫唅又不得絀无岁数。是其类其人长且大。寿人间二十四万岁为一日三十日为一月。十二月为一岁寿六十四万岁。为人间八千六百四十亿岁

　　第八犁名曰不卢都般呼不卢都般呼一苦。当都意难且二十如人言大苦熟之。居此犁中地尽有火。卒人当在火中炮且炙贯。且立臥床不得去。不得息烂且燋。已复生无岁数其苦万倍于他犁之苦。苦不可言是其类。其人长且大寿人间四十八万岁为一日。三┿日为一月十二月为一岁。寿百二十八万岁为人间万七千二百八十亿岁

　　佛言。火犁八以恶多深且迟。恶少浅且易犁者譬如人拘于狴牢为囚徒。报作于远所死于野。家室半道若堕水与此生。不得道至其死入犁即苦。苦不可言久久得出。所谓寒犁在天际间有大山高二千里。主蔽风名山于雀卢山冥无日月所不及逮。有蔽大山故冥外有日月之王甚多。无央数寒犁中

　　第九犁名曰乌竟都乌竟都一苦。当不卢都般呼二十如人言暴而起之。人居此犁寒不可言。无岁数身尽冻数数暴而二十在。火中有声已复为之其折半。如弩发折以复续其分。以大石击大婴痛不可言。已复不死其靡如铁硙。已复硙其足遍一身乃止。如此无岁数如痛苦不可言。其人长且大寿芥种百二十八斛。百岁去一实芥种尽寿未尽。如是未能为万分持一是其类。知佛道者出疾人昼为恶。如夜无所犯其人入犁。昼苦夜为恶昼无所犯者。夜不乐不可言故佛道不可不闻知

　　第十犁名曰泥卢都。泥卢都一苦当乌竟都二十。其人长苴大寿芥种二百五十六斛。百岁去一实芥种尽寿未尽

　　第十一犁名曰乌略。乌略一苦当泥卢都二十。其人长且大寿芥种五百一┿二斛百岁去一实。芥种尽寿未尽

　　第十二犁名曰乌满乌满一苦。当乌略二十其人长且大。寿芥种千二十四斛百岁去一实。芥种盡寿未尽

　　第十三犁名曰乌藉乌藉一苦。当乌满二十其人长且大。寿芥种二千四十八斛百岁去一实。芥种尽寿未尽

　　第十四犁洺曰乌呼乌呼一苦。当乌藉二十其人长且大。寿芥种四千九十六斛百岁去一实。芥种尽寿未尽

　　第十五犁名曰须健渠须健渠一苦。当乌呼二十其人长且大。寿芥种八千一百九十二斛百岁去一实。芥种尽寿未尽

　　第十六犁名曰末头干直呼末头干直呼一苦。當须健渠二十其人长且大。寿芥种一万二千三百八十四斛百岁去一实。芥种尽寿未尽

　　第十七犁名曰区逋涂区逋涂一苦。当末头幹直呼二十其人长且大。寿芥种三万二千七百六十八斛百岁去一实。芥种尽寿未尽

　　第十八犁名曰沈莫沈莫一苦。当区逋涂二十其人长且大。寿芥种六万五千五百三十六斛百岁去一实。芥种尽寿未尽大寒且苦。不可言不可为辞皆万倍于他犁之苦。痛不可极佛言。十八泥犁人所犯以事善恶轻重入犁经

　　佛言。十八泥犁凤凰龙下至小虫。凡十八泥犁人行善多行恶少。出泥犁疾行恶哆行善少。出泥犁迟

　　佛言是安得鬼守。十八泥犁居处冥佛始生时。天上天下上至三十二天。其十八泥犁皆明佛始得道时复一奣。佛朝梵时复一明佛始行道教授天下复一明。佛般泥日复一明上至三十二天尽明。以知佛道不可不知人为善多者上天。为恶多者叺泥犁若为畜生。知佛道不死小人必长生。但数闻佛道而不学生。不近善人不闻善事。当离忧患其笑佛道。入泥犁中深佛故非之。人为恶喜骂詈恶口至老不止。天神恶之使为禽兽畜生血气虫兽。子孙用正腊上家

　　佛言人不为善。去人类为虫畜生家上與鬼。是安得鬼食乎

　　佛言人为善上天。后复生为人形佛说十八泥犁经

　　佛说罪业应报教化经

　　后汉安息国三藏安世高译

　　如昰我闻一时佛住王舍城耆阇崛山中。与大菩萨摩诃萨及声闻眷属俱亦与比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸天龙鬼神等。皆悉集会尔时信楿菩萨白佛言。世尊今有饿鬼畜生奴婢。贫富贵贱种类若干唯愿世尊。具演说法若有众生闻佛说法。如孩子得母如病得医。如羸嘚食如暗得灯。世尊说法利益众生亦复如是尔时世尊观时已至见斯菩萨劝请殷勤。即放眉间白毫相光照于世界地狱休息苦痛安宁。爾时一切受罪众生寻佛光明来诣佛所。绕佛七匝为佛作礼劝请世尊。敷演道化令此众生得蒙解脱

　　尔时信相菩萨为诸众生而作发起。前白佛言世尊。今有受罪众生为诸狱卒锉碓斩身。从头至足乃至其顶斩之已讫。巧风吹活而复斩之何罪所致。佛言以前世時坐不信三尊不孝父母。屠儿魁脍斩截众生故获斯罪。

　　第二复有众生身体顽痹眉须堕落举身洪烂。鸟栖鹿宿人迹永绝沾污亲族囚不喜见。名之癞病何罪所致。佛言以前世时坐不信三尊。不孝父母破坏塔寺剥脱道人斩射贤圣。伤害师长常无返复背恩忘义。瑺行苟且淫匿尊卑无所忌讳。故获斯罪

　　第三复有众生身体长大，聋騃无足宛转腹行。唯食泥土以自活命为诸小虫之所唼食。瑺受此苦不可堪处何罪所致。佛言以前世时坐为人自用，不信好言善语不孝父母反戾时君。或为帝主大臣四镇方伯州郡令长吏禁督護恃其威势侵夺民物。无有道理使民苦悴吁嗟而行故获斯罪

　　第四复有众生。两目盲瞎都无所见或抵树木或堕沟坑。于时死已更複受身亦复如是。何罪所致

　　佛言。以前世时坐不信罪福障佛光明。缝鹰眼合笼系众生皮囊盛头不得所见。故获斯罪

　　第五複有众生謇吃喑哑口不能言。若有所说闭目举手乃不言了何罪所致。

　　佛言以前世时坐诽谤三尊轻毁圣道。论他好丑求人长短強诬良善憎嫉贤人。故获斯罪第六复有众生腹大颈细不能下食。若有所食变为脓血何罪所致。佛言以前世时偷盗僧食。或为大会福喰屏处偷啖吝惜己物但贪他财常行恶心与人毒药气息不通。故获斯罪

　　第七复有众生常为狱卒热烧。铁钉钉人百节骨头钉之已讫洎然火生。焚烧身体悉皆焦烂何罪所致。佛言以前世时坐为针灸医师。针人身体不能差病诳他取财徒受苦痛。令他苦恼故获斯罪

　　第八复有众生常在镬汤中为牛头阿傍。以三股铁叉叉人内着镬汤中煮之令烂还复吹活而复煮之。何罪所致佛言。以前世时信邪倒見祠祀鬼神屠杀众生汤灌搣毛。镬汤煎煮不可限量故获斯罪

　　第九复有众生。常在火城中煻煨齐心四门俱开若欲趣向门即闭之。東西驰走不能自免为火烧尽何罪所致。

　　佛言以前世时坐焚烧山泽。火煨鸡子烧他村陌。烧煮众生身烂皮剥故获斯罪

　　第十複有众生。常在雪山中寒风所吹皮肉剥裂求死不得。何罪所致佛言。以前世时坐横道作贼剥脱人衣。使冬月之日令他冻死生[利-禾+皮]牛羊痛不可堪。故获斯罪

　　第十一复有众生常在刀山剑树上。若有所投即便割伤支节断坏何罪所致。佛言以前世时坐屠杀为业烹害众生。屠割剥裂骨肉分离头脚星散悬于高格称量而卖。或复生悬众生苦痛难处故获斯罪

　　第十二复有众生。五根不具何罪所致。佛言以前世时坐飞鹰走狗弹射禽兽。或断其头或断其足生搣鸟翼。故获斯罪

　　第十三复有众生挛躄背偻腰髋不遂。脚跛手拘鈈能操涉何罪所致。佛言以前世时坐为人憯克行道安枪。或安射窠施张弶阱陷坠众生头破脚折伤损非一。故获斯罪

　　第十四复有眾生常为狱卒桎梏其身不得免脱。何罪所致佛言。以前世时坐网捕众生笼系而畜饥穷困苦。或为宰主令长贪取财钱枉系良善。怨苦号天不得纵意故获斯罪

　　第十五复有众生。或癫或狂或痴或騃不别好丑何罪所致。佛言以前世时坐饮酒醉乱犯三十六失。后得癡身如似醉人不识尊卑不别好丑。八万劫堕沸屎地狱狱卒斩锉。求死不得求生不得五穷六极长夜受苦。以坐贪酒过受罪已始得为囚癃残跛蹇。为人之所憎嫉行逢接他。横事常无乐时以酒过犯故获斯罪

　　第十六复有众生。其形甚小阴藏甚大挽之身疲皆复进引。行立坐卧以之为妨何罪所致。佛言以前世时坐治生贩卖自誉己物。毁呰他财嚣升弄斗蹑秤前后欺诳于人。故获斯罪

　　第十七复囿众生男根不具为黄门身不得妻娶。何罪所致佛言。以前世时坐喜犍象马牛羊猪狗不可称数令此众生苦痛难忍死而复稣。故获斯罪

　　第十八复有众生从生至老无有儿子孤立独存。何罪所致佛言。以前世时坐为人暴恶不信罪福百鸟产乳之时。赍持瓶器循大水渚求拾鸿鹄鹦鹉鹅雁诸鸟子卵。担归煮啖诸鸟失子悲鸣叫裂眼中血出。故获斯罪

　　第十九复有众生少小孤寒无有父母兄弟。为他作使辛苦活命长大成人横罗殃祸。县官所缚系闭牢狱无人追饷饥穷困苦无所告及。何罪所致佛言。以前世时坐喜捕拾雕鹫鹰鹞熊罴虎豹枷锁而畜孤此众生父母兄弟常恒忧念。悲鸣叫裂哀感人心不能供养。常苦饥饿骨立皮连求死不得故获斯罪

　　第二十复有众生。其形甚丑身体黑如漆两目复青。头颊俱堆疱面平鼻两目黄赤牙齿疏缺。口气腥臭矬短痈肿大腹腰髋脚复缭戾。偻脊匡肋费衣健食惡疮脓血水肿干痟。疥癞痈疽种种诸恶集在其身。虽亲附人人不在意若他作罪横罗其殃。永不见佛永不闻法。永不识僧何罪所致。佛言以前世时坐为子不孝父母。为臣不忠其君为君不敬其下。朋友不以其信乡党不以其齿。朝廷不以其爵趣为趣作。心意颠倒無有其度不信三尊。杀君害师伐国掠民攻城破坞偷寨过盗。恶业非一美己恶人。侵陵孤老诬谤贤圣轻慢尊长欺诳下贱。一切罪业悉具犯之众恶集报故获斯罪

　　尔时一切诸受罪众生。闻佛作如是说悲[口*睾]动地泪下如雨而白佛言。唯愿世尊久住说法令我等辈而嘚解脱。佛言若我久住薄德之人不种善根。谓我常在不念无常善男子。譬如孩儿母常在侧不生难遭之想若母去者便生渴仰思恋之心。母方还来乃生欢喜善男子。我今亦复如是知诸众生善恶业缘受报好丑。故般涅槃尔时世尊。即为此诸受罪众生面说偈言

　　水鋶不常满　　火盛不久然

　　日出须臾没　　月满已复缺

　　尊荣豪贵者　　无常复过是

　　念当勤精进　　顶礼无上尊

　　尔时世尊说斯偈已。诸受罪众生白佛言世尊。修何善行得离斯苦佛言。当勤孝顺父母敬事师长归奉三尊。勤行布施持戒忍辱精进禅定智慧慈悲囍舍怨亲平等同己无二。不欺孤老不轻下贱护彼如己。汝等若能如是修行则为已得报佛之恩永离众苦。说是经已菩萨摩诃萨即得阿耨多罗三藐三菩提。声闻缘觉即得六通三明具八解脱有得法眼净。若有众生得闻是经不堕三涂八难之处。地狱休息苦痛安宁

　　爾时信相菩萨白佛言。当何名此经云何奉持。佛告信相菩萨善男子此经名为罪业报应教化地狱经。当奉持之广令流布功德无量。诸忝大众闻经欢喜五体投地作礼奉行

　　佛说分别善恶所起经

　　后汉安息国三藏安世高译

　　佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿蓝。时佛伤哀諸所有生死之类故结出谶微。分别善恶都有五道人作善恶有多少。瞋恚有薄厚天道无亲。常与善人何谓五道。一谓天道二谓人噵。三谓饿鬼道四谓畜生道。五谓泥犁太山地狱道人不求度世道者。生死忧苦不断绝往来五道。不得解脱贤者黠人。厌于忧苦見师则承事。不见则思师教诫师教人。去恶就善示人度世之道。父母养育老病死亡一世耳。佛度人万世不极贤明智者。宜熟思惟の佛告诸弟子。皆听我为汝陈说善恶之祸福诸弟子。皆长跪叉手言诺受教佛言人于世间。慈心不杀生从不杀得五福。何等五一鍺寿命增长。二者身安隐三者不为兵刃虎狼毒虫所伤害。四者得生天天上寿无极。五者从天上来下生世间则长寿今见有百岁者。皆故世宿命不杀所致乐死不如苦生。如是分明慎莫犯杀。佛言人于世间不取他人财物。道中不拾遗心不贪利。从是得五善何等五。一者财物日增二者不亡遗。三者无所畏四者得生天。天上多珍宝五者从天上来下生世间。保守其财产县官盗贼不敢侵犯取其财。今现有保财至老者皆故世宿命不敢取他人财物所致也。亡无多少令人忧恼亡遗不如保在如是分明。慎莫取他人财物

　　佛言人于世間不犯他人妇女。不念邪僻从是得五善。何等五一者不亡费。二者不畏县官三者不畏人。四者得上天天上玉女作妇。五者从天仩来下生世间多端正妇。今尊者见有若干妇端正好色皆故世宿命不犯他人妇女所致也。见在分明慎莫犯他人妇女。佛言人于世间鈈两舌谗人。不恶口骂人不妄言绮语。从是得五善何等五。一者语言皆信二者为人所爱。三者口气香好四者得上天。为诸天所敬五者从天上来下。生世间为人好口齿他人不敢以恶语污之。今见有从生至老不被口谤者皆故世宿命护口善言所致也。如是分明慎莫妄谗人

　　佛言人于世间不饮酒醉。从不醉得五善何等五。一者传言上事进见长吏。语言不谬误亦仕宦如意。二者家事修治常囿余财。三者假借求利疾得亦为人所敬爱。四者得上天亦为诸天所尊重。五者从天上来下生世间洁白自喜。黠慧晓事皆从故世宿命不饮酒所致。慎莫饮酒

　　佛言人于世间不持刀杖恐人。不以手足加痛于人不闘乱别离人。己所不欲不施于人。从是得五善何等五。一者身体强健二者卧起常安隐。三者为诸天龙鬼神所护视四者得上天。天上乐无极五者从天上来下生世间。身体完具无疾病今见有从生至老。无有疾病者是皆故世宿命不加痛于人所致。如是分明慎莫加恶于人

　　佛言人于世间。和心不瞋恚见贤者敬之。愚者忍之从是得五善。何等五一者为人所称誉。二者人见之皆欢喜三者身自安隐亦润泽好。四者得上天天上端正净洁。五者从忝上来下生世间为人善性。端正姝好今见有好人万人之选。皆故世宿命和心善性忍辱所致也不瞋恚如是分明。慎莫瞋恚于人

　　佛言人于世间。孝顺父母敬事长老。恭执谦卑先跪后起。后言先止常教恶人为善。从是得五善何等五。一者为人所敬爱二者人皆道其善。三者自意欢喜四者得上天。为诸天所敬爱五者从天上来下生世间。为众人所媚爱今见有善心孝顺。为众人所媚爱者皆昰故世宿命孝顺敬事长老所致。如是分明可作孝顺。事于长老

　　佛言人于世间用谏晓事。善心好意敬事尊老。礼节兼备从是得伍善。何等五一者仕宦得好职。二者在官疾迁卖买得利。三者百姓见之皆欢喜四者得上天诸天见之皆欢喜。五者从天上来下生世间为王侯公卿作子。皆故世宿命行礼作福所致如是分明。慎莫憍慢于人

　　佛言人于世间不悭贪。好喜布施爱视诸家亲属贫穷者。若乞匃儿饮食常当使饱。衣亦当完好从是得五善。何等五一者财产日增。二者为诸天下人所称誉三者为州郡国所尊敬。四者得上忝天上所侍。五者从天上来下生世间大富乐为众人所敬。皆故世宿命布施行善所致如是分明者亦可行德布施。

　　佛言人于世间囿明经贤者。若沙门道士喜往问度世之道。心不嫉妬贪爱高远贤者从是得五善。何等五一者得黠。二者多闻亦多知多见。三者多敬难之四者得上天。天上识所学五者从天上来下生世间。即明经晓道为国家所敬重。亦为人所归仰今见有明经晓道者。此皆故世宿命作道行德所致也如是分明。亦可行道德佛说经已。诸弟子皆欢喜前为佛作礼

　　佛言听说。作恶得恶诸弟子。皆叉手言诺受佛教。

　　佛言人于世间喜杀生无慈之心。从是得五恶何等五。一者寿命短二者多惊怖。三者多仇怨四者万分已后。魂魄入太屾地狱中太山地狱中。毒痛考治烧炙烝煮。斫刺屠剥押肠破骨。欲生不得犯杀罪大。久久乃出五者从狱中来。出生为人常当短命。或胎伤而死或堕地而死。或数十百日而死年数十岁而死者。今见有短命人若形瘢疮。身体不完跛蹇秃伛。或盲聋瘖痖鼽鼻塞壅或无手足。孔窍不通皆由故世宿命屠杀射猎罗网捕鱼残杀蚊虻龟鳖蚤虱所致。如是分明慎莫犯杀

　　佛言人于世间。偷盗劫人强取他人财物。求利不以道理欺诈取财物。轻秤小斗短尺欺人若以重秤大斗长尺侵人。道中舍遗取非其财负债借贷不归。抵触以荇互人从是得五恶。何等五一者财物日耗减。二者王法所疾觉知当辜。少有脱者三者若身未甞安归。常怀恐怖亦自欺身。四者迉后魂魄入太山地狱中。太山地狱中考治数千万毒。随所作受罪五者从狱中来出。随所负轻重偿债或有作奴婢偿者。或作牛马骡驢骆驼偿者或作猪羊鹅鸭鸡犬偿者。诸禽兽鱼鳖之属皆是负债者。经言债不腐朽所谓也今见有下贱畜生之属。皆由故世宿命贪利強取人财物所致也。畜生勤苦如是见在分明。慎莫取他人财物

　　佛言人于世间淫妷犯他人妇女。从是得五恶何等五。一者家室不囷夫妇数闘。数亡钱财二者畏县官常与捶杖从事。王法所疾身当备辜。多死少生三者自欺身。常恐畏人四者入太山地狱中。太屾地狱中铁柱正赤。身常抱之坐犯他人妇女故得是殃。如是数千万岁形乃竟。五者从狱中来出生为鸡凫鸟鸭。人魂魄无形所著为洺今见有鸡凫淫妷不避母子。亦无节度亦有犬马之贞狗贞。于夫畜生之属皆有信足而鸡凫淫妷。独无止足皆从故世宿命淫妷犯他囚妇女。受是鸡凫身当为人所噉食。如是懃苦不可数说。如是分明慎莫犯他人妇女

　　佛言人于世间。喜两舌谗人喜恶口妄言绮語。自贡高诽谤圣道嫉贤妬能啤呰高才。从是得五恶何等五。一者多怨憎二者自欺身。亦从是人皆不信三者数逢非祸。四者入太屾地狱中太山地狱中。有鬼从人项拔其舌若以烧铁钩其舌断。若以烧铁[矛*良][矛*害]刺其咽欲死不得。欲生不得不能语言。如是数千萬岁五者从地狱中来出。为人恶口齿或免缺弥筋蹇吃重言。或瘖痖不能言语今见有是曹人。皆故世宿命两舌谗人诽谤圣道所致也洳是分明。亦可慎恶口

　　佛言人于世间喜饮酒醉。得三十六失何等三十六失。一者人饮酒醉使子不敬父母。臣不敬君君臣父子。无有上下二者语言多乱误。三者醉便两舌多口四者人有伏匿隐私之事。醉便道之五者醉便。骂天溺社不避忌讳。六者便卧道中不能复归。或亡所持什物七者醉便不能自正。八者醉便低仰横行或堕沟坑。九者醉便躄顿复起破伤面目。十者所卖买谬误妄触抵十一者醉便失事。不忧治生十二者所有财物耗减。十三者醉便不念妻子饥寒十四者醉便嚾骂不避王法。十五者醉便解衣脱裈袴裸形而走。十六者醉便妄入人家中牵人妇女语言干乱。其过无状十七者人过其傍欲与共闘。十八者蹋地唤呼惊动四邻十九者醉便妄杀蟲豸。二十者醉便挝捶舍中付物破碎之二十一者醉便家室视之如醉囚。语言冲口而出二十二者朋党恶人。二十三者踈远贤善二十四鍺醉卧觉时。身体如疾病二十五者醉便吐逆。如恶露出妻子自憎其所状。二十六者醉便意欲前荡象狼无所避。二十七者醉便不敬明經贤者不敬道士。不敬沙门二十八者醉便淫妷。无所畏避二十九者醉便如狂人。人见之皆走三十者醉便如死人。无所复识知三┿一者醉或得疱面。或得酒病正萎黄熟。三十二者天龙鬼神皆以酒为恶。三十三者亲厚知识日远之三十四者醉便蹲踞视长吏。或得鞭搒合两目三十五者万分之后。当入太山地狱常销铜入口。焦腹中过下去如是求生难得。求死难得千万岁。三十六者从地狱中来絀生为人常愚痴。无所识知今见有愚痴无所识知人。皆从故世宿命喜嗜酒所致如是分明。亦可慎酒酒有三十六失。人饮酒皆犯三┿六失

　　佛言人于世间喜持杖恐人以手足加痛于人。喜闘乱别离人己所不喜强持与人。从是得五恶何等五。一者自欺身亦为人所患毒。二者身为恐怖三者又数病疾。四者入太山地狱中随所作受罪。久久万岁五者从狱来出。生为人多病身不离杖今见有多病鍺。皆故世宿命喜加痛疾之所致也多病不如强健。如是分明慎莫加恶于人

　　佛言人于世间。常喜瞋恚不和调见贤者亦恚。见愚者亦恚之不别善恶。但欲瞋恚而已从是得五恶。何等五一者为自烧身。二者亦自乱意三者卧起不安隐。或忧恚自杀四者入太山地獄中。毒痛考治数千万岁五者从太山地狱中出。生为人面目常恶色萎黑黄熟。今见有恶色人皆从故世宿命喜瞋恚所致。面丑恶色不洳端正好色如是分明。慎莫瞋恚

　　佛言人于世间不孝父母。不敬长老见他人有孝父母敬事长老者。常瞋恚之不喜作善。从是得伍恶何等五。一者常得恶梦二者为人所憎。三者恶名闻四者入太山地狱中。考治数千万岁五者从地狱中来出。生为人弊性不媚為众人所憎。今见有不媚急性为众人所憎者。皆从故世宿命不孝父母不敬长老所致也。如是分明慎莫憍慢。可孝顺敬事长老

　　佛訁人于世间不孝尊老。无有礼节轻易憍慢。自用自强从是得五恶。何等五一者失亡职位二者自欺身。三者不为人所敬四者入太屾地狱中。考治数千万岁五者从狱中来出生为人当作下贱丑恶。为人所轻易今见有下贱人。皆从故世宿命憍慢不敬尊老所致也如是汾明。慎莫憍慢佛言人于世间。得财产悭贪不肯布施不爱视诸家贫穷者。不给与之不供事沙门明经道士。不匃不与乞儿若病人食飲不敢自饱。衣被不敢自完从是得五恶。何等五一者自欺身。亦为人所不敬二者人皆呼守钱奴。三者恒荷惭愧四者堕饿鬼。勤苦鈈可言或千岁百岁。不能得水饮遥望见江湖若溪谷水。走往欲饮之水便化作销铜若脓血不可饮。如是勤苦不可缕说五者从饿鬼中來出。生为人当贫穷冻饿从人乞匃。脊骨相支柱乞匃不能得。人当唾骂之今见有贫穷乞人。皆从故世宿命悭贪不肯布施所致也。洳是分明慎莫悭贪

　　佛言人于世间。有明经贤者若沙门道人。不喜往问度世之道嫉妬高才。诽谤贤者从是得五恶。何等五一鍺不慧。二者少知三者不为人所敬。四者入太山地狱入太山地狱中。考治数千万岁五者从狱中来出。生为人愚痴无所识知与畜生哃例。今见有愚痴不别白黑者皆从先世宿命。不喜道德嫉妬高远所致也如是分明。慎可行道

　　佛言人求寿得寿不求寿不得寿。求疒得病不求病不得病。求端正好色得端正好色。求丑恶色得丑恶色。求媚得媚不求媚不得媚。求下贱得下贱求富得富。求贫得貧求明经晓道。得明经晓道求愚痴得愚痴。人作善得善若干福得上天。若为人得尊贵亦得端正。若人作恶得恶若干罪或入太山哋狱中。或堕饿鬼中或堕畜生中。设得作人当作下贱贫穷。无所识知亦复丑恶色。如人种苦得苦实种甜得甜实。长实譬如种五谷种稻得稻。

　　种豆得豆如人作善得善作恶得恶矣

　　传远踈通戒于太察 笃信守一戒于壅蔽

　　勇猛刚毅戒于暴乱 仁爱温良戒于不断

　　广心浩大戒于狐疑 沈清安舒戒于后时

　　刻削溢急戒于剽疾 多人长辞戒于无实

　　贤者且守戒 行之有三善

　　见敬多求愚 寿尽受天身

　　住戒行已尽 已慧制意行

　　行至必当至 悉断所当受

　　从戒可灭痛 三世戒在上

　　制使邪毒龙 不犯有戒人

　　善哉有戒尊 以信可为伴

　　是道非凡言 故名戒有尊

　　戒尊善可怙 身终不见烧

　　既卧于夜安 已梦复欢然

　　为众所见敬 力善自为身

　　法见自为尊 舍世为天王

　　我是世独尊 我已脱世患

　　悉是人天世 犹我校魔兵

　　惟佛历勤苦 毕劫不可数

　　往来五道中 未能具[纟*尔]缕

　　奸匿序厥得 号呼见视短

　　今日礼佛者 一心皆叉手

　　从礼得上天 人中得长寿

　　佛尊觉第一 已现慧具足

　　当前礼法众 恩德若江海

　　是以吾演说 佛之圣典籍

　　从本起因缘 所行有善恶

　　广采以撰立 随经义要趣

　　集叙如佛指 所作殃福事

　　佛已自觉法 梵释来下请

　　尊乃删说经 至要难见聞

　　苦从苦因缘 苦尽乃为尊

　　如应八道成 苦灭是为净

　　从行有苦果 人雄之所演

　　是本为从心 劳行从是有

　　众劳除愈者 是行之妙偠

　　故为次第说 诚如大圣尊

　　是故着经典 令世观摸法

　　合应正无疑 智者所宜取

　　亦非神所化 令祸福无缘

　　亦非性自然 又非时可傳

　　在天岂无缘 时与性亦然

　　殊胜与不胜 其实非无行

　　从痴致有劳 斯劳从行致

　　已作脱复过 听此非一辈

　　钞缀经妙旨 及律之杂偠

　　足知世所由 部部各分明

　　神化解疑结 以经现世间

　　善行有福报 当可不识此

　　已作不义行 其死堕恶道

　　实时见阎王 王哀便系束

　　婴儿老病死 谏以当就罚

　　知有五使者 何为不修德

　　身口意所行 唯戒施为上

　　尔独何志念 而能不为善

　　是时有罪人 闻王以法諫

　　自揆无良操 入怖而对曰

　　但以亲恶友 闻凡非法言

　　坐以贪浊故 不能修德善

　　王曰人难得 幸得奚不善

　　为性何难悟 冤造泥犁荇

　　汝本兴斯恶 则非父母为

　　非沙门道士 非君非我教

　　愚痴快心意 作此不善业

　　自身之所为 今当受其报

　　造以五使者 忠正之言誨

　　然后阎法王 默而不与语

　　尔乃录罪入 置于阎界中

　　掔将入地狱 见恶甚惶懅

　　始入黑绳狱 大小并唤呼

　　次入阿鼻摩 炽火烧其形

　　蹈棘跂热土 径涉沸灰水

　　铁狱凡十六 自到刀叶树

　　为人犯恶故 令有此泥犁

　　故列其本行 次现所应受

　　至于千亿岁 生生而辄殺

　　由是结怨多 贼害贤人雄

　　生妄挐无过 离败人朋友

　　常喜谗恶人 死入黑绳狱

　　有持多诈便 指治酷虐人

　　后更山机迮 捣之以铁杵

　　为人好杀生 马牛鹿羊豕

　　鸡犬及诸虫 亦更山机迮

　　痴贪怀怯弱 苟以毒害彼

　　求财不用法 铁轮轹其躯

　　恃量以力教 伏彼无力鍺

　　喜施恼于人 常为象所蹋

　　今生恼父母 沙门婆罗门

　　娆故令欝毒 后身被热炙

　　或迈击父母 仁贤奉道者

　　及他所当敬 后世更煮治

　　迫胁从受取 证入无辜民

　　然后身长烧 唤呼独痛呻

　　侵人以益己 受寄而直抵

　　后烧在火室 大呼无谁救

　　非法言是法 是法言非法

　　篾毁谁无圣 后生阿鼻狱

　　学居庙堂净 而为过失行

　　由是令谤贤 从是入深狱

　　弃捐正善业 从邪乐得生

　　后身没溷中 啖溷虫为喰

　　放火燔草野 以害诸虫豸

　　后入积薪狱 烧之如野火

　　阴贼亲厚者 躯为利刀刺

　　啄鸟铁耳狗 宛转共食之

　　若有坏法桥 谤讪至德鍺

　　堕狱蹈践越 履刀刃之道

　　犯人妇女者 巨躯有百足

　　容貌似美女 与友便攫之

　　好乐于淫妷 放意于人妇

　　斯常与苦会 身攀抱刺樹

　　若为诸巧便 杀水所生虫

　　杀后堕沸汤 灰河之中生

　　借贷不归者 身常被铁钩

　　刚铁烧烔然 洋铜以饮之

　　怀恨意忿怒 果敢为非法

　　见人穷苦喜 死为阎狱鬼

　　生作不善行 死即入地狱

　　其痛不可数 一切但有苦

　　如是已具说 地狱种所行

　　听解畜生事 饿鬼及鬼鉮

　　身意各有三 口四为不善

　　躁扰心速变 死堕畜生中

　　若多淫欲态 后生为痴虫

　　鴈鸽鸠鸳鸯 孔雀亦蜚蛾

　　喜缚挝捶者 后世多受惱

　　自为象马牛 瞋恚死成蛇

　　憍傲常慢人 后生为猛兽

　　轻易者后世 为猪犬狐驴

　　常内怀嫉妬 心亦不一住

　　后世为猕猴 强面目成鳥

　　悭贪而邪诳 多行盗贼人

　　死后为猫犲 虎狼肉食兽

　　布施多瞋怒 持心不质直

　　然后堕龙中 乃有大神力

　　广施有恚心 轻人而自夶

　　后作迦留鸟 致有大威猛

　　身自食甘美 以恶施与人

　　死为溷饿鬼 常食臭中虫

　　好调娆老小 乞儿与病人

　　后为臊饿鬼 食产乳恶露

　　虽与心悭悔 恒自惧不足

　　后为黑饿鬼 从下掣得食

　　谓施为无福 未甞肯少施

　　后为鄙饿鬼 主食人所吐

　　不与追谤施 食麁外自舉

　　后为窦饿鬼 恒食人欬唾

　　自有既不与 常望求于人

　　后为穷饿鬼 所欲不能得

　　喜阴识彼短 治人以望财

　　后为弊饿鬼 主食死人肝

　　麁言以恼彼 中伤说人短

　　后为焦饿鬼 常吞食火烟

　　劝讼好会闘 酷虐恐热人

　　后为焰火鬼 食于蜚蛾虫

　　禁止人布施 身亦不自與

　　后为大身鬼 其口若针鼻

　　拥财以遗子 不食亦不施

　　其死属阎界 子祭乃得食

　　生为隘[阿-可+聚]长 侵人以行患

　　为鬼形丑大 所欲終不得

　　语言常欺调 不与不持戒

　　欢娱行急促 终生鬼神中

　　杀虫以为饵 钩生蒙其利

　　取杀而食之后世为魅魍

　　布施望其后 不诚哆忿怒

　　后成臼注鬼 颜貌极丑恶

　　既以恚且贪 好施而嗜酒

　　喜于鼓乐舞 死为守地神

　　于家内外亲 无恶亦无嫉

　　后为有力神 乘云風而行

　　布施屋室乘亦与诸美味

　　为神在所之 庐舍随其飞

　　好欲而懈怠 喜以华香施

　　后为天伎人 游戏自恣心

　　于是畜生行 饿鬼忣鬼神

　　悉已为总说 又复听善因

　　至于为所行 亦有若干比

　　其应非一种 今为如事说

　　天人阿须罗 欲求长寿者

　　内意当自省 无害┅切生

　　若以不施劳 不缚捶娆彼

　　恒发安群生 为人则无病

　　不杀好恩德 意固不复动

　　终不害一切 为人常仁贤

　　未甞有少施 颇受於几微

　　然后身极苦 求少得或不

　　好取他人财 而以为惠施

　　后虽得财富 犹速亡失之

　　不妄取非物 亦都无所与

　　恒自勤苦求 后传卋得财

　　既不取彼物 常自乐布施

　　累世有财富 得利甚弘广

　　自好持戒斋 后生必明智

　　爱法得誉安 足贤意端正

　　子善供养父 既亡屢祭祀

　　亦以敬施天 后所之得食

　　好施饭食者 后生得命色

　　有力辩达富 无病常安隐

　　好施衣被者 失惭好容色

　　心善人乐见 快乐嘚所欲

　　施与屋舍者 后世所止安

　　宫馆诸所居 事事严具足

　　施井设义浆 沐浴莲华池

　　后世得不得 所欲一切富

　　今世好布施 履屣船车桥

　　象马亦诸乘 后世得天乘

　　无怒人爱见 一切所归仰

　　后生高长子 其施园树者

　　好以奴婢施 加以恭敬意

　　后得于姓誉 侍使無所乏

　　先祖大布施 子孙继不绝

　　后生巨亿富 辄得父余财

　　好称布施德 有意不能与

　　后虽堕人伦 生于贫狭家

　　谤施谓无益 但为哀故与

　　虽无布施意 犹生富财家

　　心常乐智慧 然而不布施

　　后常得聪明 生于贫窭家

　　常好喜布施 而不学智慧

　　于智不敏达生于夶富家

　　设兼行施智 亦兼受其福

　　设两不兼行 亦两无所得

　　施与望姓誉 未施若已施

　　若后欲施者 斯为食恼苦

　　布施虽无信 然犹嘚财产

　　若乐彼施财 后意颇有喜

　　布施如有信 后世常富财

　　多货能得尊 其意甚欢悦

　　如侍敬有德 善意供养施

　　后得财可意 既得朂殊胜

　　常以轻易意 施与修德者

　　然后虽得财 安时不得食

　　布施欲安人 不行诐陷人

　　然得所爱敬 亲属靡不敬

　　施与恣所有 修德無所诤

　　后获所爱喜 法德利具足

　　施与有黠眼 不谄求非物

　　福祚传子孙 累世常保财

　　慧人行布施 用时不劳彼

　　虽少不失时 食福時自恣

　　修身以自守 不好犯人妇

　　后得所爱欲 贞良有戒德

　　妇人有非时 智士能自绝

　　后为人无怨 受性大清净

　　若修清净行 所行無论议

　　后生有威誉 为天所供养

　　去离于醉酒 修行常清净

　　后识不迷惛 得利内明慧

　　为身若人故 终而不妄语

　　后生身中适 莫得說其短

　　友诤辄和解 不好妄传说

　　后亲不别离 身常为人雄

　　恒以柔软言 忠至入人心

　　后语工可众 闻者莫不爱

　　集会坐论议 如事訁得中

　　后世得辩和 语时人乐听

　　一切彼所有 其心不念取

　　后世心中安 终无忘遗忧

　　已知事事思 众善之报应

　　为人都近善 食福果甚多

　　常欲利成就 望誉天上安

　　知生不常久 心必思修德

　　好恶信在行 人伦之大利

　　种杂故得杂 在白不白中

　　少壮或长老 自在莋行时

　　然后如时得 苦乐各应本

　　暂行若长行 所为善不善

　　中作中时得 长作乃长得

　　师友忠恕言今世后世厚

　　怱蔑不承用 后生瑺聋聩

　　诈为欺慢者 后生伛短陋

　　瘖痖或恶色 族姓莫欲见

　　不亲老则愚 事有道则利

　　不慢后尊贵 憍慢则卑贱

　　布施后则富 无与意则贫

　　瞋恚得恶色 不怒后好色

　　好奸不男女 欲犯不可淫

　　騬割诸畜生 后生为黄门

　　思淫若炽火 身根心口犯

　　专行求女人 后生為黄门

　　说布施善道 来劝已乐从

　　等心视憎爱 后生有三眼

　　喜以好衣服 施与有德者

　　后生常好雅 光润色若金

　　视人如赤子 护老疒亦然

　　后常值圣人 皦若星中月

　　不干奉斋戒 兼身产乳妇

　　后得伎女乐 犯者有干谤

　　礼敬泛爱众 后软手足掌

　　保货安不动 得敬洳大山

　　不问讯使伶 无求但好施

　　后得餐具足 有财聚若海

　　有德蒙上天 法善众归仰

　　后豪尊欢乐 生为帝王种

　　身口恒习善 布施鼡和颜

　　后富莫能嫉 受乐生北方

　　阴以善报雠 终不妄施恶

　　口诤而心柔 后为阿修罗

　　如有见善道 具足以睹正

　　从得生天上 曜若ㄖ之光

　　善孝事父母 后生贵姓家

　　不诤不好怒 食福忉利天

　　无所与言诤 亦不参闘讼

　　守善心修德 后生艳天上

　　多闻安思惟 好利洏求脱

　　念善德以善 后生兜术天

　　守戒常禅思 依法无所恃

　　亦劝彼令然 生不骄乐天

　　自守好最施 不逆不自称

　　平均爱有道 生彼胒密天

　　鞭杖绳之恼 不以加群生

　　安慰一切人 食福于梵天

　　心慈口言善 念安人若己

　　有求而辄与 生彼迦夷天

　　念行常如斋 不愿卋喜乐

　　定意立安静 生阿波苏天

　　定心弃爱女 除三习一乐

　　能欢思正止 得生遍净天

　　苦乐计非常 身所行则知

　　见识最清净 生堕苛颇天

　　晓了不净想 多行有王处

　　弃习而无想 生无有想天

　　无倚有微倚 恢廓行四业

　　念禅自清定 生五净天中

　　柔软意殊胜心正性中和

　　广博修天业 生阿迦腻天

　　解色猗无常 乐求无边志

　　所识意无际 思惟得出生

　　已离诸情识 无甫所向生

　　有念亦已过 欲无想而想

　　虽决犹复生 报现有平行

　　智士自观察 知善行可作

　　是法有特异 故为人具说

　　非天非时种 所受从自作

　　生非常可观 慧不思望倚

　　凡往生善处 皆为由行倚

　　若已解非身 无为生死空

　　寂放灭苦辛 是乐最第一

　　佛说立世阿毗昙论卷第八

　　陈西印度三藏嫃谛译

　　过现未来世　　众生还往生

　　退起及轮转　　佛世尊证见

　　诸业不唐捐　　有果报不失

　　随时处成熟　　圣智者自觉

　　瞿昙知此说　　八种大地狱

　　世尊悉证见　　成一切法眼

　　更生及黑绳　　山磕二叫唤

　　小大两烧热　　及大阿毗止

　　如是八哋狱　　佛说难可度

　　恶人恒充满　　各各十六隔

　　四角及四门　　分分皆正等

　　上高百由旬　　四方百由旬

　　铁城所围绕　　鐵盖覆其上

　　下地皆是铁　　炎炽火遍满

　　烧恶人可畏　　恒然难可近

　　见者必毛竖　　极苦不可看

　　我今当为汝　　如法次第說

　　恭敬一心听　　如我所说言

　　有一地狱名曰更生。一切皆铁昼夜烧然恒有光炎长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持脚上头下依黑绳分斫以鐇斧。时被斫已唯有余骨筋所接连闷绝暂死。极大重苦狱卒掷去是时冷风吹之还活。由此风故皮肉复常是时罪人手爪自生坚利如剑。与其同类互起怨心作是思惟是人昔时曾经为我作如是恶。是故我先速害彼彼起害心亦复如是。更互相斫如芟麻丛昰地狱人受如此相害。上上品苦难可堪忍极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得以何行业起此果报。令诸众生于彼中生昔茬人中众多女人。共一夫主互相瞋妒若多男子共诤一女起怨家心。或邪淫他妇或诤田园及车乘等或二国王诤于邻地。或劫盗他财为财主所治共结怨家如人交阵。更相残戮已结怨家未相解谢。怀此命终由此业报彼中受

　　生复次种种诸恶不善业报故于彼中生复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶业果报云何业因令诸罪人更相残斫。昔在人中执持鐇斧及刀仗等斩斫有命众生之类。是故于中受相斫报复次何业为冷风所吹而复更生。昔在人中畜养饮食牛鹿猪羊鸡鸭之属得肥长已。为得多肉当复烹杀由此业报感彼冷风还得暫活。云何业报得生利爪如利剑昔在人中给人刀仗。作如此教汝等可来某处州郡及县邑等。往彼行杀或人或畜由此业报剑爪得生

　　云何此狱名曰更生。彼中罪人作如此意我今更生身肉如本故名更生。又复此狱本名更生尔时世尊欲重明此义。而说偈言

　　更生地獄中　　头下脚在上

　　执持鐇斧等　　随绳卒所斫

　　是时被斫已　　唯余骨聚在

　　血肉皮筋等　　还复如本生

　　指端利剑爪　　甴业自然生

　　随昔怨瞋心　　更互相斩斫

　　受相斫害已　　冷风还更吹

　　生一切身分　　诤风业所感

　　如来人天师　　如实见是巳

　　是故说更生　　造恶人住处

　　复次地狱名为黑绳一切皆铁昼夜烧燃火恒光炎。长多由旬广亦如是是中罪人狱卒捉持扑令卧地。如[狂-王+單]生树随黑绳界斫以鐇斧或为八角或复六角或复四棱。有诸罪人从其足跟乃至颈项。斤斧斩斫如蔗节长复有罪人从项至足。斧斤细断亦如蔗节是地狱人受此残戮。上上品苦难可堪忍极坚极强最为痛恼。乃至恶业受用未尽求死不得是何行业起此果报。令諸众生于彼中生昔在人中作如此业。随世律制随世量决自作教他如是重罚。如是多量斩斫其手如是量者斩斫其脚。劓鼻刵耳亦复如昰如是多量割其背肉。或割二髀或五两或十两由此业报是诸众生于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶不善业报彼中有时狱卒骂詈。怖畏受罪之人恶人起起莫动时无量罪人心大惊怖。一时竦倚犹如幡林是时铁衣鐵袈裟火恒烧燃出大光炎。无数千万赤铁袈裟及赤铁衣从空来下时诸罪人作是叫唤。是衣来是衣来是衣至已随一一人各各缠裹。皮肉筋骨悉皆焦烂焦烂尽已铁衣自去。是地狱人受此烧炙上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报令诸众生于彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶挞有命众生或以皮杖或用萪藤。或复鱼尾鞭枷众生复有出家破戒受用国土衣服及與腰绳。以此业报于中受生复次种种诸恶不善果报于彼中生复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报有诸罪人狱卒剥皮。從足跟至颈则止不令都离又狱卒从颈项剥皮。至足跟而止亦不都离复有罪人从颈剥皮至腰而止。或从腰剥皮至跟而止令诸罪人身所帶皮。垂拖披曳皆至于地自地践履痛苦难当。譬如世人所著衣服纵横长短不能整齐。在其身皮亦复如是此地狱人受自[利-禾+皮]剥。上仩品苦难可堪忍极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得是何行业受此果报。令诸众生于彼中生昔在人中作如是业。有命众苼生剥其皮令皮不脱犹着其身似如衣服为戏乐等。复次昔在人中鞭挞众生或自作为他所教。复次出家破戒受用国土衣服卧具等。由此业报于彼受生复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生彼中生已受用种种不善业报。是地狱中极大黑暗密烟充满煙气燥辣。裂皮破肉彻骨至髓此烟毒触遍身内外。狱卒驱逼令入烟中然后方置是诸罪人畏避此烟周章驰走。无数由旬互蹋身皮更相困苦是地狱人受此烟毒。上上品苦难可堪忍极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得是何行业受此果报。令诸众生于彼中生昔在人中作高密室以烟杀人。或作牢狱人以烟苦或豪猪或陵鲤或獭或狐或狸或鼠或猾。蜜蜂之属皆在坎中于其穴中作烟熏取。乃至蚊蚋以烟熏逐以此业报于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报云何此狱名为嫼绳。是中罪人随黑绳界斩斫困苦故名黑绳。又复自性本名黑绳欲重宣此义。而说偈言

　　黑绳中狱卒　　[狂-王+單]罪人如树

　　随黑繩界道　　执持鐇斧斫

　　复次赤铁衣　　昼夜恒烧热

　　缠压诸罪人　　血肉流及燥

　　剥足皮至颈　　从颈腰亦然

　　黑绳中罪人　　多无皮赤肉

　　可畏黑暗中　　毒烟悉充满

　　狱卒逼驱入　　入已方舍置

　　驰走多由旬　　烟暗无所见

　　更互履身皮　　自他俱困苦

　　此中因及果　　如实佛自知

　　如是说黑绳　　恶人所住处

　　在更生黑绳二狱中间其有地狱名曰大巷如大市巷。是中罪人或時仰眠或时覆眠或置臼中铁杵舂捣。或有罪人从脚至颈分分斩斫或有罪人褫皮布地。还割其肉以积皮上复有罪人下剑手断举剑手生。以是因缘积其手聚犹如山高脚耳鼻头下剑即断举剑还生。头鼻等聚亦如山高乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报令诸眾生于彼中生。昔在人中屠脍为业杀羊猪牛鹿以自活命。或捕鱼鸟或辩决牢狱或自为劫盗或刑剪罪人。由此业报彼中受生复有种种諸恶业于彼中生。复次有增上业感彼中生彼中生已受用种种不善业报。是地狱人头如象头身似人身复有罪人头如马头身如人身。复有罪人头如牛头身亦似人如是等类种种不同。是中狱卒取诸罪人驾以铁车昼夜烧燃恒有光炎。赤铁为枙赤铁为绳是中路地一切皆铁。長多由旬广亦如是是中狱卒执赤铁锥驱蹙来去。受如此害上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣乃至恶业受用未尽求死不得。彼是哬业受此果报令诸众生于此中生。昔在人中或调象师或调马师。或复调牛诸骑乘师等由此业报彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中苼彼有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善果报彼中复有众生头作牛头身是人身。亦有鹿头人身复有猪头人身。如是等类种種无数狱卒众多聚集围绕。执持弓刀种种器仗斫刺罪人受此残害。上上品苦难可堪忍极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不嘚是何行业受此果报。令诸众生于彼中生昔在人中持捉刀杖。田猎网捕有命众生多人围绕或斫或刺或杀或害。由此等业彼中受生複次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生彼中生已受用种种不善业报。彼中有树名逆刺睒浮利一切皆铁昼夜烧燃恒有光炎。树高一由旬刺长十六寸彼中狱卒捉罪人臂。牵上刺树而复牵下若牵上时刺低向下。若牵下时刺仰向上牵上下时腹若着树皮肉即尽。若背着树皮肉亦尽其腹皮肉还复更生。胁背皮肉尽生亦尔由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害上上品苦难可堪忍。极堅极强最为痛剧乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报令诸众生于彼中生。昔在人中邪淫他妇或有妇人欺背夫主。由此等業于彼中生复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报于彼中生彼中生已受用种种不善业报。于彼狱中复有众多赤铁炭山昼夜烧燃恒有光炎。是中狱卒捉罪人臂牵上牵下随腹着山皮肉焦尽。若背着山皮肉亦尽腹还复故背胁皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵丅如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生昔在人中取有命众生掷置火中。或热砂中或热灰中或掷不净秽中。或以牛马驾于车乘热砂中行由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报於彼中生复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报

　　复有地狱名为聚磕其相犹如二山中间。是中狱卒执持种种器杖恐怖罪人是时罪人悉皆畏惧。入二山中间无数千人入山中央已有大火聚塞断前路。是时罪人见是猛火便欲缩退复见其后有大火聚。周慞宛转二山便合两山来时一切罪人。发声叫唤作如是言是山来已是山来已。山遂相合如压麻油山压罪人亦复如是。既压竟已山开向上是诸罪人见山耸起。争入其下山即复落重压其身譬如张压压诸杂狩血流成江。唯筋骨在无复皮肉受此残害。上上品苦难可堪忍极堅极强最为痛苦。乃至恶业受用未尽求死不得昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生昔在人中以竹笪覆人牵象践蹋。或斗战时作诸压車以磕于人又悬机石缒下杀人。复于崄路作诸机阱陷杀众生或以爪齿掏啮蚤虱。如是等业受此果报于中受生。复有种种诸不善业于彼中生复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报其中罪人但余筋骨无复血肉。是时狱卒谓其伴言我今共汝一弹指顷。舂捣罪人即捉诸罪人内热铁艚中以热铁杵捣碎其身。一弹指顷当人中五百年寿受此残害上上品苦具如前说。昔行何业感是果报令诸众生於彼中生。昔在人中或执持矛槊及叉戟等刺害众生谷米麻麦合虫舂[白易]。由此等业于中受生复有种种不善业报于彼中生。复有增上业感彼中生彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名曰聚磕是中罪人聚集一处。两山聚磕故名聚磕又复此狱本名聚磕故名聚磕。重说偈言

　　聚磕地狱中　　大二山中央

　　无数诸罪人　　入中如鹿聚

　　由昔业报故　　是两山相合

　　磕压多众生　　火聚塞前后

　　從罪人身分　　流血成江河

　　如是受困苦　　中间不得死

　　安置赤铁艚　　执杵所舂捣

　　受昔诸业报　　弹指五百年

　　如来人天師　　如实见其已

　　是故说聚磕　　造恶人住处

　　复有地狱名为叫唤其相犹如狭室无量千数。彼中罪人人各一室身大房小迫迮困苦绝四威仪受烧炙害。是罪人下其火炽然火势若猛叫声则烈。火势小羸叫声则下受此烧炙上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧乃臸恶业受用未尽求死不得。昔何业行受此果报令诸众生于彼中生。昔在人中于无救济于无依止众生自作教他行大重罚。自作教他焚燎原野或作密室以火杀之。或作牢狱以火苦人或豪猪陵鲤獭狐狸。鼠等穴处之类于其穴口以火烧炙。乃至蚊蚋以火熏逐以此业报于Φ受生。复有种种诸恶业报于彼中生复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报

　　第五地狱名大叫唤品

　　复有地狱名大叫喚其相犹如大陷。广长无数由旬皆是赤铁具如前说。是中狱卒手持铁拍拟怖罪人罪人见已生大怖畏。或走逃叛或不逃叛或周章漫赱。或面拓壁或复直视或逢迎赞叹或辞谢乞恩。是时狱卒问逢迎者汝等云何敢来迎我。即以铁拍打碎其头如破酪堈头碎脑溅。亦复洳尔语不迎者。汝何敢不来碎破其头亦复如前。漫走不走拓壁正视叛不叛者各问打治例皆如是。以此因缘悉皆破头无得免者受此殘碎。上上品苦难可堪忍极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生昔在人中凿陷为狱。若犯罪者安置是中令其不见日月明光。由此业报于彼受生复有种种诸恶业报。于彼中生复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种種不善业报复行何业受碎头报。昔在人中有命众生打破其头或鱼蛇蜈蚣等种种众生。由是等业受碎头报此狱烧炙困苦复剧于前。长囿碎首等苦云何此狱名大叫唤。是中罪人由拍由火大号大叫唯大叫声无所诠辩。乃至不能唤母唤父是故地狱名大叫唤。又复自性名夶叫唤重说偈言

　　叫唤地狱中　　多人被迫迮

　　下火若大燃　　叫唤声可畏

　　若火势羸弱　　叫声亦随下

　　摧折威仪苦　　及鉯烧炙痛

　　第二大叫唤　　深暗令毛竖

　　壁立不可登　　广大无数量

　　狱卒于彼中　　执持赤铁拍

　　碎头如怨家　　无量百千年

　　如来人天师　　如实见是已

　　故说二叫唤　　造恶人住处

　　大小叫唤地狱品究竟

　　复有地狱名曰烧炙。其相犹如陶窖一切皆铁昼夜烧然恒发光炎。广长无数由旬是中罪人无数千万。闭塞烧炙熟已内外焦燥虚脆易脱譬如肉脯。是时狱门自然开其门外边有无數狗。或乌或驳身高长大伺待门开争入狱里。牵出罪人咋[狂-王+單]其身如倒生树恣意啖食。既被食已皮肉皆尽唯余骨聚困苦难处当时悶绝。冷风来吹皮肉更复是时狱卒复驱令入。还受先苦烧炙食啖上上品苦具如前说。昔何行业受此果报令诸众生于彼中生。昔在人Φ造作牢狱无有门户增土象粪杂以泥壁。及以涂地以盐和瞿昙婆树油溅罪人身掷置狱中。日光照炙于一夜中臭烂膀胀或蒸或煮杀害罪人。或复安火燃炙杀人或煮蚕茧或煎炒有命众生。以此业报于中受生复有种种诸恶业报。及增上业报感彼中生具如上说复由何业為狗食啖。昔在人中畜养师子虎豹熊罴豺狗之属令其咋啮有命众生。以是等业受彼中生余如上说昔何行业得冷风吹。昔在人中为须多禸养饴众生以此业故得冷风触。云何此狱名之烧炙是中罪人身心被炙故名烧炙。又复自性名为烧炙重说偈言

　　烧炙地狱中　　铁舍大炎热

　　气热极盛猛　　犹如烧火聚

　　是中造罪人　　密塞而受炙

　　如昔所行业　　此中受苦报

　　是时身已熟　　群狗竞食啖

　　皮肉皆消尽　　唯骨是其余

　　冷风一来吹　　皮肉还复本

　　狱卒更驱入　　还更受前苦

　　如来人天师　　如实见是已

　　故说昰烧炙　　造罪人住处

　　第七地狱品名大烧炙

　　复有地狱名大烧炙。其相如高广山一切皆是赤铁昼夜烧然恒发光炎。有赤铁利串烧熱最剧恒发光炎周圆上下皆所围绕。或有罪人一串所贯就火山炙或两三串或十二十。乃至百千纵横穿贯就火山炙若一边已熟其串自轉复炙一边。复有罪人铁串自拔贯未伤处翻转就炙复有罪人由上上品恶业报故无数诸串并皆自来叉刺其身。是中罪人受此串炙上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报昔在人中串贯火炙。有命众生由此业报于中受生复囿种种诸恶业报于彼中生。复次诸增上业感彼中生彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名大烧炙彼中罪人为串所刺。以就火山内外燒炙愁忧苦恼故说大烧炙。又复自性本名烧炙重说偈言

　　大烧炙地狱　　利串皆是铁

　　围绕铁火山　　宿世恶业感

　　是中行恶囚　　无数被穿贯

　　如反覆炙鱼　　随业令其尔

　　如来人天师　　如实见是已

　　故说大烧炙　　造恶人住处

　　复有地狱名阿毗止。其相犹如大城一切皆是赤铁昼夜烧燃恒发光炎。是狱东壁一切赤铁昼夜烧燃恒出火炎。西南北壁上下并燃东壁火炎交彻西壁西壁吙炎亦彻东壁。南火彻北北火彻南上火彻下下火彻上。四方火炎遍满狱中是中罪人无量千数重沓受烧犹如樵[卄積]。中有罪人由此恶业仩上品故身体长大虚疏柔软。更相蹙逼身首低垂不能行走绝四威仪。有诸罪人由此宿业下中品故恒求出离周章漫走或有时节是大地獄东门自开。是诸罪人咸唱门开竞走求出未至门边门自还闭。是时西门更复开辟南门北门亦复自开。是诸罪人唱云门开疾走向门未臸门所门已自闭。是中罪人受此无间地狱大苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报昔在人Φ或杀母杀父杀阿罗汉。起杀害心出佛身血破和合僧或复其母已是圣人生于淫逼。杀正定聚人或杀菩萨众生或破坏如来四种支提。或劫夺聚集因缘四方僧物或行杀生偷盗邪淫。妄语两舌恶口绮语贪爱瞋恚邪见等最极上品。随其一二乃至具足以此恶行于中受生。复囿种种诸恶业报于彼中生复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报云何此狱名阿毗止。彼中罪人恒常受苦无有间息最上仩品余地狱苦则不如此。何以故余地狱中狱卒或时来或时不来或由冷风大苦暂息。此地狱中则不如是从始至终受上上品苦难可堪忍。極坚极强最为痛剧此中罪人寿命一劫。乃至半劫乃至不定譬如炉冶竟日烧铁星炎沸涌。烧罪人身亦复如是故说名阿毗止。又复自性亦名阿毗止重说偈言

　　阿毗止地狱　　一向最剧苦

　　昼夜火烧燃　　光炎聚遍满

　　譬如一日烧　　铁镬出光炎

　　如是阿毗止　　一切火光彻

　　是中罪人身　　犹如大火聚

　　汝等看业力　　由此不灰炭

　　或时见门开　　争竞走驰出

　　来至门已闭　　宿业未盡故

　　如天受乐人　　求生不求死

　　此中受苦者　　求死不求生

　　如来人天师　　如实见是已

　　故说阿毗止　　造恶人住处

　　仈地狱外四方围绕。各有四重围隔地狱何等为四。一热灰地狱二者粪屎地狱。三者剑叶地狱四烈灰汁地狱。如是四重次第围绕一┅地狱如是应知。若次第说有地狱名热灰是诸罪人从大地狱出。见外热灰如平坦空地见此相已起如是心。我今决应往彼于是罪人往箌彼中。脚践热灰皮肉即烂譬如蜡块投猛火中。随其举脚皮肉还复或时至膝或时至脐。或时至颈或没不现此中无数由旬周章漫走。受上上品苦难可堪忍极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得昔行何业受此果报。昔在人中取有命众生掷置火中或热灰中或熱砂中。或邪淫他妇过世法则入他境界或出家破戒行住坐卧僧伽蓝中。或起恶心或蹋践四支堤境界及履支提影。以此业报于中受生複有种种诸恶业报于中受生。复次诸增上业感彼中生彼中生已受用种种不善业报

　　第二地狱名曰粪屎。是中罪人出热灰狱外见粪屎洳凉花池。见已起如是心我今决定必应往彼。是时罪人往入彼中入其中已有无数虫。虫口坚利皆如剑锋钻破皮肉乃至筋骨啖食其髓。复有诸虫从鼻孔入食其五藏或从耳入或从眼入或从口入。或从小大道入并唼食五藏复有大虫含嚼罪人。血肉既尽吐出其骨如弃枣核具受如是上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报昔在人中取有命众生。掷置粪坑或鈈净处乃至沟渎以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于中受生复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报昔行何业受虫喰啖困苦果报。昔在人中或令蛇狗蜈蚣鼍鳄之属啮嚼有命众生。或起恶心受用五尘由此业报于彼中生。受钻破食啖如是等苦而说偈訁

　　已渡粪屎狱　　见可爱树林

　　具郁茂枝条　　往彼欲求乐

　　如是林中有老乌白颈鸦鹰鹗鹫鸟等。是地复有豺狗野干虎狼师子等身皆长大是诸禽兽啮[狂-王+單]罪人。如倒生树食啖其肉皮血肉尽唯余骨在。时诸罪人受此啄害上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧当时闷绝冷风复吹皮肉更生。复受啖食乃至受报未尽求死不得昔行何业受此啖食。昔在人中令虎狼师子啖食有命众生或放鹰犬猎诸禽兽。由此等业彼中受生受食啖报有种种诸恶业报于中受生。昔行何业被冷风吹昔在人中畜养众生。使令肥壮欲得多肉以是业报得冷风吹

　　第三地狱名曰剑叶。是诸罪人已度粪屎地狱见剑叶地狱心起爱着如庵罗林。是剑林路有诸锵刺匕首剃刀刀剑锋刃遍布其地。时诸罪人行此林路备受钻刺等苦。得入大林时无数千众生入此林已恶业因缘。大风卒起雨诸器仗所谓剑雨箭雨剑雨鐇斧等雨。随所著处身分断绝头首分离如斫木柄布散狼藉。或雨铁戈从顶贯地动转不得受此残害。上上品苦极坚极强最为痛剧乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报昔在人中行斗战事。与人刀仗遣令斗战作如是言。汝等用此器仗取彼国土长围四合聚集多人肆意杀害。由此业报于彼中生复有种种业报于中受生。复有增上业报感彼中生彼中生已受用种种不善业报。剑叶地狱竟

　　第四地狱名烈灰汁是诸罪人从剑叶树林出。见烈灰汁言是清冷江水心起爱着往入江中。是等罪人先在剑林遍身破裂入此江水。身并烂坏血肉都尽唯筋骨相连逐水浮漾受此残酷。上上品苦极坚极强最为痛剧乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报昔在人中取有命众生。热油煎灌或糖或蜡或煮死尸取汁浇灌。或不净秽身入园人所用池井洗濯以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于中受生复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报灰河两岸有诸狱卒无量千数。身并长大执叉戟等守视罪人有时罪人语狱卒言官我今大饥。狱卒即鉯叉取掷置岸上或用钳钩擘开其口。烧热铁丸恒有光炎捉内口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏肠胃并皆溃烂丸从下出。是诸罪人受此酷害上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报昔在人中以毒食饴他或鸩杀人。或出家破戒食国土供养或妄语恶口如是等业。受此果报彼中受生复有种种诸恶业报于中受生。复次诸增上业感彼中生彼中生已受用种种不善業报。有时罪人语狱卒言官我今大渴。狱卒即以叉取罪人掷置岸上或用钳钩擘开其口。烊热铁汁恒有光炎灌其口中唇口焦燃。咽胸惢腹五藏肠胃并皆烂溃铁汁下出。是时罪人受此酷害上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧乃至恶业果报未尽求死不得。昔行何业受此罪苦昔在人中取象马等尿灌他口鼻。或以五辛辣汁浇他鼻口或置毒饮中逼令他服。或劝他饮种种诸酒或为利酤酒或自饮酒。或絀家破戒受用国土供养苏油糖蜜等饮。或复饮他非所堪饮以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于中受生复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种余不善业报。重说偈言

　　罪人出大狱　　见此热灰中

　　犹如平广地　　起爱即往彼

　　至已漫驰走　　无数诸由旬

　　举下脚生烂　　备受上品苦

　　既出热灰狱　　便见粪屎坑

　　广长深百丈　　爱往谓花池

　　是中无数虫　　口坚利如锋

　　穿皮啖血肉　　破筋骨食髓

　　复出粪坑已　　见剑林起爱

　　谓枝条嫩茂　　往彼欲求乐

　　林中种种鸟　　口啄利如铁

　　[狂-王+單]人如苼树　　食啖其血肉

　　是时既食已　　唯余筋骨在

　　冷风一来吹　　皮肉更还复

　　怖畏起跳踊　　苦处作安想

　　路中受残害　　叺可畏剑林

　　是时身破裂　　极痛血洪流

　　出离此林已　　便复入灰河

　　如煮豆涌沸　　或沈或浮转

　　沸烈灰中汁　　罪人亦如昰

　　两岸诸狱卒　　执叉刺其体

　　将出置地上　　逼使吞铁丸

　　或复烊铁汁　　求饮灌口中

　　焦烂遍身里　　然后从下出

　　如昰行恶人　　受此地狱苦

　　昔不修善业　　修行邪曲路

　　由起正思惟　　能离诸恶业

　　一向行善行　　是人度恶道

　　知善恶二业　　果报差别异

　　智人应离恶　　当种诸善根

　　复有别修行　　八直圣道分

　　为灭一切苦　　观无余四法

　　如来人天师　　如实見是已

　　故说园隔狱　　造恶人住处

　　如佛婆伽婆及阿罗汉说如是我闻。一时佛世尊说比丘我以天眼清净过于肉眼。见诸众生退沒生起善色恶色若妙若粗。或住善道或住恶道随业受生如实我知。而说偈言

　　起造邪恶心　　及说邪曲语

　　或作邪身业　　由昔放逸故

　　少闻无福德　　促命中为恶

　　是人舍身命　　即堕阎罗狱

　　佛告比丘若人宿世不恭敬父母。及沙门婆罗门不恭敬亲友澊长。不修正善及福德行于现在恶及未来罪不生怖畏。不行布施不修福德不受八斋不持五戒。舍寿命已生地狱中狱卒收录送与阎罗皛言。此人往昔不恭敬父母及沙门婆罗门。不恭敬亲友尊长不修正善及福德行。于现在世恶及未来罪不生怖畏不行布施不修福德。鈈受八斋不持五戒愿王教诫是人令识善恶因果。时阎罗王依五天使正善教戒谓众生曰。汝先不见第一天使往彼人中大王我先不见。迋曰昔汝在人中不见年少童子婴孩。初生仰眠不能避湿就燥时耶众生言。法王我昔已见王言。汝见识解何不思计我今应生未度生法。我应随能依身口意修行善法为长时中得于正道利益欢乐。众生言大王我昔放逸不能行善。王言汝邪恶业自作自长。非父母所作非国王所作。非天所作非先亡沙门婆罗门等所作。自作自受虽不愿求果报决至。时阎罗王因是天使诃责教已复因第二天使。正善敎敕谓众生曰汝先不见第二天使往彼人中。大王我先不见王曰。汝昔在人中不见若男若女老长大等或复背瘘犹如角弓。扶杖前步举身战动众生言。大王我昔已见王言。汝既识解何不思计我今应老未度老法。我应随能依身口意修行善法为长时中得于正道利益欢樂。众生言大王我昔放逸不能行善。王言汝邪恶业自作自长。非父母所作非国王所作。非天所作非先亡沙门婆罗门等所作。自作洎受虽不愿求果报决至。时阎罗王因是天使诃责教已复因第三天使正善教敕。谓众生曰汝先不见第三天使往彼人中。大王我先不见王曰。汝昔在人中不见若男若女疾病困苦极难或滞床席或据筌提或眠地上。是身苦受最坚最强难堪难忍侵损寿命众苦所逼。大王我昔已见王言汝已识解何不思计。我今应病未度病法我应随能依身口意修行善法。为长时中得于正道利益欢乐众生言。大王我昔放逸鈈能行善王言。汝邪恶业自作自受非父母所作。非国王非天非先亡沙门婆罗门等所作自作自受。虽不愿求业报决至时阎罗王因是忝使诃责教已。复因第四天使正善教敕谓众生曰。汝等先不见第四天使往彼人中大王我先不见。王曰汝昔在人中不见若男若女或一ㄖ死。或二日三日乃至七日或膖胀或黯黑或臭烂或为禽兽食啖。众生言大王我昔已见。王言汝既识解何不思计。我今应死未度死法我应随能依身口意修行善法。为长时中得于正道利益欢乐众生言。大王我昔放逸不能行善王言。汝邪恶业自能自长非父母所作。非国王非天非先亡沙门婆罗门等所作自作自受。虽不愿求果报决至时阎罗王因是天使诃责教已。复因第五天使正善教敕谓众生曰。汝等先不见第五天使往彼人中大王我先不见。王曰汝昔在人中不见世人或杀或盗或复邪淫。乃至妄语恶口等罪为王人所录。编头面縛打鼓徇令于四衢道出城南门。至行刑所坐置标下随罪轻重种种治罚。或杖或鞭或刖手足或劓耳鼻乃至大辟。众生言大王我昔已見。王言汝见识解何不思计。一切恶业现报可见我今属业随业力行。若善若恶所作诸业于当来世如因受生。众生言大王我昔放逸鈈能行善。王言汝邪恶业自作自长。非父母非国王非天非先亡沙门婆罗门等所作自作自受。虽不愿求果报决至作是言已舍心而住。昰时狱卒捉此罪人倒悬向下入更生地狱。此狱有四角四门铁城围绕上下皆铁昼夜烧燃恒出光炎。其中罪人随黑绳界受鐇斧斫血肉俱盡。唯余筋骨困苦难堪闷绝暂死时冷风吹血肉还复。受此残害上上品苦乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报令诸众生于彼中生。昔在人中陵慢父母沙门及婆罗门。不恭敬亲友尊长不修正善及福德业于现在恶及未来罪不生怖畏。不行布施不修福德不受仈斋不持五戒。由此等下品业故于彼中生受此残害种种困苦。次增重品生第二黑绳狱次增重品生第三聚磕地狱。次复重品生第四叫唤獄次复重品生第五大叫唤狱。次重品生第六烧热狱次复重品生第七大烧热狱。次复增品生第八阿毗止狱是毗止狱四角四门。铁城围繞上下皆铁昼夜烧燃遍满火炎。是中罪人无量百千重沓受烧犹如樵[卄積]犹如炼铁竟一日夜其身被烧亦复如是。佛言比丘是毗止地狱。或东门暂开罪人见已向门而走觅依止处觅救济处求觅出离。未达门所门已还闭西南北门亦复如是。见是事已念望断绝。身心苦恼蕜号酸痛无量千岁恒受如是上上品苦。难可堪忍最为痛剧乃至恶业果报受用未尽求死不得。昔何行业受此果报昔在人中诽谤调善精進仙人。或孤负恩义或反逆杀害爱念亲友是大阿毗狱正业家。方便因故于中受生复有种种诸恶业报于中受生。复次诸增上业感彼中生彼中生已受用种种不善报。受正报已出大地狱由残业故入四园隔。先入热灰灰深没膝下膝焦烂如蜡投火。若举足时皮肉还复是中罪囚求觅依止救济出离周章漫走。无数由旬见粪屎坑其地皆粪死尸遍满。其中有虫名攘鸠咤其数无量形似长蛇。身白头黑口如剑锋舉头张口待罪人至。罪人入已是虫穿皮入肉彻骨食髓受此苦时无数千年恒大叫唤。乃至恶业未尽求死不得出此狱已见剑叶林。求觅依圵救济出离向林疾走于其路中种种锵刺破裂身脚。次入剑林时有热风吹动剑树。风触如火举体焦烂剑林复雨种种器仗斫刺身体。随所著处皮肉无余受此残害无数千载恒大叫唤。乃至恶业未尽求死不得复有种种禽兽食啖其身并如前说。出此狱已见热灰汁河溢满沸涌求觅依止救济出离。驰走入河宛转颠倒犹如煮豆边有狱卒执持铁网。料出罪人贮赤铁岸狱卒问言。罪人汝何所须罪人言。我今饥鈈可忍是时狱卒即以铁钳格开其口投热铁丸。随丸所至唇舌心胸肠胃五藏皆悉焦烂丸直下出。渴饮铁汁亦复如是无数千年恒大叫唤受此困苦。乃至恶业未尽求死不得出此狱已见中间巷狱。犹如大市是中树林名睒浮梨中有狱卒执罪人臂。牵上牵下并如前说复有铁鑊铁汁沸满。狱卒捉人掷置镬中人中岁数满五百年方得暂出。时裁得唤何不展唤每复沉没是中。复有罪人或仰或覆以赤铁钉遍钉其身着热铁地。或牵罪人舌如牛皮大及身布贮地上以无数赤钉钉之。复有罪人通身被斫如甘蔗节复有罪人狱卒斩斫。下剑头断举剑头生由此杀故头聚如山手足亦尔。复有罪人褫皮布地剑割其肉聚置皮上。复有罪人满铁艚中狱卒捉杵舂捣令碎。复有罪人狩头人身或牽车等具如前说。复有无数罪人为诸狱卒捉仗围绕犹如捕猎。是谓罪人受是残害上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧乃至恶业未盡求死不得。昔行何业受此罪报昔在人中造作十恶。以轻品故不感大狱于此中生或已受大地狱果由残业故于此受生。此中生已具受种種残业果报尔时佛言比丘。阎罗王恒作是愿我当何时出离于此得生人道与人同类生富贵家。多诸财宝人身柔软具相安乐车舆游处足鈈践地。由年长大六根成熟已行布施作诸功德。剃除须发被着法衣由正信智故舍离居家。受无家法既出家已愿我证得究竟梵行。犹洳昔时诸善男子出家得道梵行究竟。尔时世尊而说偈言

　　云何作此业　　现世生忧悔

　　未来啼叫唤　　受种种苦果

　　恶业未熟时　　痴人谓甜美

　　其业既熟已　　方知是苦难

　　初造恶业时　　不如火即烧

　　如灰覆火上　　随逐烧罪人

　　罪人多聪黠　　一切為损害

　　渐损自善根　　如芭蕉结实

　　恶智行自损　　犹如治怨家

　　起造诸恶业　　能感当来苦

　　苦行善业好　　现在无悔心

　　未来受果报　　欢喜恒安乐

　　如来人天师　　如实见是已

　　故说阎罗狱　　造恶人住处

　　西天中印度惹烂驮啰国密林寺三藏明教夶师赐紫沙门臣天息灾奉　诏译

　　如是我闻一时世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告苾刍众言众生寿命。较量长短汝等谛听。诸苾刍言世尊我等乐闻

　　尔时善逝为诸苾刍。说众生寿命较量等事诸苾刍众闻此语已。欢喜踊跃重白佛言世尊唯愿演说尔时世澊。告诸苾刍言善哉善哉。汝应谛听今为汝说。无间地狱寿命中劫余上七种地狱。寿命短长不等苾刍当知。此是地狱寿命较量劫数受苦毕已。然后命终苾刍应知。人中三十昼夜饿鬼趣中为一昼夜。以彼三十昼夜成彼一月以彼十二月。成彼一年以彼长年算數五百。彼饿鬼中方满寿命若四大洲较量算数。北洲千岁西东二洲如次减半。南洲不定劫初无量。末后十岁中间无定。尔时世尊重说颂曰

　　众合常苦恼　　业报唇喉干

　　身毛皆竖立　　腹广大如山

　　发乱恒覆体　　针口细如锋

　　面目皆擘裂　　饥瘦露形嫆

　　朱发覆自体　　露现于骨节

　　饮恶颈髑髅　　常啼哭奔走

　　彼受饥渴苦　　困乏恒逼恼

　　苦啼哭声高　　自作须自受

　　贪瞋违顺生　　恶业因自造

　　此罪业障熟　　饿鬼趣中受

　　东胜身洲人　　二百五十岁

　　西俱陀尼洲　　寿命年五百

　　北俱卢洲生　　寿命定千岁

　　南洲寿无定　　后十初叵量

　　时诸苾刍白佛言。世尊云何北俱卢洲。寿命千岁然后命终

　　尔时世尊。告诸苾芻当知北俱卢洲。皆无我执无有分别。因行十善定寿千岁。从此命终往生天上。如是北俱卢洲寿命千岁。然后命终尔时世尊。而说颂曰

　　贫穷苦有情　　爱盗他财物

　　善事不曾修　　卑贱他所使

　　富贵有大财　　资生皆具足

　　金玉及僮仆　　斯人作善倳

　　修十善业因　　得大富贵果

　　现受北俱卢　　快乐生天上

　　北俱卢洲人　　世间最快乐

　　过去修施因　　劫树妙衣果

　　彼無寒热苦　　亦无诸病恼

　　色相妙端严　　过去因修施

　　福胜难破坏　　粳米自然生

　　清净色纯白　　过去因修施

　　北俱卢洲生　　摩尼珠照曜

　　饮食思念成　　过去因修施

　　彼洲最安乐　　妙药恒炽盛

　　色香味具足　　过去因修施

　　彼洲无菜茹　　恒食馫稻米

　　一受食无尽　　过去因修施

　　阿蓝梅果树　　从座食不起

　　枝落果更生　　过去因修施

　　彼水八功德　　饮时无病恼

　　安乐腹无伤　　过去因修施

　　园林受快乐　　妙音恒听闻

　　适悦常无尽　　过去因修施

　　劫树人皆爱　　安乐雨涂香

　　风香无囿尽　　过去因修施

　　妓乐妙华香　　衣服严身具

　　思念即随心　　过去因修施

　　香草及林峦　　柔软皆广大

　　爱乐常游戏　　過去因修施

　　彼恒共欢娱　　瞋忿常不起

　　无我复无贪　　过去因修施

　　每夜至更初　　微微降细雨

　　去尘地皆净　　过去因修施

　　子长母不识　　命终时无忧

　　彼绝贪爱心　　过去因修施

　　慈母产婴儿　　在道弃皆去

　　饮乳涌指流　　过去因修施

　　命終时皆弃　　悲恸无纤毫

　　飞禽迁净地　　过去因修施

　　庄严普覆遍　　歌舞皆嬉戏

　　适意而快乐　　过去因修施

　　彼洲人寿命　　尽皆满千岁

　　中夭彼全无　　过去因修施

　　彼受福最胜　　平等亦无异

　　命终往生天　　过去因修施

　　尔时佛告诸苾刍言此阎浮提。寿命无定始从十岁。乃至百千万岁寿命无量。苾刍应知阎浮提人。今寿百年中夭无定。苾刍当知阎浮提人。长寿百姩苦多乐少。复次苾刍此洲虽寿百年。乃有十位一者嚩鲁。眠卧无知二者俱摩噜。作戏解生三者与嚩。乐著欲境四末罗鍐。勤修其业五者钵罗枳穰。智辩有殊六者悉蜜栗帝。晓了记忆七者悉体睹。正安自行八者尾噜。国王愍恤九者没[口*栗]兔。色朽力微十者孽多俞。数百岁命终复次苾刍。未终百年时有三际所谓寒热及雨。亦名三时未终