感谢赞美神！我们自从出版了「拾珍丛书」、「拾珍选辑」、「拾珍专辑」以后，如今又另出版一新的系列丛书，名为「拾珍集」。
「拾珍集」的工作之主要负担，是专集自教会历史中的历史中的属灵（属灵文字工作的信息）编辑成一系列丛书，目的为同享基督的丰富，造就圣徒属灵生命的成长，荣耀基督。阿们！
＊注：「拾珍集」的工作，均以不牟利为原则（只收工本费），来服事众圣徒。
1995年3月10日 拾珍出版社谨启 序言
第一段主爱的吸引（一2-4）
第二段信徒的寻主（一5-7）
第三段寻求主者必经之路（一8-11）
第四段交换爱情（一12至二3）
第五段灵交之指引与静默中之寻求（二4-7）
第六段主来的情形与请求（二8-14）
第七段复兴信徒所应当注意谨防的（二15-17）
第八段信徒寻求主的方法（三1-5）
第九段三个比喻（三6-11）
第十段称赞信徒的美德（四1-6）
第十一段领受主的美德和香气的人（四7-15）
第十二段信徒的奉献与主的接纳（四16至五1）
第十三段信徒错过接待主的机会以后悔（五2-8）
第十四段信徒称赞主的美德及效果（五9至六10）
第十五段信徒之谦卑及众人之爱慕（六11-13）
第十六段心中美德的形容（七1-9）
第十七段信徒爱慕主的热切（七10至八5）
第十八段总结（八6-14）
附篇（三）伯大尼的马利亚
「灵修」、「退修」，这二个名词，又成了我们今日的口头禅。到底，我们认识「灵修」、「退修」的实际与原则的太少。然而，「雅歌书」却成了这种人士的赏鉴，无非说它是爱情的作品而已，那里能谈得着灵性的问题！
现在，为你们介绍高师竹所着的《雅歌略解》一书，是有意「灵修」、「退修」者所不可不读的，也是那些妄解「雅歌书」者的一个当头棒喝。
1925年4月李渊如《灵光报》
「雅歌书」是「人与神的灵交」的书
「雅歌书」这卷书的中心，若都归纳起来，就是「人与神的灵交」。这对于属主的人，是不可缺少的属灵功课，也就是「与神灵交」。这是时刻不断，念念不忘的功课，是一切事物的先决问题。圣经说：「不住的祷告」（帖前五17），实在是一件宝贝灵交的功课。但真常与主灵交的，就必遇见层层叠叠的拦阻发生，所以有人以为事事物物，莫不为灵交的拦阻。那肉体是更大的拦阻，世物都是仇敌。
往古来今，不知有多少人困迷于此说。甚至有些人克苦己身，逃避世界到旷野去的；更有些人以妻子儿女，为可憎恶的；如此的思想，却是错误了。
因为身体和身外之物，都是物质；物质那能使人犯罪呢？真使人犯罪的，是那外面的邪灵，照着我们里面的邪情私欲，所喜好的，来引诱我们贪爱那所不当贪爱的世界，这就是罪。所以贪爱世界，就是使世界作灵中主人的原因。私欲既使世界作了主人，若要与主灵交，世界自然是一大拦阻。但真拦阻的不是世界，乃是里面的邪情私欲。
若要作一个灵修工夫的人，就当深自寻思，查看里面的私欲。因这私欲把身心委之世界，而作它的奴仆，它就很自然的来管辖我们。我们要脱离它，若倚靠自己的力量是不能的。因为，灵是被肉体困住了，肉体又受了世界所充满，所以这些都成了人与主灵交的拦阻。若要除去这些的障碍，必须先对付里面的私欲。但倚靠自己是没有力量的，非倚靠外力不可；然而外力，也有靠得住和靠不住的分别。
如美国总统，倡民族自决的问题以后，高丽即想藉之以脱离日本，至终威尔逊力量有限，以至高丽人，捐上十数万人的生命，却毫无所补；到末了，仍是伏在日本威权之下。那为求灵性得释放，靠着徒劳无益的法子脱离捆绑的人，也是如此。曾有许多人，以为避世刻苦己身，是对付罪恶的一大外力；岂知他虽远离世物，劳困身体，而他心中的世界‥‥‥图乐‥‥‥何曾脱离丝毫呢！
就如在教会历史当中，记着了一位圣徒，曾在高台上面站了36年，在他以为必如此刻苦己身，才能除掉情欲的污念，而成为圣洁的人。这是错误的。我们应当晓得己与世界，都不是能使人犯罪的，乃是使人与主灵交的媒介。但要知道，若非与世界隔绝，就不能与主灵交。要与世界隔绝，必先对付隐藏在肉体里面的私欲；对付私欲之法子，必须仰赖外来的能力。
若有土匪来，占据了我们的地方，要用什么法子，才能把他们赶出去呢？
（一）必须请求那有兵权的，以武力来驱逐
（二）既求他，就当顺服他
（三）要完全相信倚靠他
必须如此，他才来帮助我们。土匪去了，我们才能自由与官长交接。能灭土匪的，是仗着武力；能对付私欲的，是在乎神能。要得神能，也必须恳求、归服、信靠，才有功效。
私欲既治死，神就能在我灵性里作主人；肉身就是义的器具；一切的世界，也都成为造就我的了。
「我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢﹖感谢神！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来，我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了。」（罗七24-25）「因为罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。」（罗六23）惟独倚靠耶稣基督，祂能治死恶性、罪过。因祂是我们惟一外来住在我们里面的主力；所以我们若全心求告祂、归向祂、听顺祂、倚靠祂，就必能得胜（路十五1）。
「与主灵交」不可缺的条件
我们要「与主灵交」的，当晓得两样不可缺的：一，是「敬」；二，是「爱」。当主耶稣教训门徒的祷告，头一句话：呼主为「父」，就是「爱」；第二句话：尊主为「圣」，就是「敬」。在旧约的里面，利未记全卷书，是指示人当如何敬主为圣。亚伦二子，稍微有错，主就用火把他们烧死。这就是耶和华所说：「我在亲近我的人中，要显为圣。」（利十1-3）
「雅歌书」是叫人用「爱、敬」与主灵交。但是「爱」与「敬」，要平衡，不可偏重；平衡了，方能与主稳妥的相交。在主耶稣复活的那一个早晨，马利亚在正哭时，忽然看见主耶稣，她因着爱的迫切，要伸手拉住主耶稣，怕祂忽然去了。所以，主耶稣立刻警戒她说：「不要摸我」。这话的意思，就是叫她用敬畏的心，管束爱。
看在马太福音所记，有几个妇人，抱着主耶稣的脚拜祂，这就是用「敬」与「爱」平衡的与主相交。又看马利亚用香膏浇主的事，因「敬」与「爱」两样是平衡的，所以蒙主悦纳。看彼得因为一网得了两船的鱼，就俯伏在主耶稣膝前说：「离开我，我是个罪人。」因「敬」与「爱」平衡的，所以彼得能与主有恒久深切的灵交。为何必须「敬」、「爱」平衡呢？因为单有「敬」，必生惧怕；单有「爱」，容易生轻慢；所以必须两样的平衡，方才合宜。
「雅歌书」带人进入至圣所
「雅歌书」是完全写出「夫妇恋爱」之情。有一些的人，按着字面看，以为不应当列入圣经以内。然而在我看，这一卷书，引人「与主灵交的秘诀」，远胜于「诗篇」。恐怕我说这话，或有多人不以为然。从诗篇中受感动的人多，从此卷书中受感动的人少，这话是不错的。因为诗篇是作领人初步与主灵交的工夫，是作使人离罪归主的媒介。「雅歌书」乃是领那已经「与主灵交」的，更进一步达到完全属灵的地步。
然而有人虽然已归了主，也常祷告，却不晓得「与主灵交」是什么？因为他还没有脱离世界的捆绑；他的心思，仍在肉体和世界中。所以他看此卷书，就是叫他更爱他那貌美的妻子，或使他更厌弃他那面丑又无能的妻子。或者妻子看丈夫也是如此。我们看见「美酒」二字，叫他想起「酒」的甘美，把他的心引入酒里；看见花、草、树木之美，叫他兴起游山望景之心。诸如此类，就是因为他还没有与主灵交。所以这一卷书，惟有与主灵交的人，才能看见它的宝贝来！
「雅歌书」是圣灵感动之作
这一卷书有何引证，是「所罗门」被圣灵感动所写的呢？
（一）因在这卷书内，有几处所写的，与夫妇之间的情形不合。就如第一章七节，第三章一至四节，第五章一至八节等处，丈夫叩门，那里有妻子不肯开门的呢？
（二）凡被圣灵感动的人，最爱这卷书，越多看，心里就越清洁。言语之间，虽是夫妇之交，却使夫妇之人情益淡；乃与主‥‥‥即耳目所不能见闻的主，日亲日近。此卷书若不是受圣灵的人所写的，何以在受圣灵的人心里，有如此的效果呢？
本卷书论到「与主灵交」，是重在追求上；寻求主的引线，就是爱。凡真爱主的，才能一心追求主；那爱世界的，自然不愿意寻求主。论到人的爱，没有比夫妻之爱，更切实亲热的；用这爱来表明主愿意与人有极亲密的灵交，也要人专心爱主，像贞洁妇人爱丈夫一样。妇人既是专心爱她的丈夫，必是要专心的寻求。「寻求」什么呢？
（一）「寻求」丈夫的灵所好、所恶的是什么？
（二）「寻求」他的动静言行
（三）「寻求」他所操作的事务
（四）「寻求」丈夫对于妻子的心意
若欲得着丈夫的爱，必须用爱来寻求爱。
第一，要用夫妻的爱，寻求神那至深难以测度的爱。
第二，用爱万物的爱，寻求神那丰满的爱。
比如有人送你一束鲜花，你立刻就藉此觉得，有人的爱感动你。你看大地前面，这些花草，岂不都是传神的爱给你么？所以本卷书多用鲜花、美酒、花园等等，为引人与主灵交之媒介。那常在无花果树下祈祷、查经的，一看见无花果树，必有感动。
我最喜欢在山里磐石上，小河旁查经、祈祷。不仅每次看见山，就是何时想起来，也增一分与主灵交之乐。所以在真「与主灵交」的人，看这世界，就是伊甸园，没有一样不是引导我与主灵交之媒介。
「与主灵交」的两种态度
论到「与主灵交」的人，有不可少的两样态度：一是迫切的态度；一是安然等候的态度。迫切容易，安然等候难；因为迫切必有动心的缘故。迫切之中，还能安然等候，是最难的。
如诗篇第三篇，大卫逃避押沙龙时候的祈祷诗，在那时候，他的心是何等的迫切；然而在夜里，他仍能安然睡卧，这就是等候的态度。但这是祈祷，不是灵交。灵交是在平安无事之时，还能迫切，又能静候。静候就是管束己心，不生杂念，默默的留心听主怎样的回答，这是灵祷的灵交。又有见景生情，因物思神的灵交，这就是本卷书的正意。
「所罗门的歌，是歌中的雅歌。」（一1）
「雅歌书」是所罗门「歌中的雅歌」，在我看，这是他「歌中的灵歌」。可惜有许多的人，轻看了这卷书，不愿意查考！
（一）是因为本卷书的写法；
（二）是因为「所罗门」老年违背主，拜偶像之事，以致这卷最宝贝的书，在人心里大大的失了价值。
其实我们切不可因人废言，他在写这卷书之时，真是虔敬爱主之人，以后才跌倒了。他自己的好坏，与我们没有关系；他所写的书，却与我们属灵上大有帮助。所以，我们只当重看其言，不问其人如何。
「所罗门」好像是一个替主送礼物，或说是传主话的人，我们只应当注重主的旨意。为什么这卷书如此重要呢？因为主要藉着这卷书，指引我们「与神灵交的秘诀」。我们就应当用这秘诀，与神灵交，如此，我们的灵交，必能逐渐达到完全的地步了。
第一段主爱的吸引（一2-4）
「美酒」，与「膏油」，比「主的爱」
此段内是用「美酒」，与「膏油」，比「主的爱」。从其中取出两样的感力：一是里面的，一是外面的，里面的感力是「酒」，外面的感力是「膏」。主先用祂的爱，如同膏的香气，吸引人的全心归向祂；又要人接受主的爱，如同「美酒」喝在肚子里，在其中发出使人自觉的感力来。惟有真得着主爱的人，才能明白灵里的喜乐；惟有得此喜乐者，那世界的一切「香膏」、「美酒」，就没有感触他的能力。
所以能使信徒胜过世界一切试探、引诱的，就是主的爱在人心里所生的能力。经上说：「因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。」（尼八10）「美酒」的力量，是一时的；主爱的力量是久长的。「膏」的香气，是渐渐消散的；主爱的香气，是越久越香的。但在所得的人，却有浅深久暂之别，是因为人对于主所发的爱不同。这爱就是接受和保存主爱的器皿。这器皿若是毁坏，所接受的怎能保存呢？所以我们对于主的爱：要专一、要恒久、要进深，方能使主的爱在我们灵中有完全永久的效力。
主耶稣曾指示我们，保守主的爱法子说：「我爱你们，正如父爱我一样；你们要常在我的爱里。」（约十五9）如何算是常在主的爱里呢？主又有话说：「你们若遵守我的命令，就常在我的爱里。」（约十五10）保罗说：「你们要追求爱。」（林前十四1）因为主的爱是众善的纲领，所以，凡要结灵果，荣耀主的信徒，必要以追求主的爱，为第一步的工夫。
「愿他用口与我亲嘴；因你的爱情比美酒更美。」（一2）
「亲嘴」。这是犹太的国俗，为国人见面之时的礼节，又是骨肉相爱的表示，夫妻恋爱的情谊。
「用口与我亲嘴，」意思就是用爱与我联合，我要用爱接受。
「愿，」就是已经预备好了，不仅是要藉着亲嘴，以表恭敬和爱情；且有由爱主而来的赏赐，和人的接受。正如小鸟在巢，等候母鸟一样：母鸟啣食而归，小鸟展翅张口以接大鸟所赐的；这不是一个空空的爱护，乃是有食物作爱的凭据。
神人之间的爱，也不是空空的一个爱理，正是授受之间有所得的。人与人互相爱敬，定有爱敬的馈赠，以表爱的实意；神与人相爱，也是如此。属灵的人，每晨一清醒，必有神的爱，浇灌下来；因为他的心，与神亲近，正像母亲同他的婴孩，婴儿一清醒了，用手摸他母亲，母亲快把奶放在他的口里，他心里就平安快乐了。
凡属灵的人，都经历这样的喜乐。不仅常亲近主的人，能得由爱而来的灵乐。而且无论是什么人，若肯转离他悖逆主的地位，一心归主，就必像那浪子心意一转过来，父亲就抱着他的颈项与他「连连的亲嘴」。
因这一「亲嘴」，就有无穷的好处随之而来：如上好的袍子、戒指、鞋子、筵席、亲友等，一时全来了。只要得父神与我们「亲嘴」，我们所不敢想、不敢求的好处，也就自然的加给我们了；是父神本于祂那丰满的爱所乐赐的。
一次，彼得曾当着主耶稣的面，不承认祂。正在心里愧悔自觉对不住主的时候，主就转身看他；这一看，就是用眼与祂「亲嘴」。主那更大的爱，浇灌在他的心里，使他立刻得着属灵的安慰！在主复活以后，主先向他显现，为要使主的爱，完全充满他的心。
抹大拉的马利亚，因极切寻找主，连天使同她说话，她也不以为奇，及至一听见主耶稣那慈爱的声音，就立时动了她的心，抬头一望，主的灵爱立时深入她的里面。这不是人间的亲嘴所能表示的，乃是从她所存那向着主所难表示的爱接受来的。
「主的爱比美酒更美。」
「酒，」是粮食的精华所酿成的，爱也是由诸德之精华而出。
「酒」的功用，是使疲乏的人饮得少许，精神立振，多饮，则不由己的而言行动作错乱。爱的功用，是使凡接受主爱的，必在祈祷和看圣经上增加渴慕。多则生乐，乐极则诸德自发，且有次序，所以说：「主的爱比美酒更美。」
你的名如同倒出来的香膏
「你的馨香膏油香；你的名如同倒出来的香膏；所以众童女都爱你。」（一3）
「香膏」，是用什么东西而制成的呢？乃是五百舍客勒「没药」，250舍客勒「肉桂」，250舍客勒「菖蒲」，五百舍客勒「桂皮」，「橄榄油」一欣等等香品合制而成的。这香是圣的，是世人闻不见沾不着的，惟有亲近主的人，才能沾润。先沾润此膏，而后方能到主面前。就如圣会幕和其中一切的器具，抹膏以后，主的荣光才充满其中，祭司受膏以后，才敢进去烧香。
在古时，能受膏到主面前来的人很少；惟有主名为香膏，凡要接受的，都可沾润，并不分犹太人、外邦人。「香膏」是几种香料合制而成的，主的美名，是诸般美德调合而成的。主耶稣曾在犹太国，用三年的工夫，显出祂的诸般美德，在各种人身上。
「倒出来的香膏，」主在世时，虽有多人沾着祂的圣名的香气，但祂的香膏只临到少数的人身上；及至主耶稣被钉十架，就相当于祂把自己那盛香膏的玉瓶打碎了，整瓶的香膏完全倒出来，祂的香气藉着接受的人，传遍了全世界。祂愿世人都能接受，但实际上却是不能的。到底能接受这香膏的，是什么人呢？是在十架下已蒙恩被拣选，虔敬信爱祂的人，在当时悔改归主的人，亲自来埋葬主耶稣的人，这都是从那破玉瓶流出的香膏，得着满足的人。
我们必须像这三班人，才能接受这香膏。接受了的人就如何？
（一）使他成为常侍立在主面前的圣洁、尊荣祭司。
（二）使他成为传讲主旨意、传讲主教训人的先知。
（三）使他有权柄胜过仇敌的君王。
所以这样的人，要为主传出圣洁、尊荣的香气，建立人灵德、圣训的香气，靠主大能得胜凯旋的香气。主的美名，所以到处被人称扬，都因这些人，所传扬的香气。这样的人，自古至今是很多的，就如：摩西、撒母耳、大卫、但以理，和众先知，并使徒，以及历代的属灵人，都是传扬主圣名的。论到香膏之香，与主名之香，尚有分别：主名之香，是越久越香，是永不改变的香。
「童女」即指一切专心向着主，未被吸引而嫁与世界的。在哥林多后书第十一章2-3节说：「我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。」因为人向着主，是存这样的贞洁心，所以一听见主名，就受感动，如闻见膏的香气一般。
「愿你吸引我，我们就快跑跟随你；王带我进入内室；我们必因你欢喜快乐；我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒；她们爱你是理所当然的。」（一4）
（一）主用何法吸引人归向祂？乃是用「祂的爱吸引人」，并非用祂权能的杖催赶人。古时主在埃及和旷野所行的神迹，和所施的恩典，都是彰显主用爱吸引人归祂。在诗篇第八和第二十三篇、第六十三篇、第三十六篇七节，就晓得主如何用爱吸引大卫。他也真是紧紧的跟随主，所以他的一生，大大的荣耀了主名。可惜，出埃及的以色列民，因为悖逆的性格，主的爱虽大，却不能激励他们的心归服祂，至终那些人，都倒毙在旷野。主说：「我用慈绳爱索牵引他们，我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。」（何十一4）主吸引古时候的以色列是如此。
在新约时代，「耶稣基督」如何用祂的恩爱吸引当时的人呢？如我们看，祂的爱如何吸住彼得，彼得一知道是主耶稣站在岸上，他就要立刻跳在海里，奔到主耶稣的面前。这是因着爱，就不理会海的危险。他又情愿与主一同下监、一同受死。在客西马尼园，虽然有一大队兵来，他仍然敢与他们对敌；在大祭司院内虽然惧怕，却不肯离开主，都因主耶稣的爱吸住了他；虽则恐惧抓住了他，以至三次不敢承认主，然而主慈爱的目光向他一望，激励了他爱主的心，忍不住出去痛痛的哭。
使徒约翰跟从主耶稣，在公会、在彼拉多的公会，在各各他，一直到主耶稣被埋葬的坟墓，安葬已毕，才肯离开那里，都因主的爱吸住了他。那些从加利利跟从主耶稣，到耶路撒冷、到十架下、到坟墓前安葬主耶稣的敬虔妇女，虽然看见官长，用极多的香料，安葬主耶稣，却以为不足，所以回城里去，当日晚上，又买一些香料，这就是主耶稣的爱，吸引她们的凭据。这爱是阴间的死权所不能胜的、烈火所不能烧的、万年所不能灭的。
直到今日，虽经过1900多年，主的爱，在每一代吸引人的能力，仍是一样。为主爱而殉道的，不知有几百万人。可见主的爱力，是何等大，而且是永远不改变的！感谢主，祂将祂的爱运行在我们身上，叫我们与主有亲密的爱，且有父子的爱，更有如夫妇的爱。赞美主！祂的爱，是如此吸引我们！
（二）被主的爱所吸引的人如何？「我们就快跑跟随你」。一是跟随，二是跑着跟随。「跟随」的意义：
（1）是完全归向主。门徒得着主赐那一网鱼，因而觉出主爱的吸引，就撇下所有的，跟从了主耶稣（路五11）。使徒保罗得着主爱的吸引，其效果如何？他说：「我为基督丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。」（腓三7-8）他指着基督的爱，吸引他的效力，他说：「谁能使我与基督的爱隔绝呢？难道是患难‥‥‥靠着我们的主‥‥‥得胜有余了。」（罗八35-37）保罗与一切蒙主爱吸引的圣徒，都是至死忠心地跟从主耶稣的，这是因为他们完全归向了主。
（2）是完全听从主。凡被主爱吸引的，必是喜欢听从主的话。一面是专心听受、一面是专心遵行。「众税吏和罪人，都挨近耶稣要听祂。」（路十五1）这是专心听受的。主耶稣说：「我爱你们，正如父爱我一样；你们要常住在我的爱里。你们若遵守我的命令，就常住在我的爱里。」（约十五9-10）使徒保罗说：「基督的慈爱激励我；因祂替我死，叫我遵命替祂活。」（林后五4-5另译）主差派保罗去救外邦人，他没有违背（徒二十六16-20），就是因主爱的激励。
（3）完全效法主。主耶稣说：「我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。」（约十三15）又说：「你们当负我的轭，学我的样式。」（太十一29）彼得说：「基督‥‥‥给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。」（彼前二21）凡被主爱所吸引的信徒，必乐意照主的榜样去行。所以说：凡完全归服主、跟从主、效法主的，才是真跟从主的，不仅跟随，乃是快跑。论到「快跑」的意义：
（1）是表明极喜乐。如「巴底买」，眼睛一开，看见主耶稣的时候，就欢喜跟从主耶稣。
（2）是注意紧贴着的跟随，不敢大意，怕一失神，主就不见了。如小孩子，在夜间拉着母亲的手走路一般。
（3）是有好盼望的跟随。有如进入王宫的盼望，喫筵席的盼望，看花园好景致的盼望，所以快跑跟随。
（三）主领人到什么地方？主有极美好的庭院，华丽的客厅，更有最美的内室。有人只进入主的庭院，看见主为人心灵所备花、木之美观；这庭院，就是摩西五经的历史书。客厅，就是众先知书，约伯记、诗篇等。内室就是「雅歌」，并新约全书。全本圣经是如此，就是按各卷查考，其中也有这三层光景。只是各卷有他特注重的一样或两样。进入庭院知识的人，只能看见合他知识的那类美好；已达到明堂灵知的人，就能明晓客厅内陈列物品的美雅；惟有进入内室的人，才能见到那收藏的至宝，因为他有此灵知。这一类的灵知，是主所赐的，也因着学习逐渐增长的。主的灵藉着圣经，一步一步的引人前进。
如马太福音第五至七章，是使人入堂；约翰福音第十三至第十七章，是引人入室。当使徒跟从主耶稣之时，是入堂；到圣灵降临，才入内室。到底「内室」是什么呢？就是人的心，完全成了主居住的殿，与主有亲密的灵交，是直接的，一点别的帮助也没有，他一切的思念，都是圣的，这样的心，就是主的内室。此室内的「珍品」是什么呢？
（1）是别人与主灵交的见证。
（2）更宝贝的是他自己向主所存着圣洁、爱敬、信靠事奉的诚心，和所供献的诸般灵果。
（3）更宝贝的，是主藉着圣灵，所显在人灵中的各样圣善和灵训。
前面所题的这些，与人有什么用处呢？下一句就说明了：「我们必因你欢喜快乐」。这些都是帮助我们以主为乐的。我们还要留心这句话里的「必」字。因为有许多事务，似乎是帮助我们以主为乐的，其实是叫我们以那事务为乐；惟有前面所题的那些，是必叫我们因主喜乐的。
在以前的《官话圣经》内，「必」字上有一「仍」字，意思是说：虽然有许多叫我可喜乐的，我却是仍因主喜乐，就是因主的爱而生的喜乐。因主领我进入内室，叫我所看所听的，没有一样，不是表显主爱的；也没有一样，不是激发我生出爱主的爱。所以我称赞主的爱，胜于美酒；我们爱主是理所当然的；因为主的爱吸引了我们的心！
第二段信徒的寻主（一5-7）
在第一章五至七节的字面和字义里，找不出「夫妇恋爱」的兴味来；并且以夫妇之间的情爱，来解释这三节的话，也是不能，因为是不相类。他首先题到自己的面黑，却不是生来的黑，乃是太阳晒黑的；这话若是指住王宫的王后说的，试问太阳怎么能晒得着她呢？他往下又说：「我同母的弟兄向我发怒，叫我看守葡萄园。」
有谁能叫王后这样作呢？再看7-8两节的意思，不是相连的。第六节是说己之葡萄园未修；第七节是说寻找丈夫，又说妇人不知道丈夫在何处放羊，这也是与实情不合的。所以，我说若以夫妇之情爱来解释这三节经文的意思，是不能的；惟有以神与人灵交之道来解释，才能完全恰合。若说这话是信徒向着主所发的心愿，那是正对的。
「耶路撒冷的众女子啊！我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。」（一5）
在前段是说到「主爱的吸引」；本段是说到「主爱吸引的果效」，就是叫信徒自觉缺欠因而寻求主。什么人才能一心寻求主呢？就是被主的爱，所吸引激励的人。所能吸引激励的是什么人呢？就是自觉有缺欠的人。自觉有缺欠的是什么人呢？就是有外过而无里面的恶。外过是显在外面的缺欠，里面的恶是藏在里头的诡诈，主的爱吸引不动有恒恶的人。就如隐藏邪恶在里面的犹大，虽然主耶稣这样的爱他，到底吸不动他的心，他至终灭亡了。
又如前段所题，彼得三次不承认主耶稣的名，及至主一转身看他，就激励了他的心。他错是真错，却是回转的极快；因为这错是外面的，他里面爱主的真心未改。若彼得在归正以后，对着教会中弟兄姊妹们说：「因为我三次不承认主耶稣的名。」这样，在人面前，他的脸固然是发黑，像基达的帐棚，但他的心向着主耶稣的敬爱，却是像所罗门的帐幔。所以主耶稣不肯弃绝他，他也可以求他们不要轻看他了。
作主门徒的，当注重与主灵交的实际，要纯一、要确切；然而外面的言与行，也不可轻忽，因为与别人有莫大的损处。在我虽然有一、二分无心的错误，也许与别人有了十二分的损处。所以一觉得是错，就应当在人面前坦然承认，又完全更改，如大卫和彼得一样。正如孟子所说：「古之君子，其过也，如日月之食，民都见之，及其更也，民都仰之。」大卫和彼得，成为后世的人是如何宝贝他们。因为，他们虽然一时造成一座基达帐棚，却是拆毁的极快，并且，又能引领许多人，进入那比所罗门更美的帐幔里。
「不要因为日头把我晒黑了，就轻看我。我同母的弟兄向的发怒；他们使我看守葡萄园，我自己的葡萄园，却没有看守。」（一6）
「不要因为日头把我晒黑了，就轻看我。」每一个信徒，都有日头晒他的脸面。「黑色」虽然有浅深之别，却少有一点不改变的。
晒黑彼得面色的「日头」是什么呢？
（一）是他无知的勇敢，就是用刀砍人的事，因此叫他生了惧怕的「黑色」。
（二）是他存虚假的心，叫他以为能隐藏在差役当中，以至使女差役也成为使他变黑色的日头。
（三）因他自是之愚妄，给撒但留下破口，以至叫撒但有机会把他晒黑了。
当日晒彼得的日头，也是照样晒今日的信徒。此外，还有许多晒信徒的日头；但是能晒这人的，未必能晒那人，如当日能晒彼得的，却不能晒约翰。他也是在大祭司院里，他心里却极平安。
这样说来，在这世上虽有许多晒信徒的日头，究竟叫这些日头有晒黑之权的，是在信徒自己。就如人遭遇困苦、疾病、忧伤的环境，有的人就因此面色变黑了，叫他心里生出无限的忧闷、暴躁、失望；有的人处此环境，倒叫他面上发出无限的光辉、喜乐来。
那被「晒黑」的缘故是什么呢？
（一）是因为他们与那些日头有亲密的相交，就如彼得和差役一同烤火，所靠近的是个怕，这怕就成了他的日头。若所靠近的是个爱，这爱也能成为使人变色的日头。各信徒都被他所靠近的日头变了面色，可惜自己不晓得。只彼此看见别人的黑，所以各教会日见黑暗之故就是在此。
怎么能除掉这个「黑」呢？
（一）就是不叫我因人的黑，生轻视的心（一有此心，就是被人晒黑了）。
（二）要拿别人的黑，来查验自己的黑，也许是因我作了他的日头，把他晒黑了。
（三）若是我面色真是黑，我愿意人怎么体谅我，我就这样体谅人，这就是除黑之法。
再回想我们的「日头」是什么？我们的「黑」是什么？我怎么作了别人的日头？别人怎么作了我的日头？
先思想我的什么作了别人的「日头」？
（一）我用怒恨的眼看人，这岂不是晒人的烈日么？
（二）我用口挑剔人错，或毁谤人，这岂不是晒人的烈日么？
（三）我用势力强压人，这岂不是晒人的烈日么？既是我的烈日把他晒黑了，我再轻看他，岂不是罪上加罪么？
再想别人怎么作了我的日头呢？
（一）是因为我的脸面向着日头，接受它的晒。那住在山洞的人，烈日晒不着他。这个山洞，就是主耶稣的话。彼得若是听信主耶稣的话，逃避那夜的凶险，他就能免那时的烈日。请看主耶稣告诉我们躲避烈日的话（太五38-44；路二十三51）；又看保罗的话（罗十二19）。
（二）是因为我们靠世界，爱自己的心太重。信徒若有靠财产、靠权势、靠亲友的心，这些就成了晒他的烈日，他的面色，必要像世界。及至他所倚靠的一改变，他的面色，也就变黑了。又因爱己太重，一遇见为难的事，使自己的名誉和事体稍有受亏损之处，面色就变黑了。要免去这样的烈日，就是要把信靠与爱慕世界和自己的心完全归于主耶稣：
（1）因为主耶稣是永不改变；
（2）因祂是真光，能使一切仰望祂的，脸上都有荣光。
「我同母的弟兄向我发怒。」「同母的弟兄」，就是一同作圣工的人。但这一类作圣工的，是指着那仗赖权势和才干，欺压同伴的人说的。如教会的教皇、监督、主教、和诸教牧等，像摩西那样谦卑的固然是有，可惜历代以来，以权势压人的太多了。他们对于手下同工的人，不看为平等；只注重作工的成效，不问灵性的好坏。
我听说某西教士，曾对一位中国的传教士说：「我给在我手下传教士的每月薪金十元；我又应许他，过年若有十五位教友，我就每月给他薪金十五元；他若在一年之内得不到十五人，不仅不加钱，反要受责备。」这个西教士，岂不是晒人的烈日么？因为这样的压迫，所以叫那真任圣职的人，心里叹息说：「他们使我看守葡萄园；我自己的葡萄园，却没有看守。」
我们作工的人，有一个通病，就是只用道理教训别人，自己却是不要。所以虽然查考许多书，不过是为我传道材料；又苦心查经，也是为讲给人听，并不思想我应当如何遵行，也不问这段道理与听的人灵性、道德，有无关系，只要说得悦耳就满足了。
正象是包饭的厨子，只把菜摆得好看就好了。及至道理讲完了，再不思想它，如同把讲章放在讲台上一样。听的人也是如此看法。既是讲道和听道的都不要圣道，那个教会还能完全无缺么？必有许多可责之处。既有可责之处，要紧的是自觉因此而心里不安，因不安就要寻求主。
「我心所爱的啊！你告诉我你在何处牧羊，晌午在何处使羊歇卧；我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢。」（一7）
回想我为何因别人的缘故，自己改变，好像被烈日所晒，成为面色变黑的人呢？就是因为我离了向来所爱的那一位，把亲爱事奉神的心，转归了人，且被事物所晒。换而言之，就是归了名和利，总而言之，就是归了自己。因此种种，毛病缺欠就继续的来了。因为凡为自己生活的，必要跌倒；及至受了跌倒的痛苦，这才转心寻求主。因为醒悟明白那最可爱的，惟有主。
所以呼唤主说：「我心所爱的啊！」这一句话，正是彼得懊悔己罪痛哭的时候所说的。而且不住地说：「我心所爱的啊！我心所爱的啊！我真对不住你！实在对不住你！你这样的爱！我怎么离开你呢？但因我一时的愚昧，不承认你的名，真是大大的伤了你的爱；你的爱却没有从我收回去，你用眼传出你那有能力的爱，把我拴住了。因此我要一心归向你，专心事奉你，但愿你你向我显现，且永远与我同在，使我与你同行，藉着你的荣光，除去我面上的黑暗。」
我心所爱的啊！我不把你看为我的君王，因为你不是按着的公义威严待我，叫我时常在你面前恐惧战兢。我也不是把你看为我的主人，因为你不是把我当奴仆看待，叫我在你面前受拘束不得自由。我惟认识你是牧人，因为你曾亲自引领我，用慈爱体谅我的软弱和无知，用你的圣手搀扶我。但因为我的愚昧，受了世界的迷惑，使我离了你的羊群，失了你的脚踪，听不见你的声音，以致深入迷境，受了许多困苦，软弱至极，我无法自救，只呼求我所爱的牧人转身顾恤我。
我深相信你必肯本于你的慈爱，把我救回；我渴望你的爱油，抹润我的伤处；你的圣膀臂，拥抱着我；切要听你那慈爱、安慰的话。我深羡慕常常跟随你的羊群，和他们在你面前所享的安乐，因你为他们寻找了可安歇的水边。所以我切求「你告诉我你在何处牧羊，晌午在何处使羊歇卧。」现今我身孤单，我心凄凉！常听见那可怕如野兽吼叫的声音惊吓我，又有深渊限制我的前路，又有似羊的狼常有引诱我。
我实无法出此环境，不晓得往哪里去？你你使我听见你的声音，晓得你在哪里，好去寻找你，并要回到你的羊群，和牠们一同跟随你。我也晓得那紧紧跟随你的羊，虽然也受烈日暴晒，牠们却不像我这样的黑；因为你把牠们藏在你的全能荫下。我所爱的牧人啊！我切愿在你的全能的荫下，安然歇卧。
我回想我达到这地步是什么缘故？就是因为我一时的昏昧，竟认错了牧人；这牧人，就是装作主形像的撒但的使者，牠所指使的牧人。他们是披着羊皮的一班人。原来我看他们的谦恭和顺，以为是真的，所以我随从他们，以为藉着他们更亲近主。其实他们是与主耶稣为敌的法利赛党，口里称赞主，其实是毁谤主的。我自觉和他们是不能相处的，因有信与不信的隔膜，如脸上的帕子一样。
所以我想「何必在似乎你的同伴的羊旁边，好像蒙着脸的人呢？」我处在今日的环境当中，和一般不相信圣经由圣灵默示而成的，说圣经神迹为虚妄的，不信死人复活之道的等等的人当中，正像站在旁边蒙着脸的人。彼此看是蒙着脸的旁边人，我看他是旁边的人，因为他们的心与口不一样，文字和讲台上的话与他的心中实意，有时是大相反的；在明处是一样的话，在暗中又是一样的话，这样的人，岂不是假基督人么？
他们不仅自己虚假，还能用诡计吞喫真基督人的信仰，这样的人，岂不是披着羊皮的狼么？和这一班的人相处，心里怎么样能平安呢？真信与怀疑的人，怎么能同心呢？这是现今教会同工之人的难处，教会兴旺的大拦阻！因这一班的人建立，那一班的人拆毁。愿那在七灯台中间行走的主耶稣显现，除去教会中的帕子，使一切假羊都变为真羊。阿们！
第三段寻求主者必经之路（一8-11）
一、「随着羊群的脚踪去」
寻见主的路，虽然有许多，但在此处，只提出两条必经之路：
一条路是主自己开创的，一条路是主指示人去走的。论到主为人开创的路，如第八节首句与第九至十一节的话都是；论到主指示人所走的路，就是第八节所说：「随着羊群的脚踪去」的话。
「你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边。」（8）
第八节首句所说：「妳这女子中极美丽的，」是紧承接前段信徒认识自己面黑之意。信徒自觉面黑，主却夸她美丽，是何意呢？难道主以人的缺欠、毛病、软弱，为不要紧么？断乎不是的。「极美丽」之意，是指着她那懊悔己过切切寻慕主的实际说的。就像那到圣殿祈祷的税吏，虽然不敢抬头，主却说这个罪人，比那个自称为义的法利赛人倒算为义人。主看为最美的，就是那心诚实懊悔归向主的（诗三十二1-2）。惟有这样的心，能使主忘了人的罪，因为这样的心，是叫人恨恶罪，并催使人离开一切的罪而归主。因着这一句话，就在信徒心里开了一条亲近主的生命之路。
「你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去。」「羊群」就是紧跟随主耶稣的人。这个意思是叫人尊重、爱慕、相信，效法一切真基督人的热心、榜样、见证、劝勉等等。这是指引人认识主的一条活路，又是头一条最近的而且是容易走的路。因为主把指引人与主联合的责任交托了人；凡存着谦卑之心，看别人比自己强的，并以尊重主的心尊重基督人的，他必能藉此与主联合。凡轻看基督人的，必不能亲近主，主日的礼拜，平常日子的祈祷聚会、勉励聚会、查经聚会，都是羊群中明显的脚踪。
今日的教会中，有多人不以主日的礼拜为要，任意不到礼拜堂，更以祈祷及查经聚会为无用，并看一切热切爱主基督人为疯子；这样的人，自以为是最高的基督人，没有一个能比得上他的，其实是一个不认识主的。因为他不肯跟随羊群脚踪走。看五旬节的时候，归主的那三千紧跟随羊群脚踪走的人蒙恩的情形（徒二41-47），都恒心遵守使徒的教训，就是紧跟随他们的脚踪走。他们彼此如何呢？就是交接、擘饼、祈祷，因而充满了喜乐！
「你的山羊羔」。「羊羔」就是指着道理程度不如你的人。「你的」二字之意，就是专倚靠你的教训，和引导的人：
（二）你的学生或徒弟；
（三）比你知识少，道理浅，藉着你帮助的人，这样说来，各人都有自己当引导的山羊羔。
「牧放在牧人帐棚的旁边。」「帐棚，」就是形式的教会。「旁边」有二意：
（一）要靠众圣徒的帮助；
（二）要按众人所认为纯正的道理，教导自己的羊羔，为使他们认识主，又与众圣徒联合，尊重效法他们。信徒既有引导人与主联合的责任，所以自己要应当急急的寻求主，自己走的路正，方能不领别人走入迷途。
二、主显在人心里的爱之路
前面是主亲自指示人头一条，寻求主的道路。若有人肯这样的进入，就必蒙主的引导，进入更高的一条道路，就是第八至十一节的话。这一条更高的道路，就是主所显在人心里的爱。
「我的佳偶，我将你比法老车上套的骏马。」（9）
「我的佳偶」。「佳偶」之称，是初次用的，为何用呢？看那跟从羊群脚踪的人，主看他是可爱的，陪伴那真作主同伴的，就必更进一步，是主要认他为自己的佳偶。陪伴人与主的爱情，是普通的、是间接的；佳偶的爱情，是单独的、直接的，最亲密的。
「佳偶」之意：是灵性中天然的结合，离不开的结合，永无间断的结合。这是主向人所存的意念，要叫一切寻求主的人，清楚明白主如何切盼人寻求祂。人若一心一意的寻求，必能寻见，且能与主联合为一。人若明白这个意思，就是在他心里开创了一条光明宽大平坦与主交通的路。这个道路，即主的爱。
（二）「法老车上套的骏马」
「我将你比法老车上套的骏马。」法老车上的马，是最好看的、最精神的、最驯良的，是常在法老眼前的，是为法老引路的。法老藉着马显在百姓中间。主看一切亲近主的人，都是祂车前的马，就如摩西、撒母耳、大卫、但以理，并众先知和施洗约翰、保罗、彼得，新约里面所记的众使徒，路德马丁、戴德生等，都是主车前的骏马。主愿一切寻求主、亲近主的人，都成为祂车前的骏马。请问你这亲近主的人，是否是主车前这样的骏马呢？按这一句话，岂不是主在人心开创了一条叫人更可亲近的路么？
「你的两腮，因发辫而秀美，你的颈项，因珠串而华丽。」（10）
（三）「你的两腮，因发辫而秀美」
「你的两腮，因发辫而秀美。」这一句话，是指明主在人的心思中，另开创了一条路，就是叫圣徒应当专心寻求主、归服主。「头发」是指着人的心思说的。人的心思很多，并且容易扰乱如同头发容易被风吹乱一般。一句话也能叫人的心思大大扰乱起来。若要头发不乱，就把它梳顺了，编成辫子，一则不易纷乱，二则也是好看的妆饰。提到两个腮，就是两个发辫之意。这个意思，是叫人把归主的心思归纳起来，成为两个相类的。
要意：一是要专心听，要真明主的旨意，一是要专心遵行所明白的一切。这两样的心思，是主所看为最美的。惟有那能管治自己心思的，才能寻见主。当日，在耶路撒冷楼上聚集祈祷的一百二十人，他们所存的心思，一是专切等候圣灵降临，一是专切为主作见证，所以他们得成为主耶稣的佳偶。这个佳偶，非但如夫妇之联合，乃是成为一灵。从五旬节那一天起，主耶稣与门徒不再分为二，乃是一体的；因他们用专诚敬爱的心思，接受了主耶稣的灵。
（四）「你的颈项，因珠串而华丽」
「你的颈项，因珠串而华丽。」这是主藉着圣灵，在人的灵中开创了一条灵德的道路。「珠串」是各样的珠和宝石，所穿成的，就是戴在项上为妆饰的。基督人的「妆饰」是什么呢？就是由于圣灵所结成的各样灵果：首先所成功的是灵爱，从灵爱而来的第一是灵乐，从乐中所生的是和平；有了和平，才能生出忍耐；有了这些，就能有恩慈于人；既有恩慈于人，他的灵必是良善、信实、温柔的。这就是基督人项上最华丽的妆饰，是神人共悦的妆饰。
（五）「我们要为你编上金辫，镶上银钉」
「我们要为你编上金辫，镶上银钉。」（11）
这节经文，是主藉着信徒的爱心，在主所开创的道路里另加上一层工夫，使人更容易寻见主。「我们」是指着一切已经寻见主的人，他们喜乐与主同工，领人寻求主，主也真是用人的帮助。「要为是编上金辫，」是主已经引导人心思归依祂，成了两个心思如二发辫。别的信徒用爱心辅助这样的心思，使他更坚固、更荣美，如发辫上加以金线。
以三股的金线，收束发辫之尾，并添补头发长短之不齐处，使之整齐坚固而且美观，这是信徒彼此建造的责任，也是灵性切实相连的机关。「镶上银钉，」「银钉」就是在三股金线收束处，用一个卡子，把它卡住。各信徒都当有管治道心合宜的卡子，也要把卡自己的心的好卡子送与别人，就是治心的秘诀。主耶稣曾送给人两个卡子，是把「当拜主你的神，单要事奉祂」（太四10）的一句话，作为卡子。保罗论到他治心的卡子曾说：「我不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。」（林前二2）这个卡子卡住他的心思，直至死日。你治心的卡子是什么呢？于自己、于别人，有什么效果？
在第八至十一节，就是指明人寻求主的真正道路。若能如此寻求主，就必能寻见。
第四段交换爱情（一12至二3）
此段是藉着三种的情形，交换爱情：
（1）是藉着坐席的情形；
（2）是藉着静密心交的情形；
（3）是藉着花与果所传递的情形。
「王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。我以我的良人为一袋没药，常在我怀中。我以我的良人为一棵凤仙花，在隐基底葡萄园中。」（一12-14）
一、藉着「坐席」的情形（12-14）
「坐席」是交换爱情最好的法子，是爱情最好的表示、最好的联合。预备筵席的人，是本于自己的爱，竭力预备被请的人所爱喫的，能使他一看见就欢喜，并喫在嘴里的滋味，能动他爱情的各类食品。预备筵席的人，藉此传递他的爱给予被请赴席的人。
「王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香气。」（一12）这是王后为王所预备的筵席：
（1）是表明这筵席的食品，是何等的贵重；
（2）是表明预备的人，是存着何等的诚实、恭敬、爱慕的心。
凡要与主交换爱情的，都须这样的存心、这样的预备。可惜有许多信徒，他为请世上尊贵的客人所预备的东西，所显出的爱，比为主还丰厚得多。为主所捐的钱，反而舍不得。这样的人，还能算得与主相交，互换情爱的信徒么？
愿与主联合爱情的基督人啊！在你的筵席上，曾为主特备什么上等的珍馐美味呢？是像献两个小钱与主，和奉献小饼给先知的寡妇，那样宝贵的心么？或是像马利亚献香膏的心么？或是像撒该站起来，应许献财产的时候那样心么？或是像使徒撇下船的时候所奉献的诚意呢？主看这些，是祂席上最美的珍馐。
「王正坐席的时候，」凡为主特备筵席的，主必来坐席。王对在席上的珍品，是何等的欢喜，那奉献的人看见，心里如何呢？岂不是觉得他的爱敬，真达到王的心里么？也同时觉得王的爱还回了么？那时他向着王的爱如何？岂不是像马利亚把香膏浇在主的头上么？这就是以爱引爱，爱上加爱。这就是所说：「我的香膏发出香味」的意思。看见王既欢喜喫我的美味，我就更要显出尊重敬畏王的意思，就是又把我所带最好的膏油，浇在王的头上。以此香味感动众人，使人都知道我如何敬爱我的王。就是为主的名，把最有滋味、最能感动人的事施于人，叫人因此归心于主。
第十三至十四节的大意，是论到此「膏」是用什么作成的？
「我以我的良人为一袋没药，常在我怀中。」（一13）
这意思是说作成这膏的材料，就是显在信徒心里的各样美德。把这些在心里常常思想，就必生出满足敬爱主的虔诚。这就是藏在心里的没药香料，这是藏在里面自觉的又有从外来的材料，是用眼所取得的。
「我以我的良人为一棵凤仙花，在隐基底葡萄园中。」（一14）
「隐基底」与「凤仙花」，都是作诗歌的人所喜爱的。引来为比喻，人人都有自己所专爱的美景、花园，并鲜花等等。又把这两样都放在一个人身上，用此眼光看这人的行动、面貌、态度，岂不是叫人能生出更大的爱来么？人若能把看这世界美物的那分心，和爱慕之心来看主耶稣，那可爱的面貌，和态度，就不能不专心的爱祂了！在什么时候，爱心冷淡了，就是要注意看主耶稣，你的膏就必发出新香气来，这是交换爱情的头一个法子。
二、藉着静密心交的情形（一15-17）
「我的佳偶！你甚美丽，你甚美丽；你的眼好像鸽子眼。」（15）
「鸽子眼」是代表「善良」、「真实」、「圣洁」之意；「眼」是代表人仰望主的心，此心是被前面三样美德所充满的。最能动主心的，就是藏在人心里的这几样美德。
「我的良人哪！你甚美丽可爱，我们以青草为床榻。」（16）
人必须以主为美丽可爱的，才能晓得主是何等的爱我。既能两心相印，方能静默灵交。
「以香柏树为房屋的栋梁，以松树为椽子。」（17）
这就是说要与主灵交，就是要找幽静无人的树林中祷告。主说，我在那里等候你。主耶稣在世之日，常是这样作。感谢主！常领我们到这样的地方亲近祂。我曾多多尝你这样的灵乐！这是交换爱情的第二个法子。
三、藉着花与果所传递的情形（二1-4）
「我是沙仑的玫瑰花，是谷中的百合花。我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内。」（二1-2）
这两节经文，是讲明「佳偶」之意。惟有佳偶，才能交换爱情。主看什么人是祂的佳偶呢？就是里面与外面，与主相同的；就是同为百合花，也同是谷中的。
「百合花」基本是一样，花色是一样，所处的地位也是一样，因此自然能交换爱情。谷中的荆棘，就是世界之人，焉能与至美之主表同情呢？「沙仑的玫瑰，和谷中的百合花」这两句话的说法，虽是不同，意思却是一样。就是与别人大不相同的，是特分开的。主耶稣在这世上是如此，主看祂所拣选的与祂一样。
「他们不属世界，正如我不属世界一样。‥‥‥我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。」（约十七16、19）惟有因真理成圣的人，才能与世人、世物断绝爱情。如此，他的爱情方能与主联合；独有这样的人，才配主称他为佳偶。
更有深一层爱情实在的联合，就是说：
「我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味，觉得甘甜。」（二3）
这一节的大意，是说到「爱情交换」的，实得主的爱，是叫人有恒外的实得。拿什么比「主的爱」呢？就是用树的荫凉，和果子的滋味。坐在他的树下乘凉，得外来的精神爽快之助力，除去外面的燥热之苦。又因把果子喫在口里，运在腹中，其滋味和养力，消除身内的困惫。如此他的爱，怎能不归于这棵树呢？
这是主耶稣在约翰福音第十五章五节说：「常在我里面的，我也常在祂里面，这人就多结果子。」这「果子」是什么？就是爱。那「苹果」的滋味是什么？就是主圣言的爱力。看约翰福音第十五章7节：「你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿的，祈求就给你们成就。」这意思是说真有主在他里面的，他必经历与主灵交通。我切望一切爱苹果滋味的信徒，都会藉此思念主爱的滋味，并把买苹果的钱，拿来为主用。如此就必从主得那更丰盛的爱，这是第三个交换爱情的法子。
若真能照前面的三个法子，和主交换爱情，就必能觉得主的爱如活泉，涌于怀中，何乐如之了！
第五段灵交之指引与静默中之寻求（二4-7）
「他带我入筵宴所，以爱为旗在我前面。」（二4）
前面所说到「与主灵交」之法，是藉着外面的物质；但那物质是无心的，不能领人与主联合，那联合全在乎自己。在这一节内所题的，是活泼有爱情的指引。「筵宴所，」就是「灵修会。」头一个爱情最深的灵修会，就是使徒行传第二章所题的。在世上最能领人亲近主，在人身外的法子，没有比复兴会还好的。有些信徒，在一人私祷之时，灵性十分软弱，一到复兴会里，听人唱诗的欢喜，祈祷的热切，见证和劝勉的诚恳，精神勃然而兴！自觉主的爱充满了聚会的房屋；各位信徒的面色，如同悬起来的爱旗，把他包围起来。
这就是所说：「以爱为旗在我前面」的话的意思。我就思想，我怎能到这样的「筵宴所」呢？怎能进入这样爱中呢？就是我主亲自的引导，除去我心中的迷惑；启明我眼，使我认识属灵人；又开通我耳，叫我听出主的圣训，使我乐意接受。所以，我就对比我先蒙恩的弟兄们说：「你们给我葡萄干增补我力，给我苹果畅快我心；因为我思爱成病。」（二5）
「葡萄干」，就是信徒，虽然受试炼，还能常存的果子。「叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得著称赞、荣耀、尊贵。」（彼前一7）「不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望。」（罗五3-4）如保罗、西拉二人，在监牢中所结的喜乐果子；彼得、约翰二人，在公会前所结勇敢的果子；在受逼迫之时，能为仇敌祈祷的果子；正在软弱之时，转为刚强的果子；以受人的羞辱，结荣耀的果子。我因为所遭遇的一切缘故，叫我信心的果子受了伤；爱心的果子、盼望的果子，几乎消灭了；忍耐的果子，也大半失了功用。
请问你们曾用什么法子，保守你们的「灵果」常存，如「葡萄干」一样？叫我得着你们的善法，可以增补我力；并你们所得养心力的苹果，也赐我一点，可以畅快我心。「苹果，」就是各人所得圣经金句的滋味，和祈祷之时所得灵感的快乐，并祈祷得答应，在灵性上得助力，都是增补灵力的苹果。
这就是复兴会筵席上的珍馐，是圣灵所陈列的，使个人特有所得，由各人的意思，分给别人。个人从圣灵所直接领受的，各有限制，从信徒所间接领受的，却是无穷。从圣灵直接领受的，是使人的爱情，专与主联合；从人领受的，是为人情彼此联合，又间接与主联合，有这二面联合的爱情，这筵席上的快乐，是何等的大呢！基督人每次的祈祷聚会，都应当如赴丰盛的筵席一样，使一切软弱的，都得增补灵力的快乐才好。
「我因思爱成病，」这句话本是属乎情欲的人用的，若用在神与人相交的情意上，似乎说得不合宜。人若思念神，越多越好，向来没有「思爱成病」的。其实这句话，用在神与人两方面上，也极合宜。人思爱神也能成病，因为思爱的不对，或因要得太急，不能等候主的时候。人因思爱神所得的是什么病？
什么是「妄想」的病呢？就是因为人信神，是无所不能的，神也曾藉着人行了许多大事，主也能用我，作今日的摩西、以利亚；因而切向主求那至大的，把目前的本分，反而不顾了，这就是妄想的病。
「怀疑」的病是怎么得的？就是因祈祷不蒙答应，或因求的不对，或因主的时候还未到，或因求平安却更扰乱，因此生疑惑；虽然切要亲近主，却是越亲近越觉得远，所以生疑惑；越尽心事奉主，所遭遇的反而不顺，因而生疑惑。
「埋怨」的病是从什么生的呢？或因看那不如我的人，比我蒙恩还多，我思念主的心，比别人热切，反不见主特别的亲爱，故生埋怨；我虽然满切事奉主，主却叫我所爱的儿子死了，因而生了埋怨的病。
「鬼迷」的病，是因什么生的呢？是因为「妄求」或「求说方言」的恩赐，以至受了魔鬼的迷惑，以邪灵的缠扰，妄认是圣灵感动，显出种种丑态，羞辱圣灵，反以为荣耀。
「骄傲」的病是从什么生的呢？是因切切思慕主恩，果然得了主赐的灵恩，或热心、或口才、或知识、或能力，就轻看那没有得着的人的骄傲病、自夸的病。一切复兴会的筵席中的珍馐，都能医治这一类的病。
这些人所带来的「葡萄干」和「苹果」的增补力极大。凡要喫的，都可以白白的喫；口渴要喝的，可以白白的喝（赛五十五1-2；启二十二17）。
「他的左手在我头下，他的右手将我抱住。」（二6）
这是赴「复兴会」的人，得了许多基督人灵历的见证以后，灵性中所觉得的情形。是心中得着真安慰，实在的稳妥，好像安卧在主怀中一样。「复兴会」真是与人有这样的效果。这就是信徒的灵祷、灵训、灵爱、灵力，把软弱的信徒，向着主的热爱，复兴起来，叫他自觉是卧在主的爱中，心中十分自如，不愿意离开聚会的房子；虽然过了喫饭的时候，也不饿不渴，冷热也不在意；虽然是过了半夜，并不乏倦。因为喫了众圣徒所分送的「葡萄」和「苹果」，所以能如此安然。
「耶路撒冷的众女子啊！我指着羚羊，或田野的母鹿，嘱咐你们，不要惊动、不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。」（二7）
此节要意，是指示一切寻求主的，务要安静等候，只用灵的，不用血气。「耶路撒冷的众女子，」是指着一切在主里同心聚复兴会的人。「羚羊、母鹿，」是两样最安静的野兽。田野是牠安居之地，复兴会的地方，是信徒安居之地。
「不要惊动、不要唤醒我所亲爱的，等他自己情愿。」按这个繙译，我不懂是什么意思？主永不睡觉，若有时睡、有时醒，谁能知道主何时睡、何时醒呢？按小字所繙译的，在我看意思是正对的。小字上说：「不要激动爱情，等他自发。」
安静等候，不用血气的法子激动爱情
这意思，是叫一切热心寻求主的人，要安静等候，不用血气的法子激动爱情；否则就是给魔鬼留了机会。看那正在祈祷之时，有怪异的声音，和失常态的人，就是凭据。
按「不要激动爱情，等他自发。」（原文）这一句的意思，与诗篇第六十二篇一节的意思正相合。「我的心默默无声，专等候神。」又看见出埃及记第十四章十节说，以色列人看见埃及兵马赶上来的时候，就甚惧怕。一面急切的祈祷、一面慌忙的设法逃跑，因此，一面祈祷、一面发怨言。
当日摩西如何呢？他是自如的安然等候神。他对百姓说什么呢？他说：「你们只管静默，不要作声（14）。不要惧怕，只管站立。看耶和华今日向你们所要施行的救恩。」（13）当患难之时，人容易有属乎血气的急切祷告，以为必如此才能感动主来；其实血气的祈祷，是叫人的灵性发昏，有时是魔鬼来了，妄认为是主的显现。
有时信徒为自己冷淡，祈祷无味而忧急，就用人的方法，激动自己爱情，或用多工夫苦苦的跪着；或用大声呼喊，如在迦密山上，拜巴力之人所作的；又用重复话说了又说；或六、七天禁食而且不睡，就果然得了极烈的爱情；却是属灵的人，所不佩服，不敢接近的爱情。因为他是只用血气的法子，没有用正常灵性的法子。灵性的爱情，不是由外面而来的，也不是由里面自发的，乃是由主而来的。什么时候主真显现，灵里自然火热，且是压不倒的火热，常久的火热，正常的火热，真能领人归主的火热。
若是要得着这样的火热，就是求主的显现；若要主显现，就是要静默作灵性的工夫。这工夫是要细细的对付自己那一切阻挡主不能显现之故。这缘故不仅是显然的罪；因为凡诚心祈祷的人，他必是肯对付一切明显的罪，所能阻隔的，是自己所不觉得的，或以为不要紧的，却正是主所看为要紧的。有时候，我请人喫饭，那人先问我，你请些什么人？若是其中有一位不合他心意的人，他必是推辞不肯来的。
所以，我们应当对付自己所看为好的，却阻挡主不能显现的那个缘故，有一阻挡，好像门上多一根闩。凡祈求主的，应当晓得主已经站在你的门前，也极要进去向你显现，只是门闩，你应当自己撤去，就是那极小的插销，都当拔开。让主进来。主为你关上门，上了主的闩，插上主的插销，只有主与你同在，你的灵里，必是充满了活泼的快乐。凡完全弃绝世界的人，主必完全充满他。
第六段主来的情形与请求（二8-14）
「听啊！是我良人的声音；看哪！他蹿山越岭而来。我的良人好像羚羊，或像小鹿；他站在我们墙壁后，从窗户往里观看，从窗棂往里窥探。」（二8-9）
凡在灵里静默寻求主的，头一个效果，就是他的灵耳开通了，会听主的声音。「听啊！是我良人的声音。」主耶稣说：「我的羊认识我的声音。」是什么「声音」呢？第一是神脚步的声音。
「耶和华神在园中行走，那人和他妻子听见神的声音。」（创三8）
「你听见桑树梢上有脚步的声音，就要急速前去，因为那时耶和华已经在你前头。」（撒下五24）
按这两处所题到脚步的声音，就是指着主的作为说的。一切用静默敬虔的灵，寻求主的人，首先得听的是主作为的声音；从极远处所来的声音，就是主在古时候所作的事；再近一步，是主现今在别人身上所作的事；更近的是主在我身上的作为，所发的声音。
我看见圣经上所记载主的一切作为；又有今日的见证，主在他们身上一切的作为，就有主的权能、智慧、恩爱的声音，传入我的耳中，使我生出信靠、爱慕主的灵。更要紧的是主在我身上的作为。有一次的作为，就有一次的声音说：你看我是如何的爱你？或你看我的权柄，是何等的大！或你看这就是我与你同在的凭据。这个声音，是常常激发我寻求主的爱。
热爱正在发作之时，似乎看见主亲自来了，并且来得极快。「我的良人好像羚羊，或像小鹿。」虽然是有高山峻岭，却不能阻他。这个山岭，好比我与主相隔的缘故，就是我那大小一切的罪，和诸般缺欠；然因我有了亲近主的热爱，这些皆不能阻挡主来亲近我。
所以说：「看哪！祂蹿山越岭而来。」祂来了怎么样呢？祂不是进我这卑陋黑污的房屋里来。「他站在我们墙壁后，从窗户往里观看，从窗棂往里窥探。」为何站在墙后窥探不进里面去呢？
（1）为要看看我向着主的心诚恳否？
（2）祂为要领我出离我这困苦、忧伤、卑微、软弱、贫穷、可怜的地方。
因有人虽是寻求主，却不诚恳专一；又有人虽是诚恳专一，却不是要完全舍弃自己来跟从主，要主屈尊来就我，如同主耶稣当日在世上一样。若是如此的寻求主，主不过是暗中看看就去了。
爱的呼召，与主同行，与主同工
「我良人对我说，我的佳偶、我的美人，起来，与我同去。」（二10）
主必用祂的恩爱俯就人，主耶稣的灵，却不屈就人，因为主看见那寻求祂的人的心意，所以主就对他说：「我的佳偶，我的美人。」（谁配主称他为佳偶、为美人呢？只要有专一归依顺服主的心，主就看她是「佳偶」、是「美人」，有了这样的灵，她必亲近主。虽不佳美，主能使她成为佳偶。）这是主对人说话的声音，比脚步的声音更亲切。
我每次得听主亲自同我说话的声音，深觉得主把佳美加在我的心上，如同母亲把一件最好的新衣，头一次给孩子穿上。孩子不仅为新衣喜乐，更因新衣，觉得母亲爱他的那宝贵他的心，比新衣更华美。主说一句夸美赐福的话，比极荣美的衣服，还要荣美。
主开头所说的是「起来」两个字。从哪里起来？就是从你软弱困苦、忧伤、叹息中起来。不仅是起来，又是叫人出来，好像当日的「巴底买」，一听见主耶稣喊他，就「立刻起来」，也就是永远出离了他那黑暗、贫苦、可怜的地步，眼一睁开，就跟从主耶稣去了。这个瞎子，是灵中觉得主对他说：「起来，与我同去。」主耶稣曾说：放羊出来的时候，祂在前头走。
以色列人出埃及的那一夜，主的火柱在前头领着众民走路。这些以色列民，也就是永远不再见埃及地，和埃及的民。那当日「起来」，跟从云、火柱（预表主耶稣）的人怎么样呢？
（2）所需用的主都为他们预备
（3）他们得着主所预备世人所不能得的特恩
那与主同去的使徒如何，古今一切与主同去的都如何。感谢主！叫我略微晓得，使徒与主同行的灵；因为主使我也尝着与主同行的滋味。不仅是在平素安居之时，更是在遭大患难之时，就是在主后1900年北京义和团作乱之时。
那时各国的钦使，被义和团和官兵围困54天，终日为大炮所轰击，计2900多响，鎗弹雨点似地往里落；也没有一点食物从外边送进来；在其中被围之人数约有3000。按外面看，危险至极！困苦至极！然而我心里却甚坦然，因为我确知是主领我出来，主又与我同在。主特显出与我同在的凭据，就是我和我的两个小孩子，所需用的一切，主都预备的完全，叫我心里，不觉得是处在患难之中。
主又叫我在最大忧伤中，因与主同行，曾得着平素所未得着的灵乐！就是我37岁的时候，元配去世，遗下三个小儿女，景况是何等的凄酸！妻子重病卧床，40多日之久，服事者只我一人。在外面看，是极大的忧伤。其实我二人心中充满了赞美，因为清楚觉得主在我们眼前，如同才成婚的夫妇，在父母面前同乐一样，一点病与死的烦恼都没有。
并且在她离世之时，明白看见主耶稣和圣灵，并许多的天使显现；又述说主安慰她的话，和主耶稣及天使的情状，话毕，就安然与主同去了！所以我得着很大的安慰！感谢主，没有叫我尝着不信主的人那样的因死亡而生的忧伤痛苦，因主是与我同行。
「因为冬天已往；雨水止住过去了。地上百花开放；百鸟鸣叫的时候已经来到，班鸠的声音在我们境内也听见了；无花果树的果子渐渐成熟，葡萄树开花放香。我的佳偶、我的美人，起来，与我同去。」（二11-13）
主为何叫人起来与祂同去？看第十一至十三节：
（5）因「无花果‥‥‥成熟」
（6）因「葡萄开花放香」
前面六种，似乎叫切切寻求主的人往外观看，这实是叫人看自己那真实切切寻求主的灵。因为主来，立刻起来到主面前，所变成这种的光景。
（一）因为他的灵，已经成为寒冷的冬天，藉着热切的祈祷，感动主来显现，立时就变为和暖的春天，心平气和地而安然自如。
（二）「雨水止住过去了。」因为人的心里，极其干燥，绝了生机，虽有佳种，就是圣经内的宝训在灵中，却不能生发，所以多烦恼，少得安慰。现今因为热切祈祷，又因主显现，主言一发，好像大雨倾盆，立时沟池满溢，干燥的心田，得了滋润；灰丧的心志，满了希望；平素存在里面的美种，都要发芽生长。「雨水过去，」即成功之意。
（三）「百花开放。」因为人心里，得着灵雨的滋润，他必是满了喜乐；他的面容，也必像才开放的鲜花；并且因他满了喜乐，又以喜乐的面容，与他人相交，也就使众人的面容，都变成开放的鲜花。所以说：「地上百花开放。」
（四）「百鸟鸣叫的时候已经来到。」就是一切蒙恩之人，齐声赞美主，欢喜歌颂主的时候到了。「班鸠的声音在我们境内也听见了。」此鸟性格是洁净、良善的，是知时令的。此鸟初来鸣叫，是叫人晓得春天已到，这是表明信主者之性格，已由暴厉改为和平，彼此都说和平话。此鸟又能代人献给主作「火焚祭」（即「燔祭」），又作各类不洁之人的「赎愆祭」，又作拿细耳人「别圣之祭」。按此意义，是表明这些歌唱的人，都是全然圣洁归主的。
（五）「无花果树的果子，渐渐成熟」之意，就是人既能达到全然圣洁归主的地步，就必要结果子。用「无花果树」为比喻，比用他树更恰当：
（1）此果外面不见它的花；
（2）此果子的颜色与叶子，始终是一样的。这是表明此类人不彰扬其德，在他人看为可夸高尚之德，在自己却看作为当作的本分。
（六）「葡萄树开花放香」。用此「树」作比喻，有两个要意：
（1）葡萄树是软弱的，不能自立，是专靠木架生长。
（2）它的花，藏在叶子里，也无美观，只发出有益于人的香气。这是表明，敬畏主的人的属灵品格：
（1）是专心倚赖主的大能大力，作刚强的人；
（2）他与人有感力，却不叫人认识他。
「我的鸽子啊！你在磐石穴中，在陡巖的隐密处；你容我得见你的面貌、得听你的声音；因为你的声音柔和，你的面貌秀美。」（二14）
信主之人，达到了这地步，可真称为：在主眼中所看为的「佳偶」、「美人」，所以主又重说：「我的佳偶，我的美人，起来，与我同去。」达到这地步，主看人佳美如同什么？第十四节说：「我的鸽子啊！」这是主悦纳信徒的善良、柔和、圣洁。主更宝贵信徒所在稳妥的地位，所以说：「你在磐石穴中，在陡巖的隐密处；」就是藏在主的大能里，和诸圣善中。
既是如此，她的面貌必是秀美的，声音也必是柔和悦耳，所以主说：「你容我得见你的面貌，得听你的声音；因为你声音柔和，你的面貌秀美。」「你容我得见得听」之意：
（1）是表明主极宝贵她
（3）人如何宝贝主，主也如何宝贝她
第七段复兴信徒所应当注意谨防的（二15-17）
「要给我们擒拿小狐狸」
「要给我们擒拿狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸；因为我们的葡萄正在开花。良人属我，我也属他；他在百合花中牧放群羊。我的良人哪！你等到天起凉风，日影飞去的时候，你要转回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。」（二15-17）
凡蒙主恩灵性复兴的信徒，是撒但所注意必要推倒的；但是，牠所用的法子，并不是猛烈叫人觉得的，也不是明显叫人看得出来的，乃是暗中的残害，如毁坏葡萄树根的小狐狸一样。所以说：「要给我们擒拿狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸；因为我们的葡萄正在开花。」（二15）
「我们」是指着灵性复兴的信徒说的。这些人都是在主里彼此联合的，像一棵葡萄树一样。「狐狸」即「毁坏者」。「葡萄园」即指「教会」。暗中毁坏教会的「小狐狸」是什么？当日在五旬节的时候，圣灵在耶路撒冷所建立的教会，撒但所放进去的头一个小狐狸，就是说希利尼话的犹太人，所发的怨言；又有欺瞒圣灵的小狐狸；但圣灵叫使徒觉察得很快，速速的把他们除灭了。因此，耶路撒冷教会得以坚固，以后虽然遭遇极大的逼迫，却是一点不被动摇。
此后历代教会中，常有复兴会，撒但就趁着全教会火热、活泼、认罪、见证主恩之时，就把怨言、挑错、并假认罪、假见证的小狐狸放进复兴会里面，以至复兴会成效归于无有。
撒但曾藉着「舌头」的小狐狸，败坏许多人的信心。又在多得灵恩的人心里，使他们因被人夸赞，就把「骄傲」的小狐狸放进去败坏他。又把「疑心」的小狐狸，放在信心软弱的人心里败坏他。又把「猜疑」的小狐狸，放在查经班的人里头，把「不同心」放在祈祷聚会里，败坏他们的敬虔。把「贪名」的小狐狸，放在捐钱者的心里。撒但的小狐狸很多，不能说尽，按本章第十一至十三节所提，「小狐狸毁坏」的有三样：
（1）是圣灵的安慰（11）
撒但既放许多小狐狸，进入才开花的葡萄园里，所以我们应当竭力擒拿。教会若有一时的大复兴，撒但并不在意，牠所怕的，是人捉拿牠的小狐狸，就是信徒认真的自省己过，不敢自欺，不轻忽小罪，半点污秽不留；在意念中，一点妄贪、诡诈、恶毒、怨恨都不存。常把古今有名信徒跌倒的原因，一一的拿来，省察自己，若能如此，撒但的诡计，就都消灭了。
信徒应当如何防御小狐狸，进葡萄园呢？就是信徒应当与主有亲密的联合，如第十六节所说：「良人属我，我也属他；他在百合花中牧放群羊。」（二16）这是信徒对于主所存的心意。主对信徒所说的话：「你们要常在我里面，我也常在你们里面。‥‥‥我是葡萄树，你们是枝子。」（约十五4-5）信徒自认与主的联合，好像夫妻一样，在主自认与信徒的联合，好像头与肢体一样。
在启示录第四章六节，所记的人与主联合的异象说：「宝座中，和宝座周围有四个活物。」这个「活物」，乃是比喻在主里深与主联合的信徒。请想在「宝座中」的，岂不是主么？为何说「四活物在宝座中」呢？这个宝座中，岂不是「在主里面」的意思么？又说，也在宝座周围，岂不是「在信徒里面」的意思么？又说，四活物昼夜不住的在主面前，将荣耀、尊贵、感谢，归于主，信徒若能如此与主灵交，就是防备小狐狸进入极周密的墙垣。
信徒对于主的灵，若能像马利亚，用香膏抹主之时，那样的专一，虽然是有犹大的小狐狸，他却未损坏她。主耶稣住在他们家里，享受他们所供献的一切。又拉撒路和主耶稣一同坐席，正表明全家完全是属主的；主耶稣自认是属他们的。像这样亲密相交的爱情，就是阻防撒但小狐狸的惟一妙法。人与主彼此亲密的灵交，按本书所藉用「夫妻的比喻」，彼此相属的爱情，极为恰合。
夫妻是彼此求益处。丈夫总想叫妻子喜欢，妻子的心对于丈夫，也是如此。丈夫虽然有时暂离家庭，是为妻子赚钱；妻子在家，为丈夫预备在外或回家所必须的物品。夫妻若能如此切实恋爱相属，有谁能从其中败坏他们的爱情呢？因夫妻都彼此以心相属，以身相属，以一切财物相属。妻子若有一样不属丈夫的，那一样就是咬他良心的小狐狸；丈夫对于妻子也是一样的理。总而言之，信徒若要谨防败坏自己的小狐狸，就是要与主有亲密永无间断的灵交，如同童女恋慕未来的丈夫一般。
主自己保守信徒复兴的灵，常存之法，就是主亲自的引导。所以说：「他在百合花中牧放。」（繙译本节圣经之人，加上「群羊」二字，就失去了原文的正义。原文的正义，是「我与主两面，正是主在百合花中牧放我」。若加上「群羊」二字，就有了第三面，乃是「我看主牧放别人。」所以「群羊」二字，不可加添。）「百合花」之意，好比主的至美之德。这至美之德，是藏在圣经里。「牧放」之意，是主藉着圣灵，引导信徒在圣经里，认识主的诸般美德。
在约翰福音第十三章，就看见主耶稣谦卑服事人的百合花。再看第十八至十九章，看见主耶稣在被兵捆绑之时，受审之时，被钉之时，为完全顺服的百合花，为仇人祈祷的百合花，感动强盗悔罪归主的百合花，在十字架上安慰母亲的百合花。圣灵指示信徒在圣经内，不但看见主耶稣的百合花，并看见众圣徒所开的一切百合花，叫信徒一展开圣经，就觉得是进入天上的乐园里。信徒的百合花，也是引导我们认识主，与主联合。
等到天起凉风，日影飞去的时候
信徒求主与己同住，因此复兴的灵，可以永存。信徒因为受了如百合花美德的吸引，切愿主来与己同住，求主快来，别「等到天起凉风，日影飞去的时候，」就是别等到我扫兴、失望、心灰之时才来，要正在我切望之时临到。
我看为「羚羊」、「小鹿」的意思，是说你这圣洁的、驯良的，自由不受辖制，且有如「小鹿」之灵的，愿你来安息与我同住，如小鹿安卧在「比特山」上一样。在第十四节说，主看人如藏在磐石空中的鸽子：在第十七节说，人看主如「羚羊」、「小鹿」，意思都是相同。人心如何看重主，主也如何看重人；人愿主与己同住，主更乐意与人同住。这样信徒复兴的灵，就能永远长存了。
第八段信徒寻求主的方法（三1-5）
「我夜间躺卧在床上，寻找我心所爱的；我寻找他，却寻不见。我说，我要起来，游行城中，在街市上，在宽阔处，寻找我心所爱的；我寻找他，却寻不见。城中巡逻看守的人遇见我；我问他们，你们看见我心所爱的没有。我刚离开他们，就遇见我心所爱的；我拉住他，不容他走，领他入我母家，到怀我者的内室。耶路撒冷的众女子啊！我指着羚羊，或田野的母鹿，嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。」（三1-5）
若这一篇诗歌，完全是为「夫妇恋爱」之情写的，这几节的意义，又不相合。丈夫岂是用思念寻找的么？人若用思念寻找人，哪里有找不着的理呢？岂不是每一思念，就在眼前么！再者，丈夫若不是因为生气出去的，也不是为嫖、为赌、为不正的事出去的，妻子何必如此急急的到街市上去找呢！妻子爱丈夫无论如何亲切，绝不能如此。若这一段话，是指着人寻找神说的，这个意思是正确的。这一段实在是指明信徒寻主的方法写的。
「我夜间躺卧在床上，寻找我心所爱的；我寻找他，却寻不见。」（三1）
寻找主的第一个法子，就是「祈祷」
怎样的「祈祷」呢？就是「敬虔的灵祷」。这样的灵祷，在什么时候最合宜？
（一）是「夜间」，但不一定是在夜间。「夜间」二字之意，是取其清静无扰乱，或在旷野、或在山上、或在密室，能独自一人，用一个长时间亲近神，这就是「夜间」二字之意。
（二）是「躺卧在床上」之时。按这句话的意义：
（1）是取其人心中的安然。到上床之时，是诸事已经完毕，一切本分尽到了，可以禀告神之时。
（2）是与一切亲近之人辞别以后，就应当独与神说话之时。
（三）是「寻找我心所爱的」。这是静默、思念的祈祷：
（1）身外之事，都已推开。
（2）节制里面的意念，在主之外的，一概不思想，专一地思想主。
（3）当思念主的什么呢？最要紧的，是思念主的爱。用主的爱引动自己的爱，两下的爱交会，就生出极亲密的灵交来。
人若肯用灵如此亲近主，理当找着主，却有找不着的，其故何在？
第一是因为他在祈祷的灵，还不是前面的真情形，有复杂处，所以不得见主，这是第一个寻找主的法子，这个法子不能见主。
还有第二个法子：「我说，我要起来，游行城中；在街市上、在宽阔处，寻找我心所爱的；我寻找他，却寻不见。」信徒在独自寻求主的时候，虽然用尽了法子，仍是不见主，就舍了自己的法子，另寻别人的法子。「我说我起来」。我「起来」之意，就是舍了自己的法子。「游行城中，」「城中」，就是众敬虔圣徒所居住之处。
在其中用别人的法子找主「在街市上」。街市上满了专门求发财的人、宴乐的人；信徒的街市上，是满了专心求道的人，赴天国筵席的，彼此赠送福音珍馐的，圣经美味的，并切实相爱的美酒，这「酒」是基督的灵，用真理的奥秘，在人里面造成的。「在宽阔处」，就是大会聚集的地方，藉着众人歌诗的音调，被圣灵感动的劝言，和蒙恩得救的见证。信徒常是藉着这样的聚会找着主，却是有人仍不得见主。
但是还有第三个法子，就是第三节所说：「城中巡逻看守的人遇见我；我问他们，你们看见我心所爱的没有？」「巡逻看守的人」，就是在教会中，蒙主特选作圣工之人。常有人在正聚会祈祷之时，没有得着什么。及至散会以后，有人善于谈道，因谈道指示他认识主的妙法，开启他的心窍，引他的心寻求主，自觉是入了正路，越思想前路越光明，藉着这一次的谈道，叫寻找主的人的思念，和主有真确的联合。
所以传道的人，应当注重与人谈道；所谈的话，最容易动人且有大效果的，就是自己得救的经历，蒙恩的见证。看第四节说：「我刚离开他们，就遇见我心所爱的。」这个意思，是叫寻求主的人注意所听的话去思念主，不注重作见证的人怎样。就好像在街市上访问巡警，曾看见某人没有，他必是留心巡警的话，就按着他的话一直去找；至于巡警的衣帽、体格、姓名等，他都不在意；信徒对于传道的人，也当如此。
当日以色列民，曾拜金牛犊，是因为他们只注意领他们出埃及的摩西，并没有注意摩西所见证的耶和华。所以那些人，虽然出了埃及，却没有寻得主，因为他们只看重摩西，和从他所得的一切好处。但摩西不是如此存心，所以他的工夫，虽在当代没有甚大的效力，却在以后世代，领许多人找着主。我们为主作见证的人，应当把自己藏起来，极力把主显给人看。
我曾看过一本小书，其中提到一位在美国的医官，本是犹太人。他曾到剪发店去刮脸，正遇见理发师，是一位热心的基督人，要趁机会把这位犹太人，引归耶稣，用极恳切的话见证主耶稣是神所立的基督；那人大受感动，口里却不承认。医生出理发店以后，就上火车，买了一份报，看广告栏内，有一处说：「有一处礼拜堂，今晚有讲道聚会。」
这正是他所要去的城里，就定志去听，这是他头一次进入教堂。在犹太人看是最羞耻的。但因那位理发师，已经把主耶稣的圣名放在他心里，所以他不以进这会堂为耻，并且贵重牧师所讲之道，似乎句句是对他说的，受感动以至流泪，只是仍不肯明明承认耶稣是基督。
会毕随人出教堂，有一位七十多岁的女信徒，早在会堂门口等候，见这位医生过来，就拉他的手说：「你不可以走，我知道你是来找主耶稣的，只是你还没有找着呢？」他说：「我是犹太人。」那位太太说：「犹太人更必须要主耶稣。」于是请他到讲台上去，一同跪下祈祷。他说：「犹太人是站立祈祷。」老太太说：「你可以站着，我跪着。」老太太切切为他祈祷，他心里受感动，外面却仍是强硬。
及至回家，一路思想老太太的见证，深深的领受，回家进了自己的书室，恳切祈祷，却无效果。以后思想，主不听我的祈祷，或是因为我不肯奉主耶稣的名跪下祈祷？于是跪下，一开口说奉主耶稣的名祈祷，圣灵立时充满他。在这一件事上，可见和人谈道的工夫，是何等的要紧；又显明听道的，肯领受人的见证去寻求主，与一己有多大好处。
第四是寻求主的主动力。前面所提的三样，是寻求主的法子；还有一样，是本人的主动力。他为何要寻求主直到寻着呢？因为主是他所爱的，因爱催他去寻求主。人人对他心所爱的，必是竭力去寻求，直到有把握寻求到，心里才能安稳，信徒对于主也是一理。主对于那爱主，真寻求主的人，必要向他显现。所以凡寻求主的，当细查对于主的原动力如何。若是爱世界过于爱主，他虽然私祷、公祷都不缺，复兴会他也去，至终他要像死在旷野的以色列人，似乎认识主，却不是认识主的。
保守与主同在的惟一之法
第五保守与主同在的惟一之法：凡寻得主的人，必须还要得着一个能永远与主同在的法子，就是第四节所说的：
（一）是「我拉住他，不容他走。」（三4）这分情谊，好像抹大拉的马利亚爱主耶稣的心，极其迫切，若找不着主耶稣的身体，似乎就不要回城里去。及至他看见复活的主耶稣之时的情形，我猜想那时候的光景，马利亚必是要紧紧的拉住主耶稣，怕祂走了。但是主耶稣只要人用爱心拉住祂，不要人用手拉祂，所以对她说「不要摸我」。
当日的「巴底买」和「撒该」二人，是用信心拉住了主耶稣。那往以马忤斯去的两个门徒，是用领受教训的热心拉住了主耶
