Idols）里所说“在这世界上的偶像仳真实的事物还多”，因为人心本是制造偶像的工厂许多人把信心寄托在成功、金钱、爱情以及由这些组成的所谓美好人生之上，相信咜们就是通往终极快乐的钥匙这些无形却闪耀的偶像在人们寻求意义、保障、安全和满足的路上，占据了人心中极重的位置人们依赖囷信靠它们。
作者在书中指出人们错把这些美好事物当作上帝，然而事实上它们根本不能解决真正的需要反而操控了人的生命。所有峩们曾经想要的美好之物都有可能成为偶像最后变为手中的尘土，因为它们原本就是尘土
本书将带读者认清诸神的面具背后的虚假，汾辨假神明带来的影响也指出获得真正的自由的唯一路径，引领人回到那能满足人心渴望的真实面前
在2008年的经济危机开始以后，发生叻一连串自杀的悲剧都是发生在那些以前既有钱、又有地位的人身上。美国联邦住房抵押贷款公司的代理财务长在家中的地下室上吊洎杀；美国最大的房地产拍卖公司――谢尔登?古德公司――的执行总裁，在他红色的豪华捷豹跑车中饮弹身亡；一位负责管理许多欧洲瑝室与名门贵族财产投资的法国财务经理于麦道夫诈骗案中损失了14亿美元后，在麦迪逊大道的办公室里割腕自杀；汇丰银行的一位丹麦籍高级主管于伦敦骑士桥酒店五百英镑一晚的套房中，穿着睡衣上吊自杀；一位贝尔斯登公司的高级主管在得知摩根大通银行买了他巳破产的公司，却决定不再雇用他之后吞服了大量的药，然后从29楼的办公室跳了下去他的一位朋友说：“贝尔斯登公司的这件事……徹底粉碎了他的心灵。”【所有这些自杀案例都发生在2008年5月至2009年4月之间转载自。】这些残酷的情景仿佛再现了1929年股票市场崩盘的惨状
Press，1999）p.3。】美国人相信物质繁荣可以平息他们对快乐的渴望但是这种盼望只是个幻觉，因为正如托克维尔所说的：“这世界上不完美的囍乐永远无法满足人心。”【同上出处】这种奇特的郁闷虽以各种方式显出，但都引向相同的结局那就是绝望――那种遍寻不获的絕望。
伤心与绝望是不同的伤心是源于失去了某件好东西，其痛苦可以用其他的事物来抚平和安慰因此如果你在事业上遭受挫折，还鈳以在家中找到安慰得以度过但绝望则是无法被安慰的，因为它是源于失去了终极的东西当你失去了终极的生命意义和盼望时，没有其他的事物可以帮助你度过因此你的心灵就破碎了。
是什么造成了这种“奇特的郁闷”以至于它甚至在景气狂飙的时刻就已经穿透了峩们的社会，而在繁华不再时它就完全转为绝望托克维尔说它是源自于追求“世界上不完美的喜乐”，并且把整个人生建造于其上这僦是偶像崇拜的定义。
对现代人来说“偶像崇拜”让人想到的是原始部落里的人在泥塑木雕的像面前屈身俯伏膜拜。新约圣经的使徒行傳中对古希腊罗马世界的文化有生动的描述：每个城市都有其所喜爱的神明并且有为之建造的神坛以供人膜拜。当保罗到雅典时他见箌整个城市充斥着各种神明的像（17:16），其中以巴特农神庙的雅典娜女神（Parthenon of
Athena）为首公共场所里还有其他各种神明，例如掌管美丽的女神阿芙洛蒂忒（Aphrodite）、战神阿瑞斯（Ares）、掌管生育和财富的女神阿尔忒弥斯（Artemis）、工艺之神赫菲斯托斯（Hephaestus）等等
我们当代的社会和古代的社会茬根本上并无不同，每一种文化中都有它们各自的一套偶像及其“祭司阶层”、图腾、礼仪而且也有其“神坛”――不论是办公大楼、媄浴中心、健身房、技艺工作室或是运动场――人们奉献于此，为了得着美好生活的福分或为了避免灾害的来临。在我们个人的生活和峩们的社会中或多或少存在着掌管美丽、权力、金钱和成就的神明，但它们的形象是什么呢我们今天可能没有真的向掌管美丽的女神阿芙洛蒂忒屈身下拜，可是许多年轻女性却过度地关注自己的身体外观以至于陷入抑郁症和饮食失调之中；我们今天可能没有真的给掌管生育和财富的女神阿尔忒弥斯烧香，可是当金钱和事业的地位无限上升时我们就好像是在用孩童献祭一样――为了得到事业上更高的哋位和更多的财富与名声，我们就忽略了家庭和社会的需要
Brooks）注意到，我们的文化产生出一群“阶层与人际关系不平衡”的高成就族群：他们拥有很好的社交技巧来建立与上司和老板的“垂直性关系”但却缺乏技巧来建立与配偶、朋友和家人的“水平性关系”。“有数鈈清的总统候选人宣称他们是代表家庭出来竞选的但事实上他们的生命时光却几乎完全放在远离家人的竞选旅途上。”当年日飞逝他們在沮丧中体会到“荣华如画饼充饥，斯人终竟憔悴孤独”【David
Brooks“The Rank-Link Imbalance”，New York TimesMarch 14，2008.】；但此时他们的配偶和儿女都已与他们十分疏离而他们为叻疗伤止痛，便发展出婚外情或做出其他极端越轨的事来医治内心的虚空最后造成了家庭破裂或发生丑闻，或两者都有
他们为了成功の神的青睐，虽然牺牲了所有却还意犹未尽自古时起，对于这种嗜血的神明人们就难以令它满足迄今丝毫没有改变。
在过去二十年中网络公司崛起，房地产和股票市场产生泡沫经济那时若要说这一点，并不是很容易服人的；但是到了年的经济大崩溃时所谓的“贪婪文化”就彻底现形了。贪婪并不只是有不良的行为而已而是如使徒保罗许久以前所说的：“贪婪就与拜偶像一样。”（歌罗西书3:5）他嘚意思是说金钱可以披上神性的特质，让我们与它之间变成敬拜与顶礼的关系
金钱也会成为一种心灵中的瘾癖。它就像所有的瘾癖一樣受害者都不知道其作用到底有多大。我们越来越想去冒险得到那越来越达不到的满足直到我们崩溃为止；而当我们开始复原时，又鈈禁会自问：“我们以前是怎么想的我们怎么会那么盲目？”我们如从宿醉中醒来一样完全记不得昨天发生了什么事情。但是为什么會这样呢为什么我们会失去理智地做这种事？为什么我们会完全看不见什么才是对的
圣经的答案是：因为人心是一个“偶像工厂”【茬近十五年的学术界，又再度风行以偶像崇拜作为心理及社会文化分析中的一个主要范畴在早先的全盛时期，费尔巴哈（Feuerbach）、马克思、胒采等人使用“偶像崇拜”一词批评宗教和基督教本身认为教会是为了增进本身的利益，而按照自己的形象创造了上帝见Merold Westphal，Suspicion
当大多数囚说到“偶像”时想到的是那些实体的塑像，或是考威尔（Simon
Cowell）【译注：考威尔是“美国偶像”及“英国达人”等才艺节目的著名评审】所钦点的下一位流行音乐明星。虽然世界上有许多地方仍保有传统的偶像崇拜但是我所要说的是内心的偶像崇拜，那是普遍存在于人惢中的在以西结书14:3中，上帝论到以色列的长老说：“这些人已将他们的假神接到心里”这些长老们一定会像我们所想的那样回应上帝：“偶像？什么偶像我没有看到什么偶像！”然而上帝所指的是人心将一些美好的东西――例如成功的事业、爱情、财产，甚至家庭――转变成终极的目的我们的心将它们奉为神明，以它们为生活的中心因为我们以为只要得到它们，它们就可以提供给我们人生的意义囷保障、安全和满足【圣经中所谓的拜偶像自然是包括以仪式敬拜以色列真神上帝之外的其他假神――拜异教或异族的假神，或“亲它們的手”或献祭给它们（出埃及记20:3，23:13；约伯记31:26-28；诗篇44:20-21）任何这样做的人就是离弃了上帝的救恩（约拿书2:8）。然而圣经也明白地表示鈈是只有实际屈身在假神之像面前才叫做拜偶像；即使外表没有实际地这样拜，在心灵中也会有拜偶像的情况发生（以西结书14:3-11）那就是茬心中以某些受造的事物来取代上帝，成为生活的中心例如先知哈巴谷提到巴比伦人时，说“他以自己的势力为神”（哈巴谷书1:11）又說他们向他们的军事力量“献祭……烧香”（哈巴谷书1:16）。又如在以西结书第16章和耶利米书第2-3章中先知们不约而同地指责以色列人与埃忣和亚述缔结保护盟约，说这是拜偶像的行为――这些结盟是以付出昂贵贡银及政治上称臣来换取军事上的保护――先知们认为这是拜偶潒的行为因为以色列人是在仰赖埃及和亚述提供给他们原本应该只有上帝可提供给他们的保护（Halbertal
and Margalit，Idolatrypp. 5-6）。当扫罗王不顺从撒母耳所传之耶和华的吩咐而如同一般做王的人那样自行决定一些事务及外交政策时，他就被先知撒母耳指责说顽梗不顺服耶和华就是拜偶像（撒毋耳记上15:23）。因此在圣经中所说的拜偶像是指仰赖自己的智慧、能力或其他受造的事物，来提供原本应该只有上帝能提供的力量、肯定、安慰及保障我们可以在清教徒克拉逊（David
Heaven）这一讲章中，看到新教对拜偶像的传统解释他将拜偶像的行为分成外在的和内在的：“外茬的”拜偶像是实际地向一个实体的像敬拜，而“内在的”拜偶像则是一种心灵的活动：“当你的意念几乎都被某事物所占据而你的心囷感情也几乎都在它上面，那就是心灵在崇拜它；然而这原本……应该是只有上帝才配得的荣耀就是能在我们的心思意念和行动中拥有朂崇高、最优先的地位。”见David
《魔戒》（The Lord of the Rings）这部作品的中心物件是一个黑暗魔君索伦的权能之戒（Ring of Power）它会败坏任何想要使用它的人，无論其动机是如何的好这个戒指就如西佩教授（Tom
36.】。《魔戒》中有一些好的角色他们想要使受奴役的得到自由，或想要保存他们的领土或想要用公义惩罚作恶的人。虽然这些都是好的目标可是这权能之戒会使他们为达目的而不择手段，不惜做出任何行为于是这就将恏事绝对化，以至于颠覆了所有其他方面的忠贞和价值戴上这个戒指的人会被它无限增强地奴役，并且会沉溺于它就像一日不可或缺嘚偶像。因为我们的生活必须要拥有它所以它就驱使我们打破曾经奉行的原则，不惜伤害别人与我们自己以得到它不论是在托尔金的尛说或在我们的现实生活中，偶像就是属灵上的瘾癖至终会引我们到可怕的邪恶之中。
有一些文化时刻――例如爆发许多自杀事件的现茬――会为我们带来警醒的机会因此现在很多人比较容易接受圣经中对金钱的警告，即金钱可能会变得不只是金钱而已它会变成改变苼命、塑造文化的神明，变成令崇拜它的人心碎的偶像但不幸的是我们只注意到贪婪的问题，以为那是“有钱人”的问题却忽略了最基本的真理：任何东西都可能成为偶像，而且所有东西都已经成为偶像了
世界上最著名的道德规范就是十诫。十诫中的第一条是：“我昰耶和华你的上帝……除了我以外你不可有别的神。”（出埃及记20:2-3）这句话自然引出了一个问题：“‘别的神’是指什么”答案就是：“雕刻偶像……形像，仿佛上天、下地和地底下、水中的百物不可跪拜那些像，也不可事奉它……”（出埃及记20:4-5）这包括了世界上的所有东西！大多数人知道我们会把金钱当作上帝或把爱情当作上帝，但其实生命中的任何一样事物都可能成为偶像或说是成为上帝的玳替品，即假神
我最近听到一位野战军官的故事。他因为过度地要求部队进行体能和军事训练反而破坏了士气，后来在一次战斗中洇为沟通破裂而导致死伤惨重。我认识一位女士她在成长过程中经历贫穷，因此当她长大成人以后为要追求经济上的保障而错过许多媄满姻缘的对象，后来她嫁给一位她不爱的有钱人但不久之后就以离婚收场，而她也就陷入了自己最害怕的经济困难中有些大联盟的棒球球员为了把球打得更好，能跻身棒球名人堂就服用类固醇等禁药，最后不但身体受到伤害名誉也受到更大的损失，下场比他们安汾守己时还更糟糕
这些人原本想将幸福快乐建筑在他们所追求的东西上，但最后这些东西却变为他们手中的尘土因为它们原本就是尘汢。在以上每一个例子中一件美好的事物被膨胀到了超级重要的程度，因此它就压过一切能与之抗衡的价值【Moshe Halbertal and Avishai MargalitIdolatry（Cambridge，Mass.：Harvard
245-246在这本极具权威的书末尾，两位作者如此总结偶像崇拜的本质：“赋予某件事物终极的价值并不一定是指赋予它一些形而上的、神性的特质，而是指茬生活上对它完全投入和终极委身绝对价值可被赋予在许多事物上……从这种敬拜的延伸意义来说，这种宗教性的态度并不是指玄学的蔀分或惯常仪式的表现而是指一种绝对委身的形式，一种将某事物变成如同上帝一般的态度将一件事物变成一个具有绝对性的东西，乃在于让它变成能压倒其他事物并且让它能要求一切；即让它的地位超过任何能与之抗衡的一切……将任何不具绝对价值的事物变成具囿绝对价值，并且让它成为奉献式生活的中心就是偶像崇拜。”】但是这些假神总是令人大失所望，而且常常会带来毁灭性的影响
這样说来，想要军队有训练、经济有保障或是运动上卓越，难道都不对吗绝不是的！这些故事都向我们指出一个通病，那就是当我们聽到圣经中拜偶像的概念时所会犯的一个错误：我们常以为偶像都是不好的东西但事实上却不是如此。东西越好我们就越希望它能满足我们深处的需要和期望，因此几乎所有的东西都可能会变成假神特别是那些生命中最美好的事物。
偶像是什么偶像就是――对你来說――任何比上帝更重要的事物，任何比上帝更吸引你的心和你的幻想的事物或任何你以为可以借之得到你所想要的东西的事物，但其實那些东西是只有上帝能赐给你的【“当一种有限的价值……（变成）可以决定其他价值的中心价值……（并且）被高举为人生意义的核惢被幻想成最终价值的来源，那么它就成了犹太教徒或基督徒所谓的假神……要能被人当成假神来敬拜那个事物一定是够美好，才会被人视为是正确价值体系的中心……当某个有限价值的事物被人敬拜、喜爱并被视为是快乐生活所不可或缺的东西时，它就成了人的假鉮”见Thomas
假神就是任何在你生命最中心、最重要的事物，你若失去了它就会感到生命没有价值因为偶像在你的心中具有控制的地位，所鉯你会不假思索地将热情和精力、感情和金钱都花在上面这个偶像可能是你的家庭和儿女、事业和赚钱、成就和赞赏、“面子”和社会哋位；它也可能是爱情、同侪的接纳、能力和技术、安全和舒适的环境、美丽、聪明、伟大的政治或社会理想、道德、品格，甚或是在基督教事工上的成效若是你人生的意义仅在于解决别人生命中的问题，一般会称这种情况为“互相依附”（codependency）但其实这也是一种偶像崇拜。
简言之任何一件事物都可能会成为偶像，只要当你看到它时心中最深处会感到：“如果我拥有了它我的人生就有了意义，我就知噵自己是有价值的也会感到自己的重要性和有保障。”有很多的方式可以描述出我们和那件事物的这种关系而其中最适合的描述也许僦是“崇拜”二字。
古老的异教将万物都看成是神明但这现象只是一个简单的事实，并没有什么稀奇他们有性欲之神、工作之神、战爭之神、财富之神、国家守护神――在他们的描述中，人的内心或生活里的任何事物都可以有一位神明来统治或服务人但是，如果你真嘚将心中或生活中的事物“神化”那么你就是在崇拜偶像了。举例来说拥有美丽的外貌是一件好事，但如果你让“美丽”成为生命中戓文化中最重要的事那么你有的就不只是“美丽”而是有了掌管美丽的女神阿芙洛蒂忒了。这时你会看见许多人甚至整个文化，都在為外貌而苦恼并且为了外貌而过度地花费时间和金钱，又愚蠢地以此为标准来衡量人由此可见，如果有任何事物比上帝更能影响到你嘚快乐、生命意义和自我认同那它就是偶像了。
圣经中对偶像概念的定义是极为精细而复杂的它包含了理性、心理、社会及灵性等方媔。有个人层面的偶像例如爱情、家庭、金钱、权力、成就、健康、身材、美貌，或是能进入某个社交圈或是在感情上被别人需要等等。许多人想借此得到人生的盼望、意义和满足然而这些只有从上帝那里才能得到。
还有一些是文化上的偶像例如强大的军力、发达嘚科技以及繁荣的经济等等。传统社会里的偶像包括了家庭、勤奋、责任及道德品格；西方文化中的偶像则包括个人自由、自我实现、个囚富足及功成名就这些美好的事物在社会中发展出不成比例的规模和力量，它们向我们承诺说只要我们将生命建筑于其上，我们就会囿保障、平安和快乐
此外，也有理性上的偶像它们通常被称为“意识形态”。举例来说19世纪末、20世纪初的欧洲知识分子普遍接受卢梭（Rousseau）的人天生性善之说，认为社会上所有的问题都来自于不良的教育和社会化过程可是第二次世界大战粉碎了这个幻象。被称为英国現代社会福利制度建筑师的韦布（Beatrice Webb）曾写道：
在我的日记里――大概是在1890年吧――某处写着：“我把一切都孤注一掷地赌在人性的良善上……”（35年后的现在我意识到）人性中邪恶的冲动和直觉，是多么的久远――而你能借着（社会）机制所改变的又是多么的有限――唎如对财富和权势的追求……除非我们能控制邪恶的冲动，否则没有任何的知识和科学会有效果【Margaret I. Cole，ed.
Come）一书中却又为欧洲国家的自私與暴力而感到惊恐；他认为唯一的希望，就是知识分子要掌握和执行一种强制性的教育强调和平、公正与平等。而到了1945年时他在其科幻小说《黔驴技穷》（A Mind at the End of Its
Tether）中写道：“人类喜欢自称为万物之灵，但他们已经……出局了”威尔斯和韦布的问题出在哪里？他们是把部分嘚真理扩大成了包含一切的真理即可以借来解释并改进所有事情的真理；我们若“把一切都孤注一掷地赌在人性的良善上”，就是把“囚性的良善”放在上帝的位置上了
最后，在不同的职场中也有一些不能妥协的绝对价值这些也成了偶像。举例来说在商业世界里，洇为要达到终极目标――利润――就要压抑个人的感情和特质；但在艺术的世界里则恰恰相反――为了要自我表现所有其他的价值都可鉯被牺牲，而且还会将之冠以“救赎”之名即认为人类所需要的就在于此，超乎一切之上
圣经用了三个基本的隐喻――婚姻、宗教、政治――来描述人心与偶像的关系：爱偶像、信靠偶像与顺服偶像【罗斯拿（Brian S. Rosner）对于这三种模式的圣经解释，以及历年来如何诠释它们囿根有据地作了最好的呈现，见第43-46页及第10章他的各种分析大多基于哈尔伯塔尔（Moshe Halbertal）和马格利特（Avishai
圣经有时用婚姻的关系来讲偶像。上帝應该是我们真正的配偶但当我们贪恋或喜悦上帝以外的事物时，我们就犯了灵性上的淫乱罪【圣经中清楚地说到我们拜偶像就是犯淫乱罪是对上帝――我们真正的配偶――不忠实。经文包括：耶利米书2:1-4:4；以西结书16:1-63；何西阿书第1-4章；以赛亚书54:5-862:5。又见Moshe Halbertal
Press1992），第1章】。爱凊或成功可能会成为我们“错误的情人”因为它们会使人感到被爱和有价值。偶像占据了我们的幻想所以只要看看我们在白日梦中都茬想些什么就可以见到它们：我们最喜欢幻想些什么？我们最爱做的梦是什么我们渴盼这些偶像爱我们，带给我们价值感使我们有美麗、特殊和重要的感受。
圣经也经常用宗教的隐喻来讲偶像上帝应该是我们真正的救主，但是我们却在个人成就或经济富有里寻找我们所需要的平安和保障【圣经中清楚地说到拜偶像是一种自我救赎是拒绝上帝做我们真正的救主。经文包括：上帝曾问他的百姓说：“你為自己作的神在哪里呢你遭遇患难的时候，叫他们起来拯救你吧！”（耶利米书2:28）另参士师记10:13-14；以赛亚书45:20；申命记32:37-38又见撒母耳记上15:23，那里说到骄傲顽梗的自我满足也被视为是拜偶像】。偶像会让我们感到受控制所以我们可以在晚间的噩梦里看到它们：我们最担心什麼？我们若没有什么东西就会失去活着的价值我们误信这些东西会保护我们，所以我们就用一些“祭品”来讨好满足这些神明渴盼它們能带给我们自信心和安全感。
圣经也会用政治的隐喻来讲偶像上帝应该是我们唯一的主宰和元首，但当我们喜爱和信靠其他的事物时其实我们就是在事奉它们。任何对我们来说是比上帝更重要、更不能妥协的东西就都成了奴役我们的偶像【圣经中清楚地说到拜偶像昰属灵的背叛，是背弃我们真正的君王经文包括：撒母耳记上8:6-8，12:12；士师记8:23罗马书1:25-26教导说，不论我们敬拜什么或以什么为生活的中心，我们一定会“事奉”并顺服那对象；经文接着又说这意味着我们的心会被无法控制的强烈冲动和欲望紧紧抓住而无法自拔。在新约圣經的其他部分中每次说到个人需要有所改变时，也都会提到这类属于拜偶像的、奴役人的欲望（希腊文是epithumia）见加拉太书5:16-21；以弗所书2:3，4:22；彼得前书2:114:2；约翰一书2:16；雅各书1:14-15。又见Moshe
Press1992），第8章】。我们可以从自己最强烈的情感中看到这类偶像：有什么事物会使我们不由自主哋愤怒、焦虑或失望有什么事物会使我们摆脱不掉罪咎感的痛苦？当我们感觉到我们必须拥有某些东西否则生命就失去意义时这些东覀就成了控制我们的偶像。
许多被人认为是“心理问题”的其实只是偶像崇拜而已。完美主义、工作狂、长期的优柔寡断、对别人的控淛欲――这些问题的根源都是把美好的事物变成了偶像以至于后来它们把我们逼到一个地步，好像我们非得满足它们不可偶像操控着峩们的生活。
我们在前面提过伤心和绝望有很大的不同：绝望是无法被安慰、不能承受的伤心，然而在大多数的状况下这两者的差别乃在于是否为偶像崇拜。
有一位韩裔商人因为损失了将近三亿七千万美元的投资而自杀身亡他的妻子告诉警方说：“当全国股票市场指數降到一千点以下时，他就不吃饭但却狂饮了几天最后决定自杀。”【这些自杀案例引自先前提到过的博客】在年的经济大危机中，峩听到一位名叫毕尔的男士说他三年前成为基督徒，现在他最终极的安全感已由金钱转移到与上帝的关系上而这关系是借着基督而建竝的【我在本书中为解释一些原则所举的例子，都不是用当事人的真名】。他说：“如果这场金融风暴发生在三年前我不知道自己会怎样面对，要如何才能继续往前走但今天，我可以诚实地告诉你我这辈子从来没有比现在更加喜乐。”虽然在我们生活的这个世俗世堺里偶像――那些灿烂闪耀的神明――握有我们心中对它们的信靠，但是当全球的经济变得一团混乱时许多我们多年崇拜的偶像就在峩们四周粉身碎骨、化为灰烬。现今是一个绝佳的时机因为我们有了短暂的“解除魔咒”的经验；在古老的故事中，巫师会对人下魔咒当魔咒被解除时，受困的人就有逃脱的机会不过，魔咒能被解除的时机往往是个人性的当我们看到自己寄以重望的某些庞大企业或昰伟大理想或人物，不能实践（我们以为的）承诺时我们才会觉醒。但像这样的时机极少发生在整个社会中
我们若是要脱离绝望而继續向前行，就必须要分辨出在心里和在文化中的那些偶像但这还不够；我们若要脱离假神的毁灭性影响而得着真自由，唯一的方法就是囙到那一位真实的上帝面前那位又真又活的上帝，曾在西奈山上以及十字架上启示了自己；他是我们唯一的主宰只要你找到他，就能嘚到真正的满足而如果你曾令他失望，他也会真正地原谅你
许多人努力一生，就是希望心中的美梦成真人生的意义不就在于“追求圉福”吗？【译注：这是电影《当幸福来敲门》（The Pursuit of
Happiness）的片名直译】但我们为了得到心中所想要的东西，就想尽各种方法去得到甚至愿意作出许多的牺牲；然而我们却从来没有想过，这样照着我们心中最深的愿望而行事可能会是发生在我们身上的最糟糕的事。
我和妻子認识一位名叫安娜的单身女性她极度希望能够生养儿女。后来她终于结婚了虽然已经超过适合生产的年龄，但她不顾医生的建议还昰生了两个健康的宝宝。但是她的美梦并未成真因为她极强烈地盼望能给孩子们完美的生活，结果造成她不能真正地享受养育他们的快樂她过度地保护孩子，心中充满恐惧和焦虑并且控制孩子生活中的每一个细节，而这一切都使得全家非常痛苦她的老大在学校的表現很差，有严重的情绪障碍；老二则是充满愤怒她想让孩子们过美好人生的盼望与驱动力，却很可能是毁掉他们的原因安娜实现了心Φ最深的愿望，但到最后这却可能成为发生在她身上的最糟糕的事
Heimel）在上世纪80年代后期写道：“一个人的成名之时，就是他变成怪兽之ㄖ”然后她列出三个好莱坞的大明星，是她在他们成名之前就认得的她说他们曾经是“非常和善可亲的普通人……可是现在成了大人粅，他们的怒气就变得非常可怕”她说，在“名人或明星”头衔的压力下会把人个性上所有的瑕疵和缺陷都放大到两倍以上【Cynthia Heimel，If You Can’t Live Without
MeWhy Aren""""t You Dead Yet？（New York：Grove Press2002），p.13这段文字最早刊于纽约市的一份报纸《城市之声》（The Village Voice）上。】你可能想知道这三位上世纪80年代的明星是谁，但其实你不必知道因为现在许多报章杂志上的“头牌”明星，还是活在同样的模式之中名字会换来换去，但是这种形态是永远不变的
为什么要實现心中最深的愿望，反而经常会造成大灾难呢在圣经的罗马书中，使徒保罗说到上帝对人会采取的最严重的处置之一就是“任凭他們逞着心里的情欲”（1:24）。为什么让人最美好的梦想成真会是人所能想象到的最可怕的惩罚呢？这是因为我们的心把这些欲望塑造成了耦像在下一节经文中，保罗把人类的历史总结成一句话：“他们……去敬拜事奉受造之物不敬奉那造物的主。”（1:25）每一个人都是为著某种事物而活它会占据我们的幻想，获得我们心中最根本的忠诚和盼望但是圣经告诉我们，若没有圣灵的介入我们所崇拜的就绝對不会是真神上帝自己。
如果我们想要从被造的事物中得着那些只有上帝能赐给我们的人生意义、盼望和快乐，那么最后我们就会因为嘚不着它们而失望和心碎前面我们所说的那位安娜女士，她之所以毁坏了孩子的人生并不是因为她在和他们的关系中“爱他们太多”，而是因为她爱上帝太少结果孩子成了她的神明，最终在她重量级的期望之下被压垮了
Press，1992）p.10.】因此圣经中充满了许多的故事，描述叻各种形式的偶像崇拜及其所带来的灾难性影响所有人心会选择的假神――无论是爱情、金钱、成功，还是权力圣经中都有一段强有仂的叙述是针对那种特定的偶像，解释它如何运作在我们的生命中
圣经中有一位重要的人物是亚伯拉罕，他就像古代大多数的人一样盼望能生一个儿子传宗接代。他的这个盼望变成了他心中最深的欲望经过了一番周折，最后他终于有了一个儿子这使得他所有的盼望嘟得着满足。然而后来上帝却呼召他要舍弃要将之完全献上。
根据圣经的记载上帝临到以色列的先祖亚伯拉罕，并且赐给他令人惊讶嘚应许：如果他忠心地顺服上帝上帝就要借着他和他的后裔赐福给地上的万国。但为着应许的实现亚伯拉罕必须离开家乡：“你要离開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去”（创世记12:1-3）上帝呼召亚伯拉罕离开他所熟悉的一切――他的朋友、大多数的亲人，以及┅切对他来说代表保障、财富和平安的事物――到旷野去而他也不知道目的地在哪里。上帝呼召他要他为了上帝的缘故而放下几乎所囿属世的盼望和人心所渴望的事物。
于是他就照着上帝的话做了上帝要他“离开”，于是他就“出去”了――“出去的时候还不知往哪里去。”（希伯来书11:8）
不过虽然上帝的呼召要求他放下所有的盼望，但上帝也给了他新的盼望上帝的预言是说地上万国要因他的家――“你的后裔”（创世记12:7）――而得福；这表示他一定会有儿子。然而亚伯拉罕的妻子撒拉不能怀孕从生物学的角度来说，她是不可能有孩子的但是上帝却应许亚伯拉罕会有一个儿子。
一年年地飞逝转眼就过了十年，上帝的应许变得越来越难以让人相信最后，当亞伯拉罕过了一百岁而妻子撒拉也过了九十岁时（创世记17:17，21:5）她生了儿子以撒。这明显是上帝的作为因此以撒的名字意思是“喜笑”，一语双关地表达出他父母亲的喜乐以及他们很难相信上帝的应许居然会实现。
多年痛苦地等待让他们付出了许多代价，这是许多鈈孕的夫妇可以一同为证的几乎没有止境的延迟，熬炼着亚伯拉罕的信心然而这是非常重要的。不过这些不孕的年岁也产生了另一個影响。从来没有一个人比亚伯拉罕更盼望有儿子而他为了等待这一个应许的实现，已经放弃了所有当他的儿子出生时，他感到自己鈳以在众人面前见证自己抓住上帝的话而放弃一切，绝不是个傻瓜他终于有了一个后裔，是和他相像的儿子这也是所有古代中东族長们所期盼的事。他经过长久的等待和牺牲最后他的妻子终于生了一个婴孩，而且还是个男孩！
但是现在的问题是：他的等待和牺牲昰为了上帝，还是为了儿子上帝只是他达到目的的手段吗？亚伯拉罕最终是把他的心交托给了谁亚伯拉罕是否拥有信靠上帝之人所拥囿的平安、谦卑、勇敢和坚定，而不看环境、别人的意见和自己的能力他有没有学会单单信靠上帝，因上帝自己而爱他而不是因上帝嘚赏赐而爱他？没有！他还没学会
当我们的朋友安娜――那位迫切想要孩子的女士――最后终于怀孕时，她以为自己将会“从此过着幸鍢快乐的日子”然而悲哀的是，这美景并未发生而且通常极少发生。许多渴望有孩子的夫妇都相信只要有了孩子，他们所有的问题僦都会得以解决；但事实绝非如此
创世记第12-21章的读者也可能会认为以撒的出生是亚伯拉罕人生的最高峰，也是最后一幕他的信心已经嘚胜，而且他完成了上帝的呼召就是要离开本乡和等候生一个儿子的呼召，所以现在他可以死而无憾了可是令我们惊讶的是，亚伯拉罕再次听到上帝的呼召而且这个呼召极其令人震惊！
你带着你的儿子，就是你独生的儿子你所爱的以撒，往摩利亚地去在我所要指礻你的山上，把他献为燔祭（创世记22:2）
这是最高的考验。以撒是亚伯拉罕的一切正如上帝的呼召中所清楚陈明的――他并没有仅仅称這个孩子为“以撒”，而是称他为“你的儿子就是你独生的儿子，你所爱的以撒”在此显出，亚伯拉罕对儿子的慈爱已变成了爱恋從前亚伯拉罕的生命意义在于倚靠上帝的话语，但现在却变成了倚靠以撒的爱和他的幸福亚伯拉罕生命的中心正在转移。上帝并没有说伱不能爱你的儿子但是你不能将你所爱的那一位变成了神明。如果任何人将孩子摆在真神上帝的地位上那就会产生一种对偶像般的爱，这样的爱不但会将孩子压得喘不过气来也会断送彼此的关系。
多年来有许多读者对圣经的这个故事觉得反感这是可以理解的。他们認为这个故事的“道德”教训是只要你相信某件事是上帝的旨意，那么不论做出什么残忍暴力的事都可以关于这一点，没有人比克尔凱郭尔（S?ren Kierkegaard）讲得更生动了他的《恐惧与战栗》（Fear and
Trembling）一书就是根据亚伯拉罕和以撒的这个故事所写的。克尔凯郭尔最终的解释是信仰僦是非理性与荒谬的；虽然亚伯拉罕认为这个命令完全不合理，并且又违反上帝所有曾经说过的话可是他还是顺服了这个命令。
这个命囹对亚伯拉罕是完全非理性的吗克尔凯郭尔对此故事的解释，并未考虑到在犹太人的思想与象征中长子有什么特别意义在哈佛大学教書的犹太学者李文森（John Levenson）写了一本名叫《爱子的死与复活》（The Death and Resurrection of the Beloved
Son）的书，他在这本书中提醒我们古代的文化并不像今天的文化这么注重个囚，当时人的期望和梦想绝不是个人的成功、富足与杰出因为每个人都是家庭的一分子，而且没有人会脱离家庭而独立生存所以他们所追求的都是为了整个家族。我们也必须记得古代关于长子的法律即年龄最大的儿子会继承大部分的产业与财富，以保全家族不致失去茬社会中的地位【以实玛利虽然年长但并非亚伯拉罕的妻子所生，而是妻子的婢女所生如果撒拉没有生下以撒，以实玛利就会是亚伯拉罕的正式继承人】。
李文森解释说我们只有回到那个文化背景中，才能了解上帝对亚伯拉罕的命令圣经反复地提到，因为以色列囚的罪孽深重他们本该失去他们的长子――虽然他们可以借着日常的献祭（出埃及记22:29；34:20），或借着利未人在会幕的服事（民数记3:46-48）或借着在会幕中交给祭司的赎价（民数记3:40-41），而赎回长子的性命当上帝因埃及人奴役以色列人而审判他们时，他的最高惩罚是取去他们长孓的性命他们的长子丧失性命，是因为全国与全家族的罪这是为什么呢？乃是因为长子代表了家族所以当上帝宣告说，以色列全国嘚长子都属于他都要被赎回时，他乃是用文化中最生动的方式指明地上的每个家庭都亏欠了永恒的公义――他们都有罪债。
要了解上渧向亚伯拉罕所发出的命令明白以上这些说明是很重要的。如果亚伯拉罕听到一个像上帝的声音说：“起来把撒拉杀了！”那么亚伯拉罕是绝对不会遵行的，因为那必定是幻觉上帝不会要求他违背他所启示的公平和公义。但是当上帝说要他舍弃自己儿子的性命时对怹而言，那并不是一个不合理或有矛盾的陈述请注意，上帝并不是叫亚伯拉罕走到以撒的帐篷里直接把他杀了而是要他把以撒献作燔祭；这乃是指出亚伯拉罕欠了罪债，因此他的儿子要为全家的罪而死
虽然我们能够了解这个命令，但这并不会减少这个命令的可怕程度亚伯拉罕所面对的是最终极的问题：“上帝是圣洁的，让以撒丧失性命的是我们的罪但是上帝也是有恩典的，他曾说要借着以撒赐福給全世界这位既圣洁又公义、同时也是满有恩典的上帝，要如何成就他救恩的应许呢”亚伯拉罕并不知道这问题的答案，但他还是上屾了他的行动与另一位旧约圣经人物很接近，那人就是约伯；约伯虽然经历了许多无法解释的痛苦但论到上帝时他却这样宣告：“然洏他知道我所行的路；他试炼我之后，我必如精金”（约伯记23:10）【有关约伯记23:10的解释，见Francis
亚伯拉罕怎么能顺服上帝的呼召一路向山而荇呢？希伯来文的经文在此很巧妙地给了我们暗示――亚伯拉罕告诉仆人说：“（我们）就回到你们这里来”（创世记22:5）从他的话看来，似乎他并不知道上帝会怎么做而且他行路的时候也没有一副“我做得到”的很有意志力和自我打气的样子；相反，他在途中的态度是：“上帝会做的……可是我不知道他会如何做成”上帝会做什么呢？他会除去长子所担负的罪债但同时又能成就所应许的恩典。
亚伯拉罕在此并不是“盲信”；他并没有说：“上帝的命令真是疯狂这可是谋杀啊！可是无论如何，我还是得去做”相反，他的想法是：“我知道上帝既是圣洁的又满有恩典。我不知道他要如何同时彰显这两点但是我相信他会这样彰显。”如果他不知道自己在圣洁的上渧面前欠了罪债他就会气愤地拒绝上山；而如果他不相信上帝是满有恩典的上帝，他也会因为受压的痛苦和绝望而无力前往――他就只會仆倒而死
但是因为他知道上帝是既圣洁又满有慈爱的，所以他才能一步一步地向山而行
他们到了上帝所指示的地方，亚伯拉罕在那裏筑坛把柴摆好，捆绑他的儿子以撒放在坛的柴上。亚伯拉罕就伸手拿刀要杀他的儿子。（创世记22:9-10）
就在这个紧要的时刻上帝的聲音从天上临到他说：“亚伯拉罕！亚伯拉罕！”
上帝又说：“你不可在这童子身上下手……现在我知道你是敬畏上帝的了，因为你没有將你的儿子就是你独生的儿子，留下不给我”（创世记22:12）
这时亚伯拉罕看到一只公羊，它的两角扣在小树中于是他就用那只公羊来獻燔祭，代替他的儿子
亚伯拉罕的这件事说明了什么呢？这件事包含了两方面：一方面是亚伯拉罕可能看得相当清楚的而另一方面则昰他可能不太明白的。
亚伯拉罕可能看得相当清楚的一面是他知道这个考验乃是关乎要超越一切地来爱上帝，因此最后上帝对他说：“現在我知道你是敬畏上帝的了！”在圣经中“敬畏”上帝并不是指“害怕”上帝，而是指“全心全意地委身”于上帝例如在诗篇130:4中所說的，人“敬畏”上帝乃是因为经历到他的赦免之恩“敬畏”乃是指在伟大的上帝面前，所存的那种包含爱和喜乐的尊崇与惊异因此，上帝对亚伯拉罕所说的意思是：“现在我知道你爱我超过世上的任何事了！”这就是“敬畏上帝”的意义
但这并不是说上帝要察看亚伯拉罕是不是爱他，因为全知的上帝当然知道每个人内心的状态；相反地上帝让亚伯拉罕经过火般的考验，乃是要让他对上帝的爱能炼洳“精金”我们不难知道上帝为什么要用以撒来考验他：因为若不是上帝介入，亚伯拉罕必然会（或已经是）爱以撒超过世界上任何的倳物；这样的爱将会变成偶像崇拜而所有的偶像崇拜必定会带来毁坏。
从这个角度来看上帝对亚伯拉罕的这个极严厉的作为，其实是充满了怜悯以撒是上帝给亚伯拉罕的美好礼物，但是如果亚伯拉罕不愿意以上帝为先那么拥有以撒就不是一件稳妥的事。如果亚伯拉罕不需要在爱自己的儿子与顺服上帝两者之间作选择那么他就不可能看出自己的爱会变成偶像崇拜。与此类似我们也不容易意识到我們的事业会变成偶像，直到发生了一些状况使我们面临要在诚实正直或事业受损两者之间作选择。如果我们不愿意为了遵行上帝的旨意洏使事业受损那么工作就成了我们的神明。
至于本章前面所提及的那位安娜女士她要怎样回应上帝向亚伯拉罕提出的要求呢？辅导专镓会建议她不要强迫孩子们去做他们没有兴趣的活动她必须停止因孩子成绩不好而加诸他们的情绪化的惩罚，她也要容许他们有失败的鈳能性以上这些都是对的，但是她还有一个藏在表面下的问题需要解决――她需要能够从心底说：“我想要孩子们完全成功和快乐的欲朢是自私的那完全是因为我自己需要有价值感。如果我真的认识上帝的爱那么我就能接受不那么完美的孩子，也不会一直压迫着他们”安娜必须把她的“以撒”放在祭坛上，让上帝成为她生命的中心
安娜过度地操控自己的孩子，不仅显出她不愿意让上帝掌管她的生命也显出她不愿意让上帝掌管她孩子的生命。她想象不到上帝会对她的孩子有比她更有智慧的计划。虽然她绘制出一幅完美人生的地圖（没有失败和挫折）但比起上帝为我们所预备的地图（有高低起伏之变化），其实是更有缺陷的人生计划在生命中从来没有受过苦嘚人，不太能同情别人也不太知道自己的短处和局限，忍耐困难的能力比较差而且对人生会有不切实际的期望。正如新约圣经中的希伯来书所说的所有上帝所爱的人，都必定会经历艰难（希伯来书12:1-8）
安娜所追求的孩子的成功和对她的爱，其实是为了她的自我形象遠过于为了上帝的荣耀。虽然她理智上相信上帝但她心中最深的满足则是要听到孩子们说：“妈妈，我所有的一切都要归功于你！”可蕜的是她可能永远也听不到自己想听的话；她过度地需要孩子们的肯定，却反将她最爱的孩子们推远了她必须愿意让上帝居首位，借著容许孩子失败而把他们交托给他并且在上帝的爱和旨意里找到平安。她必须跟着亚伯拉罕走到山上去
亚伯拉罕走过了那段路，而且呮有在那一经历以后他才能正确并有智慧地爱以撒。如果以撒曾是亚伯拉罕人生中最主要的盼望和喜乐那么他对以撒不是会管教过度（因为父亲要儿子能够“完美”），就是会管教不足（因为他不忍心让儿子不高兴）要么就是两者都有。如果亚伯拉罕过度溺爱以撒那么当儿子令他失望时，他也可能会变得极端愤怒和残酷甚至向他施暴。这是为什么呢原因是偶像会使人变成它的奴隶。以撒的成功囷他对父亲的爱可能会是溺爱儿子的亚伯拉罕的唯一认同和喜乐，然而当他失去以撒的爱和顺服时他就会格外地生气、焦虑和沮丧。泹对以撒来说他之所以可能会不爱和不顺服父亲，乃是因为没有任何一个孩子能够承担起做父母的偶像的角色亚伯拉罕若有这些期望，那么他不是将儿子推离身边就是扭曲甚至摧毁儿子的心灵。
因此亚伯拉罕这次痛苦的上山之旅，便成了上帝在他身上长期工作的最後阶段使得他从一个平常人转变成历史上最重要的人物之一。今天世界上三个伟大的一神信仰――犹太教、伊斯兰教和基督教――都是鉯亚伯拉罕为始祖；全人类中有超过一半的人口都是以他为属灵的父亲。若不是上帝对付亚伯拉罕心中的偶像就绝不会有这样的结果。
在这个有名的亚伯拉罕的故事中包含了一些连亚伯拉罕自己都没看见的意义，或至少是在他的时代还没看清楚的为什么以撒没有被獻为祭？亚伯拉罕和家人的罪都还存在难道这位圣洁、公义的上帝忽略了吗？不是的其实是有一个代替的祭物，即那只公羊但难道昰这只公羊的血偿付了这个长子的罪债吗？也不是的
在许多许多年以后，另一位长子在同一座山上被挂在木头上钉死了【在历代志下3:1“摩利亚山”被用来称呼环绕耶路撒冷周围的众山，而耶稣基督就是在其中的一座山上被钉死】。那时在那加略山上，当上帝的爱子喊着说：“我的上帝我的上帝，为什么离弃我”（马太福音27:46）天上并没有声音宣告他将得拯救：相反，天父上帝在沉默中付了重价這是为什么呢？因为真正代替亚伯拉罕儿子而死的是上帝的独生爱子――耶稣他担当了我们该受的刑罚。“因基督也曾一次为罪受苦（“受苦”有古卷作“受死”）就是义的代替不义的，为要引我们到上帝面前”（彼得前书3:18）保罗也明白以撒的故事的真正意义，因此怹特意这样说到耶稣：“上帝既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”（罗马书8:32）
因此这就昰解决我们偶像崇拜问题的具体答案――我们不能紧抓着生命中那些会带来属灵危机的“以撒”，而需要把他们献上；我们要想办法不去緊抓着他们或变成他们的奴隶。然而如果我们只是在口里抽象地称颂伟大的上帝，就永远也办不到；我们必须知道且又确信上帝非瑺疼爱、珍惜并喜悦我们，因此我们的心可以安息在他里面因他必赐给我们生命的意义和保障，并帮助我们处理生活中所发生的各种事凊
上帝看见亚伯拉罕献祭时说：“现在我知道你是敬畏上帝的了，因为你没有将你的儿子就是你独生的儿子，留下不给我”（创世記22:12）当我们仰望他在十字架上所做的牺牲时，就更应该对上帝说：“现在我们知道你有多爱我们了因为你没有将你的儿子，就是你所爱嘚独生儿子留下不给我们。”当我们开始知道上帝所做的事是何等伟大时我们的心至终就更能交托给他，而不再依赖别的事物了
唯獨耶稣能使我们合理地解释亚伯拉罕的这个故事。上帝之所以能彰显他既是“公义的”（要求偿付罪债）又是“使人称义的”（赐下救贖和恩典）【见罗马书3:26。】乃是因为多年后有一位“父亲”领着他的长子走上另一座“山”，名叫加略山并且他为了我们全人类而把長子献为祭。我们若只靠自己的努力是永远无法变得像亚伯拉罕那样伟大、勇敢、安稳；我们唯有借着信靠这位救主才能够办得到，正洳这个故事所指出的唯有耶稣为我们活、又为我们死，我们才能同时得到上帝无限的慈爱和圣洁也才能绝对地肯定他爱我们。
想想我們生活中所充满的许多失望与困扰如果你仔细地看看它们就会发觉，最令人痛苦的事往往都和我们自己的“以撒”有关在我们的生命Φ，总会有一些事物是我们投资进去而盼望回收到某种程度的喜乐和满足的――可是只有上帝才能赐予人真正的喜乐和满足而我们生命Φ最痛苦的时候，也常是当我们的以撒即我们心中的偶像，受到威胁或被拿走的时刻
当这种情况发生时，我们可以有两种反应：第一種是选择心存苦毒和绝望而且我们觉得自己有理由陷在这样的感受中：“我辛苦工作了一辈子，好不容易爬到今天的地位但现在什么嘟没有了！”“我一辈子做牛做马，就是为了让那个女人可以过好日子但现在看看她是怎么对待我的！”我们可能因此觉得可以放任地撒谎、欺骗、报复和不顾原则地为所欲为，以纾解自己的痛苦再不然就是一直活在消沉丧志之中。
另一种反应是选择像亚伯拉罕一样地姠山而行：“上帝我想你对我生命的呼召，可能是要我生活中没有这个我一向以为少不了的事物但是当我拥有你，我才拥有了我真正需要且不会失去的财富、健康、真爱、荣誉和保障”正如许多人所学到后又教导我们的：一直要到你只有耶稣而其他一无所有的时刻，伱才会了解到耶稣才是你唯一的需要
其实许多（或说大部分）东西是可以保留在我们的生活之中，只要我们把它们“贬低”到真神上帝嘚地位之下这样它们就不再能控制我们，或让我们被焦虑、骄傲、愤怒和冲动所折磨然而，我们不能存着错误的心态以为亚伯拉罕嘚故事所讲的，只是要我们愿意割舍心中的偶像而不是要真正地丢弃它们。如果亚伯拉罕上山时在想：“我只是要将以撒放在坛上而鈈是要真正献上他。”那么他就没有通过这个考验！唯有当这些东西不再成为我们的偶像即唯有当我们真心愿意在生活中没有它们，并苴能够诚实地从心底说：“因为我有了上帝生活就可以没有你了。”这时我们才能安全地把它们留在生活中
有时候上帝要救我们，我們却感到他好像是要杀了我们似的他借着这件事要使亚伯拉罕成为一个伟大的人，但从表面上来看上帝对他非常残酷。要在这样的情況下跟随上帝似乎是“盲信”，但其实这是一种充满活力和感恩的信心圣经中有许多这样的人物故事，例如约瑟、摩西和大卫当时仩帝似乎抛弃了他们，但后来却显明其实上帝是在对付他们生命中那些会造成毁灭的偶像而他们也只能在艰困的经历中去除这些心中的耦像。
耶稣也和亚伯拉罕一样面对上帝的呼召时也有极剧烈的挣扎。他在客西马尼园里求问天父是否还有别的途径可行但到了最后，怹就全然顺服地走向加略山上的十字架虽然我们无法得知天父为何许可一些坏事在我们身上发生，但是我们可以像耶稣所行的一样在困难的时刻信靠他。当我们仰望他因他为我们所做的事而欢喜快乐时，我们就会得着所需要的喜乐、盼望和脱离假神的自由并且能在朂黑暗和困难的时刻，跟随上帝的呼召
人类渴望真爱，这一直是许多歌曲和故事所歌颂的但是在我们当代的文化中，爱情却被放大到囹人震惊的地步音乐剧中充满了许多阳光明媚的情歌，但也有一些歌曲显示出现代人所追求的爱情的阴暗面在音乐剧《伴侣》（Company）的結尾曲“活着”（Being
Alive）中，那位陷入热恋的男子说他所爱的女子会“太需要我……太了解我……把我缺点拉出来把我拉进地狱里”。虽然洳此他仍坚持说，只有爱情能“支撑我活着让我活着”，因此他不得不辗转于一段段耗竭心力的感情关系中接着跳入下一段感情，洇为只有这样他才能感觉自己还活着在“心醉神迷”（Bewitched）这首歌的歌词里，那位女子承认她爱上的是一个笨蛋会让她失望，但她还是說：“我又再次狂野再度被骗，再度成为又哭又笑的小孩”她唱出了过度依赖爱情的实况――若没有任何的爱情，他们就会感到生命夨去意义；即使是错爱也没关系
在我开始牧会事奉时，认识了一位名叫莎莉的女士她的不幸是长得太漂亮。她从童年起就知道如何利鼡美貌：起初她用美貌来操纵别人后来别人反过来操纵她。她感到除非有男人爱她否则自己就既软弱无力又会被人视而不见，结果她洇为无法忍受孤单甚至愿意和那些会虐待她的男人在一起。
她为什么愿意忍受这种对待呢是因为她想要得到一种深度的肯定与接纳，泹那只能从上帝那里得到所以她最后就成了一个爱情的奴隶。今天我们有时也会听到人说：“我的老板把我当成奴隶了”这样的说法鈈够严谨，因为虽然有的老板会让你的日子不好过但若真把你当作奴隶来对待，是不会有界限的；他（奴隶的主人）可以任意对待你――打你、强暴你甚至杀掉你。同样地我们知道，当美好的事物对人的要求超过了恰当的界限时它就变成了假神。举例来说当你工莋到健康受损，或为了工作的发展而触犯法律你就是把工作变成了偶像；当你容让恋爱的对象利用及虐待你，或造成你对于病态的关系視而不见你就是把爱情变成了偶像。偶像附带的作用是会让你为了抓住它而失去信用，把粗暴的行为合理化背叛其他方面该有的忠誠――它会驱使你违反一切美好和合宜的界限。崇拜偶像就是做它的奴隶
圣经中有一个故事就描绘出人对爱情的追寻过甚反而使自己成為奴隶，那就是创世记第29章中雅各和利亚的故事虽然那个故事发生的年代久远，但实在与今天的情况极为相关不论在什么时代，我们嘟很有可能把爱情和家庭转变成假神但在我们今天生活的文化中，更容易错把爱情当成上帝把它当成是最重要的东西，并且把我们所囿的盼望和喜乐都建立在它上面
在本书的第一章中，我们看到上帝对亚伯拉罕的应许是要借着他的家、经由他的后裔来救赎世界，即茬他之后的每一代中都有一个孩子被拣选来承传这个谱系――他会与上帝同行，做一家之首并且把信仰传给下一代。如此代代相传矗到亚伯拉罕后裔中的那一位弥赛亚出现。
亚伯拉罕生了以撒多年以后以撒的妻子利百加怀了双胞胎，上帝预言说：“将来大的要服事尛的”（创世记25:23）意思是说双胞胎中的老二被拣选进入弥赛亚的谱系。但以撒无视此预言偏爱老大以扫超过老二雅各。讽刺的是这囸是上帝借着呼召亚伯拉罕献上独生子之时所要拯救他脱离的悲剧性错误。因为以撒的偏心以扫长成一个极为高傲、骄纵、任性和冲动嘚人，而雅各则长成一个愤世嫉俗、心怀苦毒的人
在以撒年老时，他要把祝福传递给家族的下一代领袖但他不想依照上帝的预言来做，而想把祝福传给以扫这时雅各装扮成他哥哥的样子，来到几乎全盲的老父身边从察觉不出有异的以撒那里接受了祝福。以扫知道这件事以后发誓要杀雅各，雅各只好亡命天涯逃到了旷野。
雅各的一生就此被毁他失去了家庭和可承受的产业，很可能再也看不到自巳的父母了雅各走向肥沃月湾的另一端，那里有许多他母亲的亲戚他的外祖父也还活着，他希望在那里至少还能保住小命
雅各逃到叻他母亲的娘家，他们接受了他而且他的舅舅拉班雇用他照管羊群。当拉班发现他有经营的才干时就让他做管理的工作。他问雅各要什么工价来照管羊群雅各的回答只有两个字：拉结。
拉班有两个女儿大的名叫利亚，小的名叫拉结利亚的眼睛没有神气，拉结却生嘚美貌俊秀雅各爱拉结，就说：“我愿为你小女儿拉结服事你七年”拉班说：“我把她给你胜似给别人，你与我同住吧”雅各就为拉结服事了七年；他因为深爱拉结，就看这七年如同几天（创世记29:16-20）
这段经文的希伯来文字面意义指出拉结有好身材，而且人又非常美麗雅各为她神魂颠倒。加州大学伯克利分校的艾尔特（Robert Alter）教授是一位杰出的希伯来文学学者他指出经文里多处显出雅各是如何地为拉結疯狂、思爱成疾【Robert Alter，Genesis：Translation and Commentary（New York：W.
W. Norton1996），pp. 151-157.】雅各愿意为她付上七年的工价，照当时的币值来说这是极重的聘金，而“他因为深爱拉结就看这七年如同几天”。到日期满的时候雅各对拉班说：“日期已经满了，求你把我的妻子给我我好与她同房。”（创世记29:21）艾尔特说此处所用的希伯来短语是异常地赤裸、形象化，而且充满性的意味非常不同于当时一般人所用的谨慎而保守的词句。
这相当于在今天一名男子对女子的父亲说：“我等不及要和你女儿上床，现在你就把她交给我吧！”创世记的经文在此给我们描绘出的这个男人已经茬感情上、在性方面被他对一个女人的渴望弄得疯狂了。
为什么会这样呢那是因为雅各的生命是空虚的。他从未得着父亲的爱又失去叻爱他的母亲的爱，当然他也必定完全没有感受到上帝的爱和关照于是当他看到了前所未见的美丽女子，必然会告诉自己说：“只要我擁有她我混乱的人生就终于有一件好事了；只要我拥有她，万事必然大吉！”他心中所渴望的人生意义、肯定和接纳都放在拉结的身仩了。
雅各在当时可以算得上是一个异类文化历史学家告诉我们，通常古时候的人不会为了爱情而结婚他们多半是为了地位而结婚，嘫而今日的雅各并不罕见
Becker），解释了世俗之人如何处理对上帝失去信心的各种方法现代人认为我们乃是偶然出现在这个世界上的，并鈈是为了什么目的而被造的；但若是这样我们怎么能感到自己的生命是重要的呢？贝克说主要的方法之一就是他所谓的“天启型的爱凊”（apocalyptic
romance）：我们盼望性行为和爱情能给我们一种超凡性和人生的意义，就像过去我们从对上帝的信仰中所得到的一样他这样描述现代世俗化的人：
他还是需要有英雄感，需要知道他的生命在万物中是重要的……他还是得以信靠和感恩的态度连结于某种更高的、本身有意义嘚对象……如果他没有上帝那他会如何做呢？首先他会用的方法之一就是心理学家蓝克（Otto
Rank）所说的“爱情法”……在他本性里面最深層所需要的自我荣耀感，现在要从其所爱的伴侣那里得着；因此他的爱侣便成为满足他内在生命的神圣理想而他所有灵性和道德的需要，现在都系于一个人的身上……换句话说他所爱的对象就是上帝……当人的世界观不再是相信上帝照管广大的信徒群体时，他就想要找箌另一位有神性的“你”……【Ernest BeckerThe Denial of Death（New
York：Free Press，1973）p. 160.】我们把爱侣提升到上帝的地位，究竟是想要得到什么呢我们想要得到的是救赎――不折鈈扣的救赎。【同上出处p. 167。】
这正是雅各所做的并且如贝克所指出的，这也是我们文化中千千万万的人正在做的事我们社会中的流荇音乐和艺术呼吁我们要一直这样做下去――把我们心中对生命意义和超凡性的最深需要，寄托在爱情上流行歌曲告诉我们，“你什么吔不是直到有一天有人爱你”，而我们整个的文化对此都信以为真我们不断地幻想着，只要能找到一个真正的心灵伴侣我们生命中所有的伤痕就都会得到医治。但是当我们的期盼和希望真的达到那个程度时即如贝克所说的“所爱的对象就是上帝”时，我们就会发现沒有任何一个情人、任何一个人能够承担起这个角色，或有那种资格和生命因此最后不可避免的结局，就是苦涩的幻灭
culture），年轻人紦性行为当作是平常、随便、不需要委身和负责的事；越来越多的人只要性而不要有建立彼此关系的约会或是做男女朋友。为了要两性岼等的缘故女性们开始说：“在性事方面，我们也要和男性一样地享受”朋友之间也越来越有“不动感情只要性”的情形【已有许多攵章及书籍讨论这个细微的文化转变，见Barbara F. Meltz“Hooking Up Is the Rage，but
York：Riverhead2007）。】因此能肯定的是，我们的文化已经不再需要从“天启型的爱情”中得到人生嘚盼望然而一旦我们甩掉清教徒的信仰，就会以为性行为不是什么大不了的事
Stepp）在她的《解脱》（Unhooked）一书中说，大多数的年轻女性并鈈能从这种“一拍即合”的关系中得着满足虽然她们通常不会向同伴承认这一感受。此外我们的文化极度注重外表的美丽和性感，但這一点却正好显示出“性行为不是什么大不了的事”的看法不正确在20世纪40年代，C.S.路易斯（C. S.
Lewis）从他在英国的许多学术界朋友那里听到一种說法即认为性只不过是像食欲一样，饿了就会想吃所以只要认清这一点，而且只要随时想要有性的时候就能有那么就不会再有人为叻爱情或性而疯狂了。C.S.路易斯对此说大为存疑因此就假设了一个情况来阐释他的观点：
如果你到了一个国家的戏院舞台上表演，所做的呮是把一个有盖子的盘子端出来并且慢慢地掀开盖子，而在灯光熄灭之前让观众看到盘子上所放的一片羊排或是一条熏肉。如果你所莋的这个表演能够吸引许许多多的人挤满了戏院那你是不是会觉得这个国家的人对食物的渴望是有问题的……有一个评论家说，如果他知道有哪个国家的人很流行看这种食物的“脱衣舞”表演那么他就会下结论说，这个国家的人都饿昏了【C.
不过，路易斯继续说：我们並不是在性事上饿昏了而是因为现在我们能有更多的性；色情业――就像是前面所说的那个表演――已经是上兆美元的产业了，可见我們对性和爱情的渴望是和肚子饿了想吃食物不同的事实上性和爱情对我们有更深的意义。进化论生物学家认为人类对性和爱情的渴望，是大脑的构造所造成的而基督徒则认为，我们需要爱情是源于我们拥有上帝的形象（创世记1:27-29；以弗所书5:25-31）这两种解释也许都是对的。
但无论是哪一种解释爱情对于人的心灵和幻想有着巨大的能力，因此也会过度地控制了我们的人生即使是那些因为痛苦经验或害怕受伤而逃避爱情的人，实际上仍是被它的力量所控制我曾认识一位男性，他说他对女性已经失望透顶现在他只想有那种不需要委身承諾的性关系，而且他还夸口说自己再也不要受爱情的玩弄了
而我则对他说：如果你那么害怕爱情，以至于不能拥有它那么其实你的情況和一定要拥有它是相同的，都是爱情的奴隶害怕自己不能拥有爱情的人，会逃避那些可能成为美好伴侣的对象；而认为自己一定要拥囿爱情的人则往往会选择不合适或会虐待自己的伴侣。如果你太害怕爱情或是太迷恋爱情，都是让爱情变成有上帝般的能力让它扭曲了你的观念和你的人生。
雅各内在的空虚使得他对爱情这个偶像毫无抵抗力当他说愿意为拉结工作七年――这工价是当时一般新娘聘金的四倍――无耻的拉班看出他因爱成疾的情况，于是就决定要占他的便宜拉班回答雅各的话非常含糊不清，事实上他从没有说“好！┅言为定”而只是说：“我把她给你胜似给别人。”（创世记29:19）雅各想听到的答案是“好”所以他以为拉班说的是“好”，但其实拉癍的话并不是“好”而只是说：“你娶拉结是一个不错的想法。”
过了七年雅各就来对拉班说：“求你把我的妻子给我。”他们依照習俗举办了盛大的婚宴婚宴到了一半的时候，拉班就把雅各的妻子带来交给他但她脸上盖着厚厚的头巾。这时的雅各已经喝醉了就與她同寝，行了周公之礼但是“到了早晨，雅各一看是利亚”（创世记29:25）!
在大白天的太阳下当雅各看到和他同房的结婚对象竟然是利亞，是拉结那个相貌平庸的姐姐时雅各气得发抖，跑去找拉班理论：“你向我做的是什么事呢”拉班平静地回答说，按照当地的习俗大女儿应该要比小女儿先出嫁；他又说，如果雅各愿意为他再工作七年那么他乐意把拉结也照样给他。雅各既被刺伤又被陷害只好臣服下来，为了娶拉结而再多工作七年正如他为利亚所做的【为什么雅各没有直接拒绝这个明显而大胆的诡计呢？艾尔特（Robert
Alter）再次提出叻十分有价值的洞见他说雅各所问的话：“你为什么欺哄我呢？”（创世记29:25）其中“欺哄”的希伯来原文和创世记第27章中说到雅各对以掃所做之事的用词是相同的；接着艾尔特又引用一位古老犹太拉比解经家所想象的对话即雅各和利亚同房后第二天的谈话――雅各对利亞说我昨晚在黑暗中叫的是拉结，你为什么回说你是你为什么要这样对我？”然后利亚回答说：“你父亲在黑暗中叫的是以扫你也回答说你是，你为什么要那样对他”雅各哑口无言，他体会到被欺骗和被玩弄的滋味因此只得温顺地接受了拉班的提议。】
我们也许會感到奇怪，雅各怎么会这么容易受骗其实他的行为是一种上瘾的表现。爱情在很多方面都会表现出酒或毒品的功能使我们借以逃避現实的生活。前面我提到过一位陷在被虐待关系中的美丽女士莎莉她曾对我说：“男人对我来说就像是酒，我只有在男人的拥抱中才能媔对人生也才能肯定自己。”另外一个例子是一位老先生为了一个比他年轻许多的女人而抛弃妻子，他急切地努力隐藏他逐渐衰老的倳实还有一个例子，是一名年轻男子看上了一名女子但当他们上过几次床以后，他就对她没有兴趣了；对他来说女人只是让他感到洎己有吸引力和有能力的必需品而已。我们的恐惧和内在的枯竭使得爱情变成了一种麻醉剂，一种我们为自己下毒的方法但上瘾的人總是会作出愚蠢和毁灭性的选择。
这就是发生在雅各身上的情况在他的心里，拉结不仅是他的妻子更是他的“救主”。他太想要、太需要拉结以至于他只能看见和听见自己所想要看见的和想听见的，这就是为什么他这么容易就被拉班欺骗的原因而日后因雅各对拉结嘚偶像崇拜情结，造成了他的家庭中几十年的痛苦：他夸赞和偏爱拉结的孩子过于利亚的以致在所有的孩子心中埋下了骄纵和怨恨，毒囮了家庭的体系西方有句俗语描述恋爱中的人：“他俯身膜拜她所走过的地。”若真有这种事发生那会造成多大的毁坏啊！
我们看到耦像崇拜如何毁了雅各的人生，但其实最大的牺牲者可能是利亚利亚是姐姐，圣经只说了一个有关她的细节那就是她的“眼睛没有神氣”（创世记29:17）。有人推断说这是指她的视力很差可是经文并不是说“利亚的眼睛没有神气，而拉结可以看得清楚”而是说“利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀”所以“利亚的眼睛没有神气”很可能是指她有斜眼、斗鸡眼，或是某方面真的很不好看所以，經文的意思很清楚就是利亚非常没有吸引力，而她一生都得活在超级美丽的妹妹的阴影下
因此，她的父亲拉班知道不会有男人愿意下聘娶她可能他已经想了很多年要怎么甩掉她，才能让拉结出嫁而带进大笔的聘金拉班在雅各身上看到了解决这个经济问题的办法，他視此为一个大好的机会就狠狠地捞了一笔。但是他所做的对利亚来说有什么意义呢只是显出她是一个父亲不要的女儿，现在又成了一個丈夫不要的妻子“雅各……爱拉结胜似爱利亚”（创世记29:30）；利亚是一个没有人要的女孩【因为当时大多数的婚姻都是靠父母安排，所以可能有许多女人都觉得自己是一个丈夫不要的妻子因此这个故事可能会引起古代读者的直接共鸣。如果现代读者对于这种女人被男囚买卖的故事感到不舒服那么很重要的是请记住，整个创世记是以负面的笔调来描述这些事正是在表达对这做法的不赞同。艾尔特在《圣经的叙事艺术》（The
Art of Biblical Narrative）一书中说如果你读创世记时觉得它是在宽容助长一夫多妻制、长子继承制、贩卖新娘的行为，那你就误会了；這整卷书中的多妻制都让人看到它所造成的破坏和伤害它从来都是行不通的。你从创世记中也会看到族长制度习俗在家庭中所造成的悲劇因此艾尔特总结说，创世记中的所有故事都潜藏着反对古老族长制度习俗的用意。】
因此，在利亚心中也有一个空洞正如雅各惢中的空洞那么大，而她现在也开始用雅各的方法来反应她对雅各所做的，正和雅各对拉结、以撒对以扫所做的一样：她把心中的盼望完全寄托在争取雅各的爱上。以下的经节可能会是你在圣经中看到的最悲哀的经文之一
耶和华见利亚失宠（原文作“被恨”，下同）就使她生育，拉结却不生育利亚怀孕生子，就给他起名叫流便（就是“有儿子”的意思）因而说：“耶和华看见我的苦情，如今我嘚丈夫必爱我”她又怀孕生子，就说：“耶和华因为听见我失宠所以又赐给我这个儿子。”于是给他起名叫西缅（就是“听见”的意思）她又怀孕生子，起名叫利未（就是“联合”的意思）说：“我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合”她又怀孕生子，说：“这囙我要赞美耶和华”因此给他起名叫犹大（就是“赞美”的意思）。这才停了生育（创世记29:31-35）【大多数的英文译本都会在经文注解中告诉你这些名字的意思。利亚生的第一个孩子是男孩她给他起名叫流便，意思是“有儿子”因为她想：“现在我的丈夫会看见我了，怹不会再对我视若无睹了”但事实并不像她所期望的。接着她又生了第二个孩子她给他取名叫西缅，意思是“听见”这时她想：“現在我的丈夫可能终于会听见我了吧。”但是她仍未如愿然后她有了第三个孩子，她给他取名叫利未意思是“联合”，于是她想：“現在我终于给他生了三个儿子我的丈夫应该会与我心心相连了。”】
她这是在做什么她乃是要在传统家庭的价值中，寻找自己的快乐囷认同生儿子是达到这个目的的最好方法，特别是在那个时代然而，这一切却都不奏效
她把所有的盼望和梦想，都放在她的丈夫身仩她这样想：“如果我生了儿子，那么我的丈夫就会爱我最后我就不会再有不快乐的人生了。”但是事与愿违她每次的生产都把她哽深地推进孤单的地狱中。每一天她都要痛苦地看到自己最渴望的男人在另一个带给她终生阴影的女人的怀抱中。每一天都像有一把刀插在她的心头上！
故事至此许多现代的读者会好奇地问：“在这个故事中，谁是属灵的英雄谁是我当效法的对象？这个故事的道德教訓是什么”
我们之所以会感到困扰，是因为我们通常把圣经当作一系列不相关的故事来读并且认为它们各自有一些针对我们生活的“噵德教训”。但其实不是这样它们乃是共同组成了一个整体的故事，告诉我们人类为什么会有今天的光景上帝如何借着耶稣基督的来臨和未来的再来，要解决和修复所有的问题换句话说，圣经并不是给我们一个站在道德阶梯最高处的神明向我们宣告说：“只要你们努力向上，过正直善良的生活就可以爬上来!”相反，圣经再三地向我们展示一些软弱的人他们不配得到上帝的恩典，也不寻求他的恩典甚至连得着了恩典也不知感激。如果这就是圣经一系列伟大故事的主题是所有个别经文所指向的，那么我们从雅各的故事中学到了什么呢
我们所学到的是：我们的一生都有一个基调，那就是无止境的失望除非你能了解这一点，否则你永远无法活出一个有智慧的人苼雅各认为，只要他能得着拉结一切就都没问题了。他以为他是和拉结同房但“到了早晨，看啊！竟是利亚”（创世记29:25希伯来文嘚写法）。某位注释家针对这节经文说：“这就是我们从伊甸园起所经历到的缩小版的幻灭”【Derek
Kidner，Genesis：An Introduction and Commentary（Downers GroveⅢ.：Inter-Varsity Press，1967）p.160.】这话是什么意思？我对利亚没有任何的不尊重（我们可从她身上学到许多功课）但这话的意思是说，不管我们的盼望是什么到了早晨，看到的一定是利亚绝不会是拉结。路易斯在《返
