[转载]希望有福报的你们边听边耐心的看完首楞严五会神咒注释义贯——释成观法师~~梵
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尔时世尊，从肉髻中，涌百宝光，光中涌出，千叶宝莲，有化如来，坐宝华中。顶放十道，百宝光明，一一光明，皆遍示现，十恒河沙，金刚密迹，擎山持杵，遍虚空界。大众仰观，畏爱兼抱，求佛哀佑。一心听佛，无见顶相，放光如来，宣说神咒：
首楞严五会神咒注释义贯——释成观法师
“大佛顶首楞严神咒”：此题目乃是一般显教中的通称，实则在梵文原本的咒中，一开始即提出此咒之名为“statagatha,如来”“usnisa,乌瑟腻沙，顶髻”“sitata,悉怛他，白”“patram,般怛啰，盖”“aparajitam,阿帕啰吉他，无有能及，无上”“pratyungira,波啰提瓮吉啰，甚能调伏”“dharani,陀罗尼，总持”。以上合起来为：“如来顶髻白盖无有能及、甚能调伏陀罗尼”，此为本咒最正式的全名，简称为“大佛顶咒”、或“大佛顶神咒”，因此在密教中，此法门也就称为“大佛顶法”；至于“楞严咒”、“首楞严咒”、或“首楞严神咒”，则是显教中的通称，那是因为此咒出于《首楞严经》，故如是称之。又，因为《楞严经》的经题全文为：《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》，故密教中通常亦将此经称为《大佛顶经》。因此可知，密教取其首，取其因（大佛顶），而显教取其尾、取其果（首楞严）而立名：一重如来不可思议功德之力，及其密因；一重楞严大定之力；而显密之宗旨所在亦因此而显。
诸佛菩萨密咒中之密语，其意义并非只有表面一层，故自古翻经大师皆有“多义不翻”及“密义不翻”之约定俗成。如今在此所作之注释及义贯，亦仅供学者参考，并非如来密咒之义一定就是如此，或仅有此义。
又，有些人有一种误解，以为密咒是没有意义的，或密咒之意义系“不可说”，而且阻人探索其义。这是错误的，也是矫枉过正。正说应是：如来密咒，义深无量，并非无义。试想：如来怎会作“无义语”？须知如来所说，其名、句、文，一音一字一词，悉皆有义；不但有义，且有深义、有广大无量义；故可知若说密咒“没有意义”是决定错误的。
其次，古代大师译经时，亦常于咒文中，以小字将咒文之义译出，如本书所作者。请参阅《大正藏》中《楞严咒》、《大悲咒》等之古代注释。
再者，说密咒之义“不可说”，而禁止人研讨其义，以为如是即会“伤害”了密咒的“神秘感”，或令持咒者分心、或生分别心、或打妄想，这种说法也是不正确的；并且是多余的顾虑。事实上是，若有因缘，而能如法学习密咒者，其本身的根器（尤其是信根）、因缘都应已具足，不会因为揭开密咒“神秘的面纱”之一角，而妨碍他的修行，或障碍他（如分别或打妄想）；实际上恐怕正好相反：若根机成熟之人习咒，假使能知道密咒一般的意义，不但不妨碍，反而更能助他于持咒中的观想。
对于密咒之意义，之所以有以上种种误解，其中原因之一，恐怕是吾等去圣时遥，且正统密宗早绝于中土，再加上古梵文深奥，当今除在日本的三国正传之真言宗仍在习学古梵字外，其他鲜有能知者（现今世俗或佛学院中所习者，率皆近代梵字，而非佛经中之古悉檀梵字）：因此密咒咒文之义，更不为一般人所知。
再者，此五会神咒之架构，第一会多为皈敬，包括皈命三宝，及礼敬诸天、护法、一切鬼神。若以密教之五法而言，第一会属于敬爱法及召请法（钩召法）。而自第二会开始，以迄第五会，都是降伏法（或调伏法），故此咒名为“无有能及、甚能调伏”，因而此咒能降伏一切魔怨，乃至一切诸天、鬼神，皆能加以调伏——更可惊人的是：最后连一切声闻、诸天、金刚、明王、外道咒士、一切神、一切鬼、一切病，悉皆加以禁伏、破败！可见此咒之威力，实在可怕，不可等闲视之！因此欲修此法，一定要如法，更须持四种清净明诲，且须于善知识所如法请法，如法恭谨习持，不可轻忽，方能成就无上功德。否则，若掉以轻心，则一切圣众、天龙鬼神、金刚、明王之所不容，反获大罪。
最后，本咒汉译本，自古即分五会，共四百二十七句。今仍照古人所分之句数标之；古来虽然有几个地方标得不甚正确，例如将连贯的一句中断、分开，或将不相关的上下两句（或其中一部分）连在一起，标作一句。然而为便利学者查阅古本或他书，故仍依旧例标之，以存其真，及尊重传统。
第一会(001-137)
(001) nā m& s& d& tuō． sū qi& duō yē． ā l& hē d&． sān miǎo sān p&
tu& xiě。
&&南 无 萨 怛 他．&
&苏 伽 多& &耶．阿啰诃帝．
三 藐 三 菩 陀 写。
(002) nā m& s& d& tuō． f& tu& j& zhī s& n& shān。
&&南 无 萨 怛 他． 佛 陀 俱 胝 瑟 尼 钐。
(003) nā m& s& p&． b& tu& b& d&． s& du& p& b&。
&&南 无 萨 婆&
&勃 陀 勃 地．&
&萨跢鞞弊。
(004) nā m& s& duō n&n． sān miǎo sān p& tu&． j& zhī n&n。
&&南 无 萨 多 南．&
&三菩陀．& &俱
(005) suō shě l& p& jiā． sēng qi& n&n。
&&娑 舍 啰 婆 迦．&
&僧 伽 喃。
(006) nā m& l& jīā lu& h&n du& n&n。
&&南 无 卢 鸡 阿 罗 汉 哆 喃。
(007) nā m& sū l& duō bō nu& n&n。
&&南 无 苏 卢 多 波 那 喃。
(008) nā m& suō ji& lī tu& qi& m& n&n。
&&南 无 娑 羯 唎 陀 伽 弥 喃。
(009) nā m& l& jī sān miǎo qi& du& n&n。
&&南 无 卢 鸡 三 藐 伽 哆 喃。
(010) sān miǎo qi& bō l&． dǐ bō duō nu& n&n。
&&三 藐 伽 波 啰．&
&&&底 波多那喃。
(011) nā m& t& p& l& s& nǎn。
&&南 无 提 婆 离 瑟 赧。
(012) nā m& xī tu& yē． p& d& yē． tu& l& l& s& nǎn。
&&南 无 悉 陀 耶．&
&毗 地 耶． 陀 啰 离 瑟 赧。
(013) shě bō n&． jiē l& hē． suō hē suō l& m& tuō n&n。
&&舍 波 奴．&
&揭 啰 诃． 娑 诃 娑 啰 摩 他 喃。
(014) nā m& b& l& hē m& n&。
&&南 无 跋 啰 诃 摩 尼。
(015) nā m& yīn tu& l& yē。
&&南 无 因 陀 啰 耶。
(016) nā m& p& qi& p& d&。
&&南 无 婆 伽 婆 帝。
(017) l& tu& l& yē。
&&嚧 陀 啰 耶。
(018) wū m& bō d&。
&&乌 摩 般 帝。
(019) suō xī y& yē。
&&娑 醯 夜 耶。
(020) nā m& p& qi& p& d&。
&&南 无 婆 伽 婆 帝。
(021) nu& l& yě n& yē。
&&那 啰 野 拏 耶。
(022) p&n zhē m& hē．sān m& tu& l&。
&&盘 遮 摩 诃．&
&三 慕 陀 啰。
(023) nā m& xī ji& lī duō yē。
&&南 无 悉 羯 唎 多 耶。
(024) nā m& p& qi& p& d&。
&&南 无 婆 伽 婆 帝。
(025) m& hē jiā l& yē。
&&摩 诃 迦 啰 耶。
(026) d& lī bō l& nu& qi& l&。
&&地 唎 般 剌 那 伽 啰。
(027) p& tu& l&．bō n& jiā l& yē。
&&毗 陀 啰． 波 拏 迦 啰 耶。
(028) ā d& m& d&。
&&阿地 目 帝。
(029) shī m& shě nu& n&．p& xī n&。
&&尸 摩 舍 那 泥．&
&婆 悉 泥。
(030) m& d& lī qi& n&。
&&摩 怛 唎 伽 拏。
(031) nā m& xī ji& lī duō yē。
&&南 无 悉 羯 唎 多 耶。
(032) nā m& p& qi& p& d&。
&&南 无 婆 伽 婆 帝。
(033) duō tuō qi& du& j& l& yē。
&&多 他 伽 跢 俱 啰 耶。
(034) nā m& bō t&u m&．j& l& yē。
&&南 无 般 头 摩． 俱 啰 耶。
(035) nā m& b& sh& l&．j& l& yē。
&&南 无 跋 阇 啰． 俱 啰 耶。
(036) nā m& m& n& j& l& yē。
&&南 无 摩 尼 俱 啰 耶。
(037) nā m& qi& sh& j& l& yē。
&&南 无 伽 阇 俱 啰 耶。
(038) nā m& p& qi& p& d&。
&&南 无 婆 伽 婆 帝。
(039) d& lī ch&． shū l& xī nu&。
&&帝 唎 茶．&
&输 啰 西 那。
(040) bō l& hē l& n& l& sh& yē。
&&波 啰 诃 啰 拏 啰 阇 耶。
(041) du& tuō qi& duō yē。
&&跢 他 伽 多 耶。
(042) nā m& p& qi& p& d&。
&&南 无 婆 伽 婆 帝。
(043) nā m& ā m& duō p& yē。
&&南 无 阿 弥 多 婆 耶。
(044) du& tuō qi& duō yē。
&&跢 他 伽 多 耶。
(045) ā l& hē d&。
&&阿 啰 诃 帝。
(046) sān miǎo sān p& tu& yē。
&&三 藐 三 菩 陀 耶。
(047) nā m& p& qi& p& d&。
&&南 无 婆 伽 婆 帝。
(048) ā ch& p& yē。
&&阿 刍 鞞 耶。
(049) du& tuō qi& duō yē。
&&跢 他 伽 多 耶。
(050) ā l& hē d&。
&&阿 啰 诃 帝。
(051) sān miǎo sān p& tu& yē。
&&三 藐 三 菩 陀 耶。
(052) nā m& p& qi& p& d&。
&&南 无 婆 伽 婆 帝。
(053) p& shā sh& yē j& l& f&i zh& lī yē。
&&鞞 沙 阇 耶 俱 卢 吠 柱 唎 耶。
(054) bō l& p& l& sh& yē。
&&般 啰 婆 啰 阇 耶。
(055) du& tuō qi& duō yē。
&&跢 他 伽 多 耶。
(056) nā m& p& qi& p& d&。
&&南 无 婆 伽 婆 帝。
(057) sān bǔ shī b& duō。
&&三 补 师 毖 多。
(058) s& li&n n& l&．l& sh& yē。
&&萨 怜 捺 啰． 剌 阇 耶。
(059) du& tuō qi& duō yē。
&&跢 他 伽 多 耶。
(060) ā l& hē d&。
&&阿 啰 诃 帝。
(061) sān miǎo sān p& tu& yē。
&&三 藐 三 菩 陀 耶。
(062) nā m& p& qi& p& d&。
&&南 无 婆 伽 婆 帝。
(063) shě jī yě． mǔ n& y&。
&&舍 鸡 野．&
&母 那 曳。
(064) du& tuō qi& duō yē。
&&跢 他 伽 多 耶。
(065) ā l& hē d&。
&&阿 啰 诃 帝。
(066) sān miǎo sān p& tu& yē。
&&三 藐 三 菩 陀 耶。
(067) nā m& p& qi& p& d&。
&&南 无 婆 伽 婆 帝。
(068) l& d& nu&． jī dū l& sh& yē。
&&剌 怛 那．&
&鸡 都 啰 阇 耶。
(069) du& tuō qi& duō yē。
&&跢 他 伽 多 耶。
(070) ā l & hē d&。
&&阿 啰 诃 帝。
(071) sān miǎo sān p& tu& yē。
&&三 藐 三 菩 陀 耶。
(072) d& pi&o． nā m& s& ji& lī duō。
&&帝 瓢．&
&南 无 萨 羯 唎 多。
(073) y& t&n p& qi& p& duō。
&&翳 昙 婆 伽 婆 多。
(074) s& d& tuō． qi& dū s& n& shān。
&&萨 怛 他．&
&伽 都 瑟 尼 钐。
(075) s& d& duō． bō d& l&n。
&&萨 怛 多．&
&般 怛 嚂。
(076) nā m& ā p& l& sh& dān。
&&南 无 阿 婆 啰 视 耽。
(077) bō l& d& y&ng q& l&。
&&般 啰 帝 扬 歧 啰。
(078) s& l& p& b& duō． jiē l& hē。
&&萨 啰 婆 部 多． 揭 啰 诃。
(079) n& jiē l& hē． ji& jiā l& hē n&。
&&尼 揭 啰 诃． 羯 迦 啰 诃 尼。
(080) b& l& b& d& yē． ch& tu& nǐ。
&&跋 啰 毖 地 耶． 叱 陀 你。
(081) ā jiā l& m& lī zh&。
&&阿 迦 啰 密 唎 柱。
(082) bō lī d& l& yē． n&ng jiē lī。
&&般 唎 怛 啰 耶． 儜 揭 唎。
(083) s& l& p&． p&n tu& nu&． m& chā n&。
&&萨 啰 婆． 盘 陀 那．&
&目 叉 尼。
(084) s& l& p&． tū s& zh&。
&&萨 啰 婆． 突 瑟 咤。
(085) tū xī f&． bō nu& nǐ f& l& n&。
&&突 悉乏． 般 那 你 伐 啰 尼。
(086) zhě dū l& shī d& n&n。
&&赭 都 啰 失 帝 南。
(087) ji& l& hē． suō hē s& l& ru& sh&。
&&羯 啰诃．&
&娑 诃 萨 啰 若 阇。
(088) p& duō bēng． suō nu& ji& lī。
&&毗 多 崩．&
&娑 那 羯 唎。
(089) ā s& zh& bīng shě d& n&n。
&&阿 瑟 咤 冰 舍 帝 南。
(090) nu& chā ch& d& l& ru& sh&。
&&那 叉 剎 怛 啰 若 阇。
(091) bō l& s& tu& nu& ji& lī。
&&波 啰 萨 陀 那 羯 唎。
(092) ā s& zh& n&n。
&&阿 瑟 咤 南。
(093) m& hē ji& l& hē ru& sh&。
&&摩 诃 揭 啰 诃 若 阇。
(094) p& duō bēng． s& nu& ji& lī。
&&毗 多 崩．&
&萨 那 羯 唎。
(095) s& p& shě dū l& nǐ p& l& ru& sh&。
&&萨 婆 舍 都 嚧 你 婆 啰 若 阇。
(096) hū l&n tū xī f&． n&n zhē nu& shě n&。
&&呼 蓝 突 悉 乏． 难 遮 那 舍 尼。
(097) b& shā shě． xī d& l&。
&&毖 沙 舍．&
&悉 怛 啰。
(098) ā& &j& n&． wū tu& jiā l&
&&阿 吉 尼．&
&乌 陀 迦 啰 若 阇。
(099) ā bō l& sh& duō j& l&。
&&阿 般 啰 视 多 具 啰。
(100) m& hē bō l& zh&n ch&。
&&摩 诃 般 啰 战 持。
(101) m& hē di& duō。
&&摩 诃 迭 多。
(102) m& hē d& sh&。
&&摩 诃 帝 阇。
(103) m& hē shu& duō sh& p& l&。
&&摩 诃 税 多 阇 婆 啰。
(104) m& hē b& l& p&n tu& l& p& xī nǐ。
&&摩 诃 跋 啰 盘 陀 啰 婆 悉 你。
(105) ā& &lī yē duō l&。
&&阿 唎 耶 多 啰。
(106) p& lī j& zhī。
&&毗 唎 俱 知。
(107) sh& p& p& sh& yē。
&&誓 婆 毗 阇 耶。
(108) b& sh& l&．m& lǐ dǐ。
&&跋 阇 啰． 摩 礼 底。
(109) p& shě l& duō。
&&毗 舍 嚧 多。
(110) b& t&ng wǎng jiā。
&&勃 腾 罔 迦。
(111) b& sh& l&．zh& hē nu& ē zhē。
&&跋 阇 啰． 制 喝 那 阿 遮。
(112) m& l& zh& p&． bō l& zh& duō。
&&摩 啰 制 婆．&
&般 啰 质 多。
(113) b& sh& l& ch&n ch&。
&&跋 阇 啰 擅 持。
(114) p& shě l& zhē。
&&毗 舍 啰 遮。
(115) sh&n duō shě． p& t& p&．bǔ sh& duō。
&&扇 多 舍．&
&鞞 提 婆．&
(116) sū m& l& bō。
&&苏 摩 嚧 波。
(117) m& hē shu& duō。
&&摩 诃 税 多。
(118) ā lī yē duō l&。
&&阿 唎 耶 多 啰。
(119) m& hē p& l&ā bō l&。
&&摩 诃 婆 啰 阿 般 啰。
(120) b& sh& l&．shāng ji& l& zh& p&。
&&跋 阇 啰． 商 揭 啰 制 婆。
(121) b& sh& l& j& m& lī。
&&跋 阇 啰 俱 摩 唎。
(122) j& l&n tu& lī。
&&俱 蓝 陀 唎。
(123) b& sh& l&．hē s& duō zhē。
&&跋 阇 啰． 喝 萨 多 遮。
(124) p& d& yē．qi&n zhē nu&． m& lī jiā。
&&毗 地耶． 干 遮 那．&
&摩 唎 迦。
(125) kǔ sū mǔ．p& ji& l& du& nu&。
&&啒 苏 母． 婆 羯 啰 多 那。
(126) p& l& zhē nu& j& lī yē。
&&鞞 嚧 遮 那 俱 唎 耶。
(127) y& l& t& s& n& shān。
&&夜 啰 菟 瑟 尼 钐。
(128) p& zhē l&n p&．m& n& zhē。
&&毗 折 蓝 婆． 摩 尼 遮。
(129) b& sh& l&．jiā nu& jiā bō l& p&。
&&跋 阇 啰． 迦 那 迦 波 啰 婆。
(130) l& sh& nu& b& sh& l&．d&n zh& zhē。
&&嚧 阇 那 跋 阇 啰． 顿 稚 遮。
(131) shu& duō zhē． jiā m& l&。
&&税 多 遮．&
&迦 摩 啰。
(132) ch& shē shī． bō l& p&。
&&剎 奢尸．&
&波 啰 婆。
(133) y& d& y& d&。
&&翳 帝 夷 帝。
(134) mǔ tu& l& ji& n&。
&&母 陀 啰 羯 拏。
(135) suō p& l& ch&n。
&&娑 鞞 啰 忏。
(136) ju& f&n dū。
&&掘 梵 都。
(137) y&n t& nu&． m& m& xiě。
&&印 兔 那． 么 么 写。
第二会(138-178)
(138) weng。
& & 乌 昕。
(139) lī s& jiē n&。
& & 唎 瑟 揭 拏。
(140) bō l& shě xī duō。
& & 般 剌 舍 悉 多。
(141) s& d& tuō． qi& dū s& n& shān。
& & 萨 怛 他．&
&伽 都 瑟 尼 钐。
(142) hong。
& & 虎 昕。
(143) de&&long。
& & 都 卢 雍。
(144) zhān p& nu&。
& & 瞻 婆 那。
(145) hong。
& & 虎 昕。
(146) de&&long。
& & 都 卢 雍。
(147) xī dān p& nu&。
& & 悉 耽 婆 那。
(148) hong。
& & 虎 昕。
(149) de long。
& & 都 卢 雍。
(150) bō l& s& d& yē．sān bō chā． n& ji& l&。
& & 波 啰 瑟 地 耶．三 般 叉． 拏 羯 啰。
(151) hong。
& & 虎 昕。
(152) de&&long。
& & 都 卢 雍。
(153) s& p& y&o chā． hē l& ch& suō。
& & 萨 婆 药 叉． 喝 啰 剎 娑。
(154) jiē l& hē ru& sh&。
& & 揭 啰 诃 若 阇。
(155) p& t&ng bēng． s& nu& ji& l&。
& & 毗 腾 崩． 萨 那 羯 啰。
(156) hong。
& & 虎 昕。
(157) de&&long。
& & 都 卢 雍。
(158) zhě dū l&．shī dǐ n&n。
& & 者 都 啰．尸 底 南。
(159) jiē l& hē．suō hē s& l& n&n。
& & 揭 啰 诃．娑 诃 萨 啰 南。
(160) p& t&ng bēng． s& nu& l&。
& & 毗 腾 崩． 萨 那 啰。
(161) hong。
& & 虎 昕。
(162) de&&long。
& & 都 卢 雍。
(163) l& chā。
& & 啰 叉。
(164) p& qi& f&n。
& & 婆 伽 梵。
(165) s& d& tuō． qi& dū s& n& shān。
& & 怛 他．&
&伽 都 瑟 尼 钐。
(166) bō l& diǎn sh& j& lī。
& & 波 啰 点 阇 吉 唎。
(167) m& hē suō hē s& l&。
& & 摩 诃 娑 诃 萨 啰。
(168) b& sh& suō hē s& l&．sh& lī shā。
& & 勃 树 娑 诃 萨 啰．室 唎 沙。
(169) j& zhī suō hē s& n& d& l&。
&&俱 知 娑 诃 萨 泥 帝 篱。
(170) ā& &b& t& sh& p& lī
duō。
&&阿 弊 提 视 婆 唎 多。
(171) zh& zh& yīng jiā。
&&咤 咤 罂 迦。
(172) m& hē b& sh& l& tu& l&。
&&摩 诃 跋 阇 嚧 陀 啰。
(173) d& lī p& p& nu&。
& & 帝 唎 菩 婆 那。
(174) m&n ch& l&。
& & 曼 茶 啰。
(175) weng。
& & 乌 昕。
(176) suō xī d& b& p& dū。
& & 娑 悉 帝 薄 婆 都。
(177) m& m&。
& & 么 么。
(178) y&n t& nu& m& m& xiě。
& & 印 兔 那 么 么 写。
第三会(179-272)
(179) l& sh& p& y&。
& & 啰 阇 婆 夜。
(180) zhǔ l& b& y&。
& & 主 啰 跋 夜。
(181) ā q& n& p& y&。
& & 阿 祇 尼 婆 夜。
(182) wū tu& jiā p& y&。
& & 乌 陀 迦 婆 夜。
(183) p& shā p& y&。
& & 毗 沙 婆 夜。
(184) shě s& duō l& p& y&。
& & 舍 萨 多 啰 婆 夜。
(185) p& l& zhu& ji& l& p& y&。
& & 婆 啰 斫 羯 啰 婆 夜。
(186) tū s& chā p& y&。
& & 突 瑟 叉 婆 夜。
(187) ā shě nǐ p& y&。
& & 阿 舍 你 婆 夜。
(188) ā jiā l&．m& lī zh& p& y&。
& & 阿 迦 啰．密 唎 柱 婆 夜。
(189) tu& lu& n& b& m& ji&n． bō qi& bō tu& p& y&。
& & 陀 啰 尼 部 弥 剑． 波 伽 波 陀婆夜。
(190) wū l& jiā p& duō p& y&。
& & 乌 啰 迦 婆 多 婆 夜。
(191) l& sh& t&n ch& p& y&。
& & 剌 阇 坛 茶 婆 夜。
(192) nu& qi& p& y&。
& & 那 伽 婆 夜。
(193) p& ti&o d& p& y&。
& & 毗 条 怛 婆 夜。
(194) sū bō l& n& p& y&。
& & 苏 波 啰 拏 婆 夜。
(195) y&o chā jiē l& hē。
& & 药 叉 揭 啰 诃。
(196) l& chā sī．jiē l& hē。
& & 啰 叉 私．揭 啰 诃。
(197) b& lī duō． jiē l& hē。
& & 毕 唎 多． 揭 啰 诃。
(198) p& shě zhē． jiē l& hē。
& & 毗 舍 遮． 揭 啰 诃。
(199) b& duō jiē l& hē。
& & 部 多 揭 啰 诃。
(200) jiū p&n ch&． jiē l& hē。
& & 鸠 盘 茶． 揭 啰 诃。
(201) bǔ dān nu&． jiē l& hē。
& & 补 单 那． 揭 啰 诃。
(202) jiā zh& bǔ dān nu&． jiē l& hē。
& & 迦 咤 补 单 那． 揭 啰 诃。
(203) xī qi&n d&．jiē l& hē。
& & 悉 干 度．揭 啰 诃。
(204) ā bō xī m& l&．jiē l& hē。
& & 阿 播 悉 摩 啰．揭 啰 诃。
(205) wū t&n m& tu&． jiē l& hē。
& & 乌 檀 摩 陀． 揭 啰 诃。
(206) chē y& jiē l& hē。
& & 车 夜 揭 啰 诃。
(207) xī lī p& d&．jiē l& hē。
& & 醯 唎 婆 帝．揭 啰 诃。
(208) sh& duō hē lī n&n。
& & 社 多 诃 唎 南。
(209) jiē p& hē lī n&n。
& & 揭 婆 诃 唎 南。
(210) l& d& l&．hē lī n&n。
& & 嚧 地 啰．诃 唎 南。
(211) m&ng suō hē lī n&n。
& & 忙 娑 诃 唎 南。
(212) m& tu& hē lī n&n。
& & 谜 陀 诃 唎 南。
(213) m& sh& hē lī n&n。
& & 摩 阇 诃 唎 南。
(214) sh& duō hē lī nǚ。
& & 阇 多 诃 唎 女。
(215) sh& bǐ duō hē lī n&n。
& & 视 比 多 诃 唎 南。
(216) p& duō hē lī n&n。
& & 毗 多 诃 唎 南。
(217) p& duō hē lī n&n。
& & 婆 多 诃 唎 南。
(218) ā shū zhē hē lī nǚ。
& & 阿 输 遮 诃 唎 女。
(219) zh& duō hē lī nǚ。
& & 质 多 诃 唎 女。
(220) d& shān s& p& shān。
& & 帝 钐 萨 鞞 钐。
(221) s& p& jiē l& hē n&n。
& & 萨 婆 揭 啰 诃 南。
(222) p& tu& y& sh&． chēn tu& y& m&。
& & 毗 陀 耶 阇． 嗔 陀 夜 弥。
(223) jī l& y& m&。
& & 击 啰 夜 弥。
(224) bō lī b& l& zhě jiā． q& lī dān。
& & 波 唎 跋 啰 者 迦． 讫 唎 担。
(225) p& tu& y& sh&． chēn tu& y& m&。
& & 毗 陀 夜 阇． 嗔 陀 夜 弥。
(226) jī l& y& m&。
& & 击 啰 夜 弥。
(227) ch& yǎn n&．q& lī dān。
& & 茶 演 尼．讫 唎 担。
(228) p& tu& y& sh&． chēn tu& y& m&。
& & 毗 陀 夜 阇． 嗔 陀 夜 弥。
(229) jī l& y& m&。
& & 击 啰 夜 弥。
(230) m& hē bō shū bō d& y&。
& & 摩 诃 般 输 般 怛 夜。
(231) l& tu& l&．q& lī dān。
& & 嚧 陀 啰．讫 唎 担。
(232) p& tu& y& sh&． chēn tu& y& m&。
& & 毗 陀 夜 阇． 嗔 陀 夜 弥。
(233) jī l& y& m&。
& & 鸡 啰 夜 弥。
(234) nu& l& y& n&．q& lī dān。
& & 那 啰 夜 拏．讫 唎 担。
(235) p& tu& y& sh&． chēn tu& y& m&。
& & 毗 陀 夜 阇． 嗔 陀 夜 弥。
(236) jī l& y& m&。
& & 击 啰 夜 弥。
(237) d& duǒ qi& l& ch& xī．q& lī dān。
& & 怛 埵 伽 嚧 茶 西．讫 唎 担。
(238) p& tu& y& sh&． chēn tu& y& m&。
& & 毗 陀 夜 阇． 嗔 陀 夜 弥。
(239) jī l& y& m&。
& & 击 啰 夜 弥。
(240) m& hē jiā l&．m& d& lī qi& n&．q& lī dān。
& & 摩 诃 迦 啰．摩 怛 唎 伽 拏．讫 唎担。
(241) p& tu& y& sh&． chēn tu& y& m&。
& & 毗 陀 夜 阇． 嗔 陀 夜 弥。
(242) jī l& y& m&。
& & 击 啰 夜 弥。
(243) jiā bō lī jiā． q& lī dān。
& & 迦 波 唎 迦． 讫 唎 担。
(244) p& tu& y& sh&． chēn tu& y& m&。
& & 毗 陀 夜 阇． 嗔 陀 夜 弥。
(245) jī l& y& m&。
& & 击 啰 夜 弥。
(246) sh& y& ji& l&．m& d& ji& l&。
& & 阇 夜 羯 啰．摩 度 羯 啰。
(247) s& p& l& tuō suō d& nu&． q& lī dān。
& & 萨 婆 啰 他 娑 达 那． 讫 唎 担。
(248) p& tu& y& sh&． chēn tu& y& m&。
& & 毗 陀 夜 阇． 嗔 陀 夜 弥。
(249) jī l& y& m&。
& & 击 啰 夜 弥。
(250) zhě duō l&．p& q& nǐ．q& lī dān。
& & 赭 咄 啰．婆 耆 你．讫 唎 担。
(251) p& tu& y& sh&． chēn tu& y& m&。
& & 毗 陀 夜 阇． 嗔 陀 夜 弥。
(252) jī l& y& m&。
& & 击 啰 夜 弥。
(253) p& lī y&ng． q& lī zhī。
& & 毗 唎 羊． 讫 唎 知。
(254) n&n tu& jī shā l&．qi& n& bō d&。
& & 难 陀 鸡 沙 啰．伽 拏 般 帝。
(255) suǒ xī y&．q& lī dān。
& & 索 醯 夜．讫 唎 担。
(256) p& tu& y& sh&． chēn tu& y& m&。
& & 毗 陀 夜 阇． 嗔 陀 夜 弥。
(257) jī l& y& m&。
& & 击 啰 夜 弥。
(258) nu& jiē nu&． shě l& p& n&．q& lī dān。
& & 那 揭 那． 舍 啰 婆 拏．讫 唎 担。
(259) p& tu& y& sh&． chēn tu& y& m&。
& & 毗 陀 夜 阇． 嗔 陀 夜 弥。
(260) jī l& y& m&。
& & 击 啰 夜 弥。
(261) ā lu& h&n． q& lī dān p& tu& y& sh&． chēn tu& y& m&。
& & 阿 罗 汉．&
&讫 唎 担 毗 陀 夜 阇． 嗔 陀 夜 弥。
(262) jī l& y& m&。
& & 鸡 啰 夜 弥。
(263) p& duō l& qi&． q& lī dān。
& & 毗 多 啰 伽． 讫 唎 担。
(264) p& tu& y& sh&． chēn tu& y& m&。
& & 毗 陀 夜 阇． 嗔 陀 夜 弥。
(265) jī l& y& m& b& sh& l& bō nǐ。
& & 鸡 啰 夜 弥 跋 阇 啰 波 你。
(266) j& xī y&．j& xī y&。
& & 具 醯 夜．具 醯 夜。
(267) jiā d& bō d&．q& lī dān。
& & 迦 地 般 帝．讫 唎 担。
(268) p& tu& y& sh&． chēn tu& y& m&。
& & 毗 陀 夜 阇． 嗔 陀 夜 弥。
(269) jī l& y& m&。
& & 鸡 啰 夜 弥。
(270) l& chā wǎng。
& & 啰 叉 罔。
(271) p& qi& f&n。
& & 婆 伽 梵。
(272) y&n t& nu&． m& m& xiě。
& & 印 兔 那． 么 么 写。
第四会(273-332)
(273) p& qi& f&n。
& & 婆 伽 梵。
(274) s& d& duō． bō d& l&。
& & 萨 怛 多． 般 怛 啰。
(275) nā m& cu& dū d&。
& & 南 无 粹 都 帝。
(276) ā xī duō． nu& l& l& jiā。
& & 阿 悉 多． 那 啰 剌 迦。
(277) bō l& p&．xī pǔ zh&。
& & 波 啰 婆．悉 普 咤。
(278) p& jiā s& d& duō． bō d& lī。
& & 毗 迦 萨 怛 多． 钵 帝 唎。
(279) sh& f& l&．sh& f& l&。
& & 什 佛 啰．什 佛 啰。
(280) tu& l& tu& l&。
& & 陀 啰 陀 啰。
(281) p&n tu& l&．p&n tu& l&．chēn tu& chēn tu&。
& & 频 陀 啰．频 陀 啰．嗔 陀 嗔 陀。
(282) hong。
& & 虎 昕。
(283) hong。
& & 虎 昕。
(284) p&n zh&。
& & 泮 咤。
(285) p&n zh& p&n zh& p&n zh& p&n zh&。
& & 泮 咤 泮 咤 泮 咤 泮 咤。
(286) suō hē。
& & 娑 诃。
(287) xī xī p&n。
& & 醯 醯 泮。
(288) ā m&u jiā yē p&n。
& & 阿 牟 迦 耶 泮。
(289) ā bō l&．t& hē duō p&n。
& & 阿 波 啰．提 诃 多 泮。
(290) p& l& bō l& tu& p&n。
& & 婆 啰 波 啰 陀 泮。
(291) ā s& l&．p& tu& l&．bō jiā p&n。
& & 阿 素 啰．毗 陀 啰．波 迦 泮。
(292) s& p& t& p& b& p&n。
& & 萨 婆 提 鞞 弊 泮。
(293) s& p& nu& qi& b& p&n。
& & 萨 婆 那 伽 弊 泮。
(294) s& p& y&o chā b& p&n。
& & 萨 婆 药 叉 弊 泮。
(295) s& p& qi&n t& p& b& p&n。
& & 萨 婆 干 闼 婆 弊 泮。
(296) s& p& bǔ dān nu& b& p&n。
& & 萨 婆 补 丹 那 弊 泮。
(297) jiā zh& bǔ dān nu& b& p&n。
& & 迦 咤 补 丹 那 弊 泮。
(298) s& p& tū l&ng zhǐ d& b& p&n。
& & 萨 婆 突 狼 枳 帝 弊 泮。
(299) s& p& tū s& bǐ l&．q& s& d& b& p&n。
& & 萨 婆 突 涩 比 犁．讫 瑟 帝 弊 泮。
(300) s& p& sh& p& l& b& p&n。
& & 萨 婆 什 婆 利 弊 泮。
(301) s& p& ā bō xī m& l& b& p&n。
& & 萨 婆 阿 播 悉 么 犂 弊 泮。
(302) s& p& shě l& p& n& b& p&n。
& & 萨 婆 舍 啰 婆 拏 弊 泮。
(303) s& p& d& d& jī b& p&n。
& & 萨 婆 地 帝 鸡 弊 泮。
(304) s& p& d& m& tu& j& b& p&n。
& & 萨 婆 怛 摩 陀 继 弊 泮。
(305) s& p& p& tu& yē．l& sh& zhē l& b& p&n。
& & 萨 婆 毗 陀 耶．啰 誓 遮 犂 弊 泮。
(306) sh& y& ji& l&．m& d& ji& l&。
& & 阇 夜 羯 啰．摩 度 羯 啰。
(307) s& p& l& tuō suō tu& jī b& p&n。
& & 萨 婆 啰 他 娑 陀 鸡 弊 泮。
(308) p& d& y&．zhē lī b& p&n。
& & 毗 地 夜．遮 唎 弊 泮。
(309) zhě dū l&．f& q& nǐ b& p&n。
& & 者 都 啰．缚 耆 你 弊 泮。
(310) b& sh& l&．j& m& lī。
& & 跋 阇 啰．俱 摩 唎。
(311) p& tu& y&．l& sh& b& p&n。
& & 毗 陀 夜．啰 誓 弊 泮。
(312) m& hē bō l& dīng y&ng． y& q& lī b& p&n。
& & 摩 诃 波 啰 丁 羊． 乂 耆 唎 弊 泮。
(313) b& sh& l&．shāng ji& l& y&。
& & 跋 阇 啰．商 羯 啰 夜。
(314) bō l& zh&ng q&．l& sh& yē p&n。
& & 波 啰 丈 耆．啰 阇 耶 泮。
(315) m& hē jiā l& y&。
& & 摩 诃 迦 啰 夜。
(316) m& hē m& d& lī jiā n&。
& & 摩 诃 末 怛 唎 迦 拏。
(317) nā m& suō ji& lī duō y& p&n。
& & 南 无 娑 羯 唎 多 夜 泮。
(318) b& s& n& p& y& p&n。
& & 毖 瑟 拏 婢 曳 泮。
(319) b& l& hē m&u n& y& p&n。
& & 勃 啰 诃 牟 尼 曳 泮。
(320) ā q& n& y& p&n。
& & 阿 耆 尼 曳 泮。
(321) m& hē ji& lī y& p&n。
& & 摩 诃 羯 唎 曳 泮。
(322) ji& l& t&n ch& y& p&n。
& & 羯 啰 檀 迟 曳 泮。
(323) mi& d& lī y& p&n。
& & 蔑 怛 唎 曳 泮。
(324) l&o d& lī y& p&n。
& & 唠 怛 唎 曳 泮。
(325) zhē w&n ch& y& p&n。
& & 遮 文 茶 曳 泮。
(326) ji& lu& l& d& lī y& p&n。
& & 羯 逻 啰 怛 唎 曳 泮。
(327) jiā bō lī y& p&n。
& & 迦 般 唎 曳 泮。
(328) ā d& m& zh& duō． jiā shī m& shě nu&。
& & 阿 地 目 质 多． 迦 尸 摩 舍 那。
(329) p& sī nǐ y& p&n。
& & 婆 私 你 曳 泮。
(330) yǎn j& zh&。
& & 演 吉 质。
(331) s& duǒ p& xiě。
& & 萨 埵 婆 写。
(332) m& m& y&n t& nu& m& m& xiě。
& & 么 么 印 兔 那 么 么 写。
第五会(333-427)
(333) tū s& zh& zh& duō。
& & 突 瑟 咤 质 多。
(334) ā m& d& lī zh& duō。
& & 阿 末 怛 唎 质 多。
(335) wū sh& hē l&。
& & 乌 阇 诃 啰。
(336) qi& p& hē l&。
& & 伽 婆 诃 啰。
(337) l& d& l& hē l&。
& & 嚧 地 啰 诃 啰。
(338) p& suō hē l&。
& & 婆 娑 诃 啰。
(339) m& sh& hē l&。
& & 摩 阇 诃 啰。
(340) sh& duō hē l&。
& & 阇 多 诃 啰。
(341) sh& b& duō hē l&。
& & 视 毖 多 诃 啰。
(342) b& l&& y& hē l&。
& & 跋 略 夜 诃 啰。
(343) qi&n tu& hē l&。
& & 干 陀 诃 啰。
(344) b& shǐ bō hē l&。
& & 布 史 波 诃 啰。
(345) pō l& hē l&。
& & 颇 啰 诃 啰。
(346) p& xiě hē l&。
& & 婆 写 诃 啰。
(347) bō bō zh& duō。
& & 般 波 质 多。
(348) tū s& zh& zh& duō。
& & 突 瑟 咤 质 多。
(349) l&o tu& l& zh& duō。
& & 唠 陀 啰 质 多。
(350) y&o chā jiē l& hē。
& & 药 叉 揭 啰 诃。
(351) l& ch& suō． jiē l& hē。
& & 啰 剎 娑． 揭 啰 诃。
(352) b& l& duō． jiē l& hē。
& & 闭 篱 多． 揭 啰 诃。
(353) p& shě zhē． jiē l& hē。
& & 毗 舍 遮． 揭 啰 诃。
(354) b& duō jiē l& hē。
& & 部 多 揭 啰 诃。
(355) jiū p&n ch&． jiē l& hē。
& & 鸠 盘 茶． 揭 啰 诃。
(356) xī qi&n tu&． jiē l& hē。
& & 悉 干 陀． 揭 啰 诃。
(357) wū d& m& tu&． jiē l& hē。
& & 乌 怛 摩 陀． 揭 啰 诃。
(358) chē y& jiē l& hē。
& & 车 夜 揭 啰 诃。
(359) ā bō s& m& l&．jiē l& hē。
& & 阿 播 萨 摩 啰．揭 啰 诃。
(360) zh&i qū g&．ch& q& n&．jiē l& hē。
& & 宅 袪 革．茶 耆 尼．揭 啰 诃。
(361) lī f& d&．jiē l& hē。
& & 唎 佛 帝．揭 啰 诃。
(362) sh& m& jiā． jiē l& hē。
& & 阇 弥 迦． 揭 啰 诃。
(363) shě j& n&．jiē l& hē。
& & 舍 俱 尼．揭 啰 诃。
(364) lǎo tu& l& n&n d& jiā． jiē l& hē。
& & 姥 陀 啰 难 地 迦． 揭 啰 诃。
(365) ā l&n p&．jiē l& hē。
& & 阿 蓝 婆．揭 啰 诃。
(366) qi&n d& bō n&．jiē l& hē。
& & 干 度 波 尼．揭 啰 诃。
(367) sh& f& l&．yīn jiā xī jiā。
& & 什 伐 啰．堙 迦 醯 迦。
(368) zhu& d& y&o jiā。
& & 坠 帝 药 迦。
(369) d& l& d& y&o jiā。
& & 怛 篱 帝 药 迦。
(370) zhě tū tuō jiā。
& & 者 突 托 迦。
(371) n& t& sh& f& l&．b& shān m&．sh& f& l&。
& & 尼 提 什 伐 啰．毖 钐 摩．什 伐 啰。
(372) b& dǐ jiā。
& & 薄 底 迦。
(373) b& dǐ jiā。
& & 鼻 底 迦。
(374) sh& l& s& m& jiā。
& & 室 隶 瑟 密 迦。
(375) suō nǐ bō d& jiā。
& & 娑 你 般 帝 迦。
(376) s& p& sh& f& l&。
& & 萨 婆 什 伐 啰。
(377) sh& l& j& d&。
& & 室 嚧 吉 帝。
(378) m& tu& p& d& l& zh& ji&n。
& & 末 陀 鞞 达 嚧 制 剑。
(379) ā qǐ l& qi&n。
& & 阿 绮 嚧 钳。
(380) m& qi& l& qi&n。
& & 目 佉 嚧 钳。
(381) ji& lī tū l& qi&n。
& & 羯 唎 突 嚧 钳。
(382) jiē l& hē．jiē l&n。
& & 揭 啰 诃．羯 蓝。
(383) ji& n& shū l&n。
& & 羯 拏 输 蓝。
(384) d&n duō shū l&n。
& & 惮 多 输 蓝。
(385) q& lī y& shū l&n。
& & 迄 唎 夜 输 蓝。
(386) m& m& shū l&n。
& & 末 么 输 蓝。
(387) b& lī sh& p& shū l&n。
& & 跋 唎 室 婆 输 蓝。
(388) b& l& s& zh& shū l&n。
& & 毖 栗 瑟 咤 输 蓝。
(389) wū tu& l& shū l&n。
& & 乌 陀 啰 输 蓝。
(390) ji& zhī shū l&n。
& & 羯 知 输 蓝。
(391) b& xī d& shū l&n。
& & 跋 悉 帝 输 蓝。
(392) wū l& shū l&n。
& & 邬 嚧 输 蓝。
(393) ch&ng qi& shū l&n。
& & 常 伽 输 蓝。
(394) hē xī duō shū l&n。
& & 喝 悉 多 输 蓝。
(395) b& tu& shū l&n。
& & 跋 陀 输 蓝。
(396) suō f&ng y&ng qi&． bō l& zh&ng qi& shū l&n。
& & 娑 房 盎 伽． 般 啰 丈 伽 输 蓝。
(397) b& duō b& du& cha
& & 部 多 毖 哆 茶。
(398) ch& q& n&．sh& p& l&。
& & 茶 耆 尼．什 婆 啰。
(399) tu& tū l& jiā． ji&n duō l& j& zhī． p& l& duō p&。
& & 陀 突 嚧 迦． 建 咄 嚧 吉 知．
婆路多毗。
(400) s& bō l& hē l&ng qi&。
& & 萨 般 嚧 诃 凌 伽。
(401) shū shā d& l& suō nu& ji& l&。
& & 输 沙 怛 啰 娑 那 羯 啰。
(402) p& shā y& jiā。
& & 毗 沙 喻 迦。
(403) ā q& n&．wū tu& jiā。
& & 阿 耆 尼．乌 陀 迦。
(404) m& l& p& l& ji&n du& l&。
& & 末 啰 鞞 啰 建 跢 啰。
(405) ā jiā l& m& lī duō． d& liǎn b& jiā。
& & 阿 迦 啰 密 唎 咄． 怛 敛 部 迦。
(406) d& l& l& zh&。
& & 地 栗 剌 咤。
(407) b& lī s& zh& jiā。
& & 毖 唎 瑟 质 迦。
(408) s& p& nu& j& l&。
& & 萨 婆 那 俱 啰。
(409) s& yǐn qi& b&．jiē l& lī y&o chā． d& l& ch&。
& & 肆 引 伽 弊．揭 啰 唎 药 叉． 怛啰刍。
(410) m& l& sh&． f&i d& shān． suō p& shān。
& & 末 啰 视． 吠 帝 钐． 娑 鞞 钐。
(411) xī d& duō． bō d& l&。
& & 悉 怛 多． 钵 怛 啰。
(412) m& hē b& sh& l& s& n& shān。
& & 摩 诃 跋 阇 嚧 瑟 尼 钐。
(413) m& hē bō l&i zh&ng q& l&n。
& & 摩 诃 般 赖 丈 耆 蓝。
(414) y& bō tū tu&． shě y& sh& nu&。
& & 夜 波 突 陀． 舍 喻 阇 那。
(415) bi&n d& l& n&。
& & 辫 怛 篱 拏。
(416) p& tu& yē．p&n t&n jiā l& m&。
& & 毗 陀 耶．盘 昙 迦 嚧 弥。
(417) d& shū． p&n t&n jiā l& m&。
& & 帝 殊． 盘 昙 迦 嚧 弥。
(418) bō l& p& tu&． p&n t&n jiā l& m&。
& & 般 啰 毘 陀． 盘 昙 迦 嚧 弥。
(419) du& zh& tuō。
& & 哆 侄 他。
(420) hong。
(421) ā nu& l&。
& & 阿 那 篱。
(422) p& shě t&。
& & 毗 舍 提。
(423) p& l& b& sh& l& tu& lī。
& & 鞞 啰 跋 阇 啰 陀 唎。
(424) p&n tu& p&n tu& nǐ。
& & 盘 陀 盘 陀 你。
(425) b& sh& l&．b&ng n& p&n。
& & 跋 阇 啰．谤 尼 泮。
(426) hong dū l& yin p&n。
& & 虎 昕 都 嚧 瓮 泮。
(427) suō p& hē。
& & 莎 婆 诃。
【第一会】
南无（皈命）萨怛二合他（如来）苏伽多耶（善逝）阿罗诃帝（应供）三藐三菩陁（陀）写（正等正觉）1
萨怛二合他（如来）佛陁（佛陀）俱胝（亿）瑟尼二合釤（乌瑟腻沙、顶髻） 2
南无（皈命）萨婆（一切）勃陁（佛陀）勃地萨跢（菩提萨埵）鞞弊（众）
南无（皈命）萨多南（七）三藐三菩陀（正等正觉）俱知南（百亿）
娑舍啰二合婆迦（声闻）僧伽喃（众）5
“南无”：namah,音为拿摩(namo)，不念“nan
wu”，“无”字，应以中国方言（或原来中原之音）念之，那是古代大师译经时所用的音，不是今之北平话。“南无”义为：礼敬、归命。
“萨怛他”：即“萨怛他誐他”，梵文stathagata，如来，与“哆陀伽他”同，只在最前加一个“萨”字，但此“萨”，只为子音，应与第二字合念，即是古人所称的“二合”：古人在译咒时，常会在咒文间加“二合”、或“三合”，以小字标出，表示此二字为“二合之音”，如此处“萨怛”下，当有“二合”标出，表示此二字为“二合之音”须取“萨（sa）”字之声母（即其子音s）加“怛（da）”字之全音，而成为（sda）。此与中国传统音韵学中的“反切”又不同。古代大师翻经时，常加“二合”、“三合”，令学者能读出正确的音，但后代传抄时，常将这“二合”的读音标示略去，故后世的人便常把原本应合起来念的音分开来念，例如“娑婆诃”即是一例。“娑婆”二字之下应有“二合”标示，而读作（sua
ha）才对，而非（so po ho）或（sa po er）等等。
“苏伽多耶”：（sugataya,苏加他押），又译为“素誐他”，义为善逝，如来十号之一。
“阿啰诃帝”：arhate,义为应供，亦如来十号之一。
“三藐三菩陀写”：samyaksambuddha,正等正觉，或略称等正觉、正等觉。
“佛陁（tu&）”：Buddha,佛陀。　　　　　
“俱胝”：koti,亿。
“瑟尼钐”：snisan,与“乌瑟尼沙”usnisa同。唯“沙”为单数，“釤”为复数。义为：顶髻，顶上肉髻，无见顶相，为如来三十二相之一，系三十二相中之最胜者，以其处如来顶故。
“萨婆”：（sarva，萨尔瓦、萨尔乏），一切。盖梵文“
”之音，在v与b之间，又有点像w（乌）音，中英文都无此音，故古代汉译系取其“b”之一端，而近代拉丁拼音则取其“v”之一端。
“勃地萨跢鞞弊”：“勃地萨跢”，即菩提萨埵(Bodhisattva)，即菩萨之全称，义为大道心有情，或觉有情。“鞞弊”bhyah，众也。
“萨多喃”：saptanam,七。此与“准提神咒”一开始的“南无萨多喃”是一样的。
“俱知南”：koti,俱胝，亿也。“喃”nam，表复数，众多也，合言，亦即数百亿之谓也。
“娑舍啰婆迦”：sasravaka,声闻。
“僧伽喃”：samghanam,众。一般所说之“僧”或“僧伽”，即是此字。“喃”，同样为复数义。
“僧伽喃”：samghanam,众。一般所说之“僧”或“僧伽”，即是此字。“喃”，同样为复数义。
【义贯】（1句——5句）
皈命如来、善逝、应供、正等觉，皈命一切佛陀亿万之佛顶（无见顶），皈命一切诸佛菩萨，皈命七俱胝（七百亿）正等觉并诸声闻众。
南无（皈命）卢鸡（世间，处世）阿罗汉跢喃（诸阿罗汉众）6
南无（皈命）苏卢二合多&波那喃（入流众）7
南无（皈命）娑羯唎二合陀&伽弥喃（一来众）8
南无（皈命）卢鸡&三藐伽跢喃（世间已度众，四果众）9
三藐&伽波啰三合底&波多那二合喃（正向众，四向众）10【注释】
“卢鸡”：loke,又译为“路计”，义为世间，或处世，即现在世间中修行之义。
“苏卢多&波那喃”：srotapantanam,入流，即初果、须陀洹众。“苏卢多”为“入”，“波那喃”为“流”，合为“入流”，入圣道之流也，故又称入道，或见道位。
“娑羯唎陀&伽弥喃”：“娑羯唎陀”sukrita，义为“一”。“伽弥喃”agaminam,义为“来”，合为：一来果众，即二果斯陀含众。
“卢鸡&三藐伽跢喃”：“卢鸡”，世间。“三藐伽跢喃”samyagatanam，已度。玄奘三藏译曰“正至”。合谓：世间已度众，亦即已度世间之圣众，也就是四果众。以此概括其他果位。
“三藐&伽波啰底&波多那喃”：“三藐”samya，正也。“伽波啰底&波多那喃”(kprati　pantanam)，行也，向也。合称为：正行、正向，亦即四向：须陀洹向、斯陀含向、阿那含向、阿罗汉向。
【义贯】（6句——10句）
皈命处世之诸阿罗汉众，皈命入流（须陀洹）众，皈命一来果（斯陀含）众，皈命已度世间之四果众，皈命诸四向圣众。
南无（礼敬）提婆（天）离瑟二合（仙）赧（众）11
南无（礼敬）悉陀耶（成就）毗地耶二合（明、咒）陀啰（持）离瑟二合（仙）赧（众）12
舍波奴&揭啰二合诃&娑诃娑啰摩他喃（摄恶作善众）13
南无（礼敬）跋啰二合诃摩二合尼（梵天）14
南无（礼敬）因陀啰二合耶（帝释天）15注释】
“提婆&离瑟赧”：deva,天。“离瑟”rsi，仙。“赧（nǎm）”众。合称：诸天仙众。仙者，修行而有成者之谓，非道家所说之仙！
“悉陀耶&毗地耶&陀啰&离瑟赧”：“悉陀耶”sidaya,音为悉达耶，义为成就。此字与“悉地”（成就），“四悉檀”（四种成就），都是同一字根。“毗地耶”vidya，明，咒之义。“陀啰”dhara，持。“离瑟赧”仙众。合称为：成就持明之诸仙众。（持明仙为以持明而得成仙者。）
“舍波奴&揭啰诃&娑诃娑啰摩他喃”：sapanu&grana&samarthanam,摄恶而作善之诸贤众。
“跋啰诃摩尼”：Brahmane即婆罗门，梵天众也。
“因陀啰耶”：Indraya“因陀啰”，即帝释天，忉利天主。
【义贯】（11句——15句）
礼敬诸天仙众，礼敬成就持明仙众，礼敬摄恶作善众，礼敬诸梵天众，礼敬帝释天众。
南无（礼敬）婆伽婆帝（世尊）16
卢陀啰二合耶（大自在天）17
乌摩般帝（大自在天后）18
娑醯夜耶（眷属等）19
南无（礼敬）婆伽婆帝（世尊）20
那啰野拏耶（那罗延天）21【注释】
“婆伽婆帝”：Bhagavate与“薄伽梵”同，世尊之义，亦为如来十号之一。
“嚧陀啰耶”：Rudraya大自在天。旧称“摩醯首罗天”，又称“伊舍那天”(Isanaya)。
“乌摩般帝”：Umapati大自在天之天后。　　　
“娑醯夜耶”：saheyaya,及眷属等。
“那啰野拏耶”：Narayanaya,那罗延天，为具有大力之欲界天神，是为金刚力士，又称为毘纽天visnu。《大日经疏》云：那罗延天为毘纽天之别名，为大日如来之化身之一，乘伽喽啰鸟。
【义贯】（16句——21句）
礼敬世尊，礼敬大自在天、大自在天后、及其眷属等。礼敬世尊，礼敬那罗延天。
槃遮（五）摩诃（大）三慕陀二合啰（印）22
南无（皈命）悉羯唎三合多耶（作礼、顶礼）23
南无（皈命）婆伽婆帝（世尊）24
摩诃迦罗耶（大黑天）25
地唎二合（三）般剌（宫）那伽啰（城）26
毗陀啰二合&波拏迦啰耶（破坏）27
阿地目帝（乐）28
尸摩二合舍那泥（尸陀林，塚所）婆悉泥（居）29
摩怛唎二合（本母）伽拏（众）30
南无悉羯唎三合多耶（皈命顶礼）31【注释】
“槃遮&摩诃&三慕陀啰”：“槃遮”paca，五。“摩诃”maha，大。“慕陀啰”mudra，印。合称：五大印。亦即礼敬五部大印。五部为佛部、莲花部、金刚部、宝部、羯磨部。
“南无悉羯唎多耶”：“南无”，皈命。“悉羯唎多耶”skritaya，作礼，顶礼。合称：皈命顶礼。
“摩诃迦啰耶”：“摩诃”maha，大。“迦啰耶”kalaya，黑。即大黑天神。
“地唎&般剌&那伽啰”：“地唎”tri，三。“般剌”prara，宫。“那伽啰”nagara，城。此句应与下句合称。
“毗陀啰&波拏迦啰耶”：vidrapanakaraya破坏。与上句合为：破坏三重城者。
“阿地目帝”：adhimuktoka乐。此下四句应合称。
“尸摩舍那泥”：smasana尸陀林，或称寒林，亦即冢所（墓地）。
“婆悉泥”：vasini居。
“摩怛唎伽拏”：“摩怛唎”matri，本母。“伽拏”gana，众。本母众，或称阴母，即鬼神众。此上四句合称：敬礼坏三重城、乐居冢所、本母之众，亦即是指大黑天，以大黑天为冢间神故。
【义贯】（22句——31句）
南无（皈敬）婆伽婆帝（世尊）32
多他伽跢俱啰耶（种族）33
南无（皈敬）般头摩二合（莲华）俱啰耶（种族）34
南无（皈敬）跋阇啰二合（金刚）俱啰耶（种族）35
南无（皈敬）摩尼（宝部）俱啰耶（种族）36
南无（皈敬）伽阇（羯摩）俱啰耶（种族）37
南无（皈敬）婆伽婆帝（世尊）38
帝唎茶输啰西那（坚固、坚猛）39
波啰二合诃啰拏（除断、断尽）啰阇耶（王）40
跢他伽多耶（如来）41【注释】
“多他伽跢”：tathagata,如来。　　　　　　　
“俱啰耶”：kulaya部、族、种族。
“般头摩”：padma莲华。指莲华部。
“跋阇啰”：vajra金刚；又翻：伐折罗。指金刚部。
“摩尼”：mani宝，摩尼宝。指宝部。
“伽阇”：garja白象。白象有力，能成办事，故在此代表羯磨部，以羯磨为作业、办事、成办之义。
“波啰诃啰拏&啰阇耶”：“波啰诃啰拏”praharana，除断，啖尽。“啰阇耶”rajaya，王。合称：极啖尽王，系金刚明王之威德，以其能啖尽恶秽、染法、不净法。所言“啖尽”者，为我所全部摄受、消除无余也。
【义贯】（32句——41句）
皈敬世尊佛部种族，皈敬莲华部种族，皈敬金刚部种族，皈敬宝部种族，皈敬白象（羯磨部）种族，皈敬世尊坚猛极啖尽王如来。
此为皈敬五部种族。盖密教中诸佛菩萨圣众共分五部：佛部、莲华部、金刚部、宝部、羯磨部。此外复有外金刚部，为外护。本咒中此处最后三句“威德破魔军极啖尽王如来”盖系总摄一切外金刚部及金刚、明王、力士、护法鬼神众欤。
南无（皈命）婆伽婆帝（世尊）42　
南无（皈命）阿弥多婆耶（阿弥陀佛）43
跢他伽多耶（如来）44
阿啰诃帝（应供）45
三藐三菩陀耶（正等正觉）46
南无（皈命）婆伽婆帝（世尊）47
阿刍鞞耶（不动）48
跢他伽多耶（如来）49
阿啰诃帝（应供）50
三藐三菩陀耶（正等正觉）51
南无（皈命）婆伽婆帝（世尊）52
鞞沙阇耶二合（药）俱嚧（师）吠柱唎耶二合（琉璃）53
般啰二合婆（光）啰阇耶（王）54
跢他伽多耶（如来）55
南无（皈命）婆伽婆帝（世尊）56
三补师毖二合多（开敷花）57
萨怜（娑罗树）捺啰二合（帝）剌阇耶（王）58
跢他伽多耶（如来）59
阿啰诃帝（应供）60
三藐三菩陀耶（正等正觉）61【注释】
“阿弥多婆耶”：Amitabhaya无量光（无量寿），即阿弥陀佛。
“阿刍鞞耶”：Aksabhyaya不动佛，即东方阿閦鞞佛。
“鞞沙阇耶&俱卢&吠柱唎耶”：“鞞沙阇耶”Bhaisaja，药。“俱卢”Guru，师。“吠柱唎耶”Vaiturya琉璃。合称：药师琉璃。须与下句合读。
“般啰婆&啰阇耶”：“般啰婆”prabha，光。“啰阇耶”Rajaya，王。接上句：药师琉璃光王（如来），即药师佛。
“三补师毖多&萨怜&捺啰&剌阇耶”：“三补师毖多”sampuspita，开敷花。sam为开敷。puspa为花。“萨怜”sale，娑罗树，义为高远。
“捺啰”Nadra，帝，王。“剌阇耶”Rajaya，王。合称：开敷花娑罗树王佛。此佛亦可称为：开敷花王佛或娑罗树王佛。
【义贯】 （42句——61句）
皈敬世尊，皈敬阿弥陀如来、应供、正等正觉；皈敬世尊阿閦鞞如来、应供、正等正觉；皈命世尊药师琉璃光王如来；皈命世尊（开敷花）娑罗树王如来、应供、正等正觉。
南无（皈敬）婆伽婆帝（世尊）62
舍鸡野二合（释迦）母那曳（牟尼）63
跢他伽多耶（如来）64
阿啰诃帝（应供）65
三藐三菩陀耶（正等正觉）66
南无（皈敬）婆伽婆帝（世尊）67
剌怛那二合（宝）鸡都（幢）啰阇耶（王）68
跢他伽多耶（如来）69
阿啰诃帝（应供）70
三藐三菩陀耶（正等正觉）71【注释】：
“舍鸡野&母那曳”：“舍鸡野”sakya，释迦，义为能仁。“鸡野”，二字二合。“母那曳”Mynayi，即牟尼，寂、默之义。合为：释迦牟尼，为本师圣号。
“剌怛那&鸡都&啰阇耶”：“剌怛那”Ratna，宝。“鸡都”Ketu，幢。“啰阇耶”Rajaya，王。合为：宝幢王，即宝幢王如来，或宝幢如来，位于东方，主菩提心门。
【义贯】（62句——71句）
皈敬世尊释迦牟尼如来、应供、正等正觉；皈敬世尊宝幢王如来、应供、正等正觉。
帝瓢（诸天）南无（皈命）萨羯唎多（顶礼）72
翳昙（此）婆伽婆多（世尊）73
萨怛二合他伽都（如来）瑟尼二合钐（顶髻）74
萨怛多（白）般怛?二合（盖）75
南无（皈命）阿婆啰视耽（无有能及者）76
般啰二合帝扬二合歧啰（甚能调伏）77
萨啰二合婆（一切）部多（鬼）揭啰二合诃（祟）78
尼羯啰二合诃&羯迦啰诃尼（治罚）79【注释】
“帝瓢”：devyam天，诸天。　　　　　　　　　
“翳昙”：itam此。
“萨怛多般怛蓝”：sitata patram白盖，俗称白伞盖。
“阿婆啰视耽”：aparajitam无有能及者。　　　　
“般啰帝扬歧啰”：pratyungira甚能调伏。
“部多&揭啰诃”：“部多”bhuta，鬼。“揭啰诃”graha 祟，作弄，恼害也。
“尼羯啰诃&羯迦啰诃尼”：nigrahakarim治罚、调伏义。
【义贯】（72句——79句）
（如是作礼已）一切诸天皆悉皈命顶礼此世尊如来白伞盖、无能胜、甚能调伏治罚一切诸天及鬼祟（作祟之鬼神众等）。
（从此以下，即是称叹此神咒之功德、威力。）
跋啰（他）毖地耶二合（明、咒）叱陀你（断）80
阿迦啰（非时）密唎二合柱（死）81
般唎怛啰耶儜（能除）揭唎（作）82
萨啰二合婆（一切）槃陀那（缚）目叉尼（解脱）83
萨啰二合婆（一切）突瑟吒二合（恶）84
突悉乏二合般那二合（梦）你伐啰尼（障、遮）85【注释】
“跋啰&毖地耶&叱陀你”：“跋啰”para，他，指外道。“毖地耶”vidya，明、咒。“叱陀你”cchedana，断。合为：能断外道明咒法。
“阿迦啰&密唎柱”：“阿迦啰”akala，非时。“密唎柱”mrityu，死。合称：非时死，即横死。
“般唎怛啰耶儜&揭唎”：“般唎怛啰耶儜”prasamana，能除。“揭唎”kari，作。合云：作能除之事。
“槃陀那&目叉尼”：“槃陀那”bandhana，缚。“目叉尼”moksana，解脱。合云：能解脱一切众生系缚。
“突瑟吒”：dusta恶。　　　　　　
“突悉乏般那”：dusvapana梦。合上云：恶梦。
“你伐啰尼”：mivarani障、遮。连上云：能遮止一切恶梦。
【义贯】（80句——85句）
能断一切外道明咒，能除一切非时死（横死），能解脱一切众生系缚，能遮止一切恶梦。
赭都啰（四）失帝南（八十）86
羯啰二合诃（恼害）娑诃萨啰二合（千）若阇（众）87
毗多崩二合娑那（坏）羯唎（作，令）88
阿瑟吒二合（八）冰舍帝南（二十）89
那叉刹怛啰二合&若阇（诸宿）90
波啰二合萨陀那（欢喜）&羯唎（作，令）91
阿瑟吒二合南（八）92
摩诃（大）羯啰二合诃（祟、鬼神、恶星）若阇（众等）93
毗多崩二合萨那（坏）羯唎（作，令）94【注释】
“赭都啰&失帝南”：“赭都啰”catura，四。“失帝南”satinam，八十。合称：八十四。
“羯啰诃”：graha执、祟、恼害者。
“娑诃萨啰&若阇”：“娑诃萨啰”sahasra，千。“若阇”nam，众。合云：八万四千诸恼害。
“毗多崩娑那&羯唎”：“毗多崩娑那”vidhvamsana，坏。“羯唎”karim，作。合上为：能坏八万四千诸恼害。
“阿瑟吒&冰舍帝南”：“阿瑟吒”asta，八。“冰舍帝南”vimsatinam，二十。合云：二十八。
“那叉刹怛啰若阇”：naksatranam诸宿曜（y&o）。
“波啰萨陀那&羯唎”：prasadana karim令欢喜。“羯唎”，作。
“阿瑟吒南&摩诃&羯啰诃若阇”：“阿瑟吒南”astanam，八。“摩诃羯啰诃若阇”mahagrahanam大恶星众。
【义贯】（86句——94句）
能坏八万四千诸鬼祟，能令二十八宿等生欢喜，能坏八大恶星。
萨婆（一切）舍都嚧二合（怨家）你婆啰若阇（遮）95
呼蓝（重大）突悉乏（恶梦）难遮（等）那舍尼（消灭）96
毖沙（毒）舍悉怛啰三合（刀杖）97　
阿吉尼二合（火）乌陀迦（水）啰若阇（度）98【注释】
“舍都嚧&你婆啰若阇”：“舍都嚧”satru，怨家。“你婆啰若阇”nivaranim遮，或遮止。连上云：能遮止一切怨敌等。
“呼蓝&突悉乏&难遮&那舍尼”：“呼蓝”guram，重，重大。“突”du，恶。“悉乏”svapna，梦。“难遮”namca，等。“那舍尼”nasanim，消灭。合云：消除重大恶梦。
“毖沙”：visa毒。　
“舍悉怛啰”：sastra刀杖。　
“阿吉尼”： agni火。
“乌陀迦&啰若阇”：“乌陀迦”udaka，水。“啰若阇”utranim，度。连上云：能度水等。
【义贯】（95句——98句）
能遮止（遮却）一切怨敌，能消灭重大恶梦等，能灭度一切毒害、刀杖、水、火诸难。
阿般啰视多具啰（无有能及）99
摩诃（大）般啰二合（极）战持（暴恶）100
摩诃叠多（大天，天中天）101
摩诃帝阇（大威德、大威光）102
摩诃税多（大白日）阇婆二合啰（火焰、光明）103
摩诃跋啰（大力、力士）槃陀啰（白）婆悉你（衣、白衣观音）104
阿唎耶二合（圣）多啰（多罗菩萨）105
毗唎二合俱知（毘俱胝菩萨）106
誓婆（破坏）毗阇耶（最胜）107【注释】
“阿般啰视多具啰”：aparajitakhura无能及者，无能胜。
“般啰&战持”：“般啰”pra，极。“战持”canthna，暴恶，即忿怒尊。
“摩诃叠多”：mahadipta大天，即天中天，佛之又称。
“摩诃帝阇”：mahatejam大威德、大威光，指佛之放光威神。
“摩诃税多&阇婆啰”：“摩诃”maha，大。“税多”svetam，白天，白日。“阇婆啰”jvala，火焰，光明。合云：大白日火焰光明。
“摩诃跋啰&槃陀啰&婆悉你”：“摩诃跋啰”mahavala，大力，力士。“槃陀啰&婆悉你”pandara
vasinim，白拂，白衣。合云：白衣观音大士。为莲华部之部母。
“阿唎耶&多啰”：“阿唎耶”arya，圣。“多啰”tara，度。合云：圣度母，或圣救度母，即多罗菩萨。观音菩萨化身之一。据《大方广曼殊室利经》“观自在菩萨授记品”中载：观自在菩萨入普光明多罗三昧，以三昧力，由眼中放大光明，多罗菩萨即由光明中生。此多罗菩萨光照一切众生，犹如慈母怜子，救度众生出离生死苦海，故名“度母”。
“毗唎俱知”：brkuti义为蹙额、瞋目。即“毘俱胝菩萨”，亦为观音菩萨之化身之一，故又称“毘俱胝观音”。此菩萨为从观音之额上皱纹中出生，故名为蹙额（毘俱胝），为观音之忿怒尊，是为降伏金刚。毘俱胝菩萨具三目四臂，宛如摩醯首罗天，其身洁白，有红、黄、白三色三昧圆光围绕（红色主降伏，黄色主增益，白色主息灾）。
“誓婆&毗阇耶”：“誓婆”siva，破坏。或译为“湿婆”。“毗阇耶”vijaya，最胜。合云：最胜破坏。此句系承上句而言，指大忿怒尊毘俱胝菩萨为最胜之破坏者，以能破除、降伏一切魔怨、邪恶、垢秽故，故称此破坏为最胜。
【义贯】（99句——107句）
无敌最胜尊！最极暴恶大忿怒尊！天中天尊！大威耀尊！大白光焰尊！大力白衣大士！圣度母多罗尊！大忿怒最胜破坏毘俱胝尊！
这一节中的三观音：白衣、多罗、毘俱胝，皆是如意输曼荼罗四隅之尊，另外一尊是一髻罗刹。此三尊分别代表息灾（白衣）、增益、敬爱（多罗）、调伏（毘俱胝）。
跋阇啰二合（金刚）摩礼底（鬘）108
毗舍嚧二合多（最胜）109
勃腾罔二合迦（莲花璎相）110
跋阇啰二合（金刚）制喝那阿三合遮（舌）111
摩啰（璎）制婆（最妙）般啰质多（无能及者）112
跋阇二合啰（金刚）擅持（杵）113
毗舍啰遮（毘沙门天）114
扇多（寂、息、柔善）舍（心）鞞提婆（天众）补视多（供养）115
苏摩（善）嚧波（貌）116
摩诃（大）税多（白）117
阿唎耶（圣）多啰（度，度母）118
摩诃（大）婆啰（愿、力）阿般啰（无能胜）119
跋阇啰二合（金刚）商羯啰（连锁、锁）制婆（最胜）120注释】
“跋阇啰&摩礼底”：“跋阇啰”，金刚。“摩礼底”maleti，鬘。合称：金刚鬘。
“毗舍嚧多”：visrutam最胜。
“勃腾罔迦”：padmankgha莲花璎相，亦即以莲花作成璎珞。
“跋阇啰&制喝那阿遮”：“制喝那阿遮”jihdhajah，舌。合为：金刚舌，以此菩萨宜说妙法，出广长舌，坚固勇猛，犹如金刚，故称金刚舌。
“摩啰&制婆&般啰质多”：“摩啰”mala，璎。“制婆”ceva，最妙。“般啰质多”parajitah，无能及。合云：璎珞最妙无能及者。
“跋阇啰&擅持”：vajra dandi金刚杵。
“毗舍啰遮”：Visalaca毘沙门天。
“扇多舍&鞞提婆&补视多”：“扇多”santa，寂、静、息、善。息灾法之梵文“息底迦”。即与此字同字根。“舍”sa，心。原为“阿舍”，因与上一字相连，而上一字最后一音为“阿”，故略去。“鞞提婆”vaideva，天众。“补视多”pujitah，供养。合云：寂善心诸天众供养者。以诸天心常在定，故称其心寂静、息寂。又以天心皆善，故亦是善心。且诸天常以众妙宝饮食等供养诸佛及大菩萨，故是供养者。又，诸天为有福者，而其天福亦多来自过去世供养诸佛，而现世又供养之善根习气不断，故仍常喜供养诸佛，故称为供养者。
“苏摩&嚧波”：“苏摩”somi，善。“嚧波”rupa貌。合云：善貌，谓端正相好也。
“摩诃税多”：“税多”sveta，白。合云大白。与下一句合去：大白圣度母。以多罗菩萨身着白衣，且全身发光，故曰大白。
“摩诃&婆啰&阿般啰”：“摩诃”，大。“婆啰”valah，愿、力。“阿般啰”apara，无能胜。合云：大愿大力无能胜者。
“跋阇啰&商羯啰&制婆”：“跋阇啰”vajra，伐折罗，金刚。“商羯啰”sankala，连锁、锁。合云：金刚锁，为金刚菩萨之名。“制婆”cevah，最胜。合云：最胜金刚锁。又，金刚锁古译皆作“金刚鏁”。
【义贯】（108句——120句）
金刚鬘尊！最胜莲华璎相金刚舌尊！最妙璎珞无能胜金刚杵，毘沙门天！寂善心供养者诸天！善貌大白圣度母多罗菩萨！大愿大力无能胜，最胜金刚锁菩萨！
跋阇啰二合（金刚）俱摩唎（童女） 121
俱蓝陀唎（持姓金刚童女）122
跋阇啰二合（金刚）喝萨多二合（手）遮（等）123
毗地耶二合（明、咒）乾遮那（真金）摩唎迦（璎）124
啒苏母（红蓝）婆羯（最胜）啰跢那（宝）125
鞞嚧遮那&俱唎耶（遍照尊，大日如来）126
夜啰菟&瑟尼二合钐（顶髻）127
毗折蓝二合婆&摩尼遮 （罗刹神女）128
跋阇啰二合（金刚）迦那迦（威势）波啰二合婆（光耀）129【注释】
“俱摩唎”：kumari童女。(童子为kumara)
“俱蓝陀唎”：“俱蓝”kula，姓、种姓。“陀唎”ndhari，持。合云：持姓，亦即姓“持”。与上句合云：金刚童女持姓，亦即其姓为“持”之金刚童女。
“跋阇啰&喝萨多&遮”：“跋阇啰”，金刚。“喝萨多”hasta，手。“遮”，等。合云：金刚手菩萨等。
“毗地耶&乾遮那&摩唎迦”：“毗地耶”vidya，明，咒。“乾遮那”kamcana，真金。“摩唎迦”malikah，璎。合云：犹如真金璎珞之大明咒。
“啒苏母&婆羯&啰跢那”：
“啒苏母”kusumbha，红蓝。“婆羯”viga，最胜。“啰跢那”ratana，宝。合云：红蓝最胜宝。红为调伏，蓝为息灾。
“鞞嚧遮那&俱唎耶&夜啰菟&瑟尼钐”：“鞞嚧遮那”Vairocana，遍照、普照。“俱唎耶&夜啰菟&瑟尼钐”kudartha
snisa，髻称。合云：遍照髻称尊。“瑟尼钐”为乌瑟尼沙，顶髻。
“毗折蓝婆摩尼遮”：vijrambhamanaca罗刹神女。
“迦那迦”：kanaka威势。
“波啰婆”：prabha光、光耀。合上云：金刚威势之光耀。
【义贯】（121句——129句）
金刚童女、持姓金刚女、金刚手菩萨等！顶上肉髻发出红蓝等最胜宝光之毘卢遮那（遍照尊）！罗刹神女金刚威势之光耀！
嚧阇那（眼）跋阇啰二合（金刚）顿稚遮（尊）130
税多遮（白）迦摩啰（莲花）刹（目）131
奢尸（月）波啰二合婆（光明）132　
翳帝夷二合帝（如是）133
母陀啰二合（印）羯拏（众，诸）134
娑鞞（一切）啰忏（守护）135
掘梵都（作于、施于）136
印兔那二合（此）么么写（给与我）137【注释】
“嚧阇那&跋阇啰&顿稚遮”：“嚧阇那”locanah，眼。“跋阇啰”vajra，金刚。“顿稚遮”tundica，主，首领，尊。合云：金刚眼尊。
“税多遮&迦摩啰”：“税多遮”svetaca，白。“迦摩啰”kamala，莲花。合云：白莲花。
“刹&奢尸&波啰婆”：“刹”ksa，目；全字就为aksa,“阿渴刹”。因上字最后一音为“阿”音，故略，与上合称为：白莲花目。“奢尸”，月。“波啰婆”prabha，光明。合云：白莲花目如月之光明，亦即光明而清凉。
“翳帝夷帝”：itycte如是。
“母陀啰&羯拏”：“母陀啰”mudra，印。“羯拏”ganah，众，诸。与上合云：如是一切诸咒印。
“娑鞞&啰忏”：“娑鞞”sarve，一切。“啰忏”raksam，守护、拥护。合云：一切守护。
“掘梵都&印兔那&么么写”：“掘梵都”kurdhvantu，作于，施于。“印兔那”intam，此。“么么写”mamasya，我。与合云：一切守护于无等。“写”，获得，给与。
【义贯】（130句——137句）
金刚眼尊，如白莲花，其光如月，如是等一切诸咒印，愿悉皆守护于我及一切众等。
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（2）第二会注释义贯
【第二会】
乌 合牛 二合（皈命，三身）
唎瑟（仙）揭拏（众）139
般剌二合舍悉多二合（善相）140
萨怛二合他伽都（如来）瑟尼钐（顶髻）141
虎合牛 二合（金刚种子字） 142
都嚧雍三合（如）（种子字）143
瞻婆那（押领）144
虎合牛 二合（种子字）
都嚧雍三合（种子字）146
悉眈婆那（镇守）147
虎合牛 二合（种子字）
都嚧雍三合（种子字）149
波啰（他）瑟地耶二合（明）三般叉拏（啖食）羯啰（作）150
“乌合牛”：om此二字为“二合”音，读为一音，读如：嗡。是皈命，或三身（法、报、化）之义。他处多译成“唵”，但不读“安”，应读作“嗡”，去声（四声）。
“唎瑟。揭拏”：“唎瑟”rsi，仙。“揭拏”gana，众。合云：仙众。仙为大修行人之义。
“般剌舍悉多”：prasasta善相。
“虎合牛”：hum一切金刚之种子字。一般译为“吽”。又，如上所言，因此二字亦是二合音，应读为“轰”，去声。
“都嚧雍”：bhrum此为三合音，系一字顶轮王之种子字；一字顶轮王亦是佛顶部族之一。又，此字之梵字（及拉丁拼字）系依《大正藏》中不空三藏之梵本，及真言宗所传之法本。又，《大佛顶陀罗尼勘注》（《大正藏卷六十一，No.2235》；亦是作（bhrum）.若依汉译之“都卢雍”，则梵文变成应作(trum)才对，读如“都隆（二合音）”；然则此汉译或许是古时传抄时，将“部”字误为“都”字，也不一定。谨依密部所传，在此说明：若依梵本，正确之音应为“部隆”（二合）；明达之读者诸君详之。
“瞻婆那”：jambhana押领、引领，谓以如来神咒押领一切天龙鬼神、金刚护法，及一切诸天等。
“悉眈婆那”：stambhana镇守。谓镇守行者也。
“波啰&瑟地耶&三般叉拏&羯啰”：“波啰”para，他。“瑟地耶”vidya，明。合云：他明，谓外道明咒也。“三般叉拏”sambhaksana，啖食。合上云：啖食一切外道明咒（把它吃掉，消除净尽之义。）“羯啰”krar，作。亦即：作“啖食一切外道明咒”这件事。
【义贯】（138句——150句）
嗡！（皈命三身）具一切大仙善相（相好）之如来无见顶相。（哞！部隆！一切金刚种子、一字顶轮王及一切佛顶部族种子字）！押领！（哞！部隆！一切金刚种子、一字顶轮王及一切佛顶部族种子字）！镇守！（哞！部隆！一切金刚种子、一字顶轮王及一切佛顶部族种子字）！啖食一切外道明咒！
如上所述，第一会主要为召请、皈敬、敬爱。第二会开始，即开始调伏。此处一开始以“如来顶髻”（大佛顶），及一切金刚之种子字及佛顶部族代表之种子字来惊觉一切金刚、如来，敕令一切如来、金刚、菩萨、明王、诸天，鬼神，押领一切护法，以镇守道场，护持行人。看这有如骤然而来的气势及广大威势，真是有惊天动地的震撼力量，沛然莫之能御。然而细察此震撼力之来源，亦在于极其“冗长”而虔敬的第一会中之祈请所蓄积的力量，然后于第一会“好不容易”完毕之后，于第二会开始，“突然”语气一转，由十分恭谨、一切礼敬的“敬爱”，转为毫不留情的“调伏”——不但调伏，而且要“啖尽”，赶尽杀绝，除恶务尽。故其力量在“敬爱”与“调伏”之间的对比，及忽然一转的错愕之下，令即将被调伏者措手不及，因此其威势与力量就更大大提高。又，第一会有如调兵遣将、布置部队，第二会有如众兵将齐集之后，一声号令之下，开始“突袭”。
虎 合牛 二合（种子字）
都嚧雍三合（种子字）152
萨婆（一切）药叉（勇健者）喝啰刹娑（大罗刹鬼）153
揭啰二合诃（祟）若阇（众）154
毗腾崩二合萨那羯啰（打破）155
虎 合牛 二合（种子字）
都嚧雍三合（种子字）157
者都啰（四）尸底南（八十）158
揭啰二合诃（鬼祟）娑诃萨啰二合（千）南（众）159
毗腾崩萨那啰（打破）160
“萨婆&药叉&喝啰刹娑”：“萨婆”sarva，一切。“药叉”yaksa，又译“夜叉”，勇健鬼，以此鬼众威猛故。“喝啰刹娑”raksasa，大罗刹，速疾鬼，以此鬼能飞行，来去速疾，故名。合云：一切勇健的药叉鬼及速疾的罗刹鬼。
“揭啰诃&若阇”：“揭啰诃”graha，祟。“若阇”nam众。合云：祟众，即会作祟、恼害人的恶鬼神众。又，“若阇”梵本亦可能是naca，义为“等”,如是则其发音更接近汉译本。全咒其它语尾的“若阇”皆如是。
“毗腾崩萨那羯啰”：vidhdhamsana,打破。即打破鬼神之祟法也。
“者都啰&尸底南&揭啰诃&娑诃萨啰南”：“者都啰”catura，四。“尸底南”sitinam，八十。合云：八十四。“揭啰诃”graha，鬼祟，恶鬼神。“娑诃萨啰南”sahasra，千。“南”nam，众。连上云：八万四千（八十四千即八万四千）恼害人的恶鬼神众，尽皆打破。
【义贯】（151句——160句）
（哞！一切金刚种子）！（部隆！一字顶轮王及一切佛顶部族种子字）！将一切作祟、恼害的药叉（勇健鬼）、罗刹（速疾鬼），尽皆打破！（哞！一切金刚种子）！（部隆！一字顶轮王及一切佛顶部族种子字）！将八万四千作祟恼害人的鬼神王众，尽皆打破！
虎合牛 二合（种子字）
都嚧雍三合（种子字）162
啰叉（护）163
婆伽梵（世尊）164
萨怛二合他伽都（如来）瑟尼二合钐（顶髻）165
波啰二合点阇吉唎（甚能调伏）166
摩诃（大）娑诃萨啰二合（千）167
勃树（臂）娑诃萨啰二合（千）室唎沙（头）168
俱知（俱胝，百亿）娑诃萨（千）泥帝隶二合（眼）169
阿弊提（内）视婆二合唎多（焰）170　
吒吒罂迦（无别异）171
摩诃（大）跋阇嚧二合（金刚杵）陀啰（持）172
帝唎二合菩婆那（三有）173
曼茶啰（坛场）174
乌合牛 二合（唵、嗡）
娑悉帝二合（吉祥）薄婆都（得）176
么么（我，我某甲）177
印兔（此）那么么写（我等）178　
“啰叉”：raksa护。
“波啰点阇吉唎”：pratyungiri甚能调伏。
“摩诃&娑诃萨啰”：“摩诃”，大，伟大之义。“娑诃萨啰”sahasra，千。
“勃树&娑诃萨啰&室唎沙”：“勃树”bhuja，臂。“娑诃萨啰”，千。“室唎沙”sirsai，头。与上句合云：大哉千臂千首。
“俱知&娑诃萨&泥帝隶”：“俱知”koti，同“俱胝”；亿，或百亿。“娑诃萨”，千。合称：千百亿。“泥帝隶”netre，眼。与上两句合云：大哉千臂千首千百亿眼之菩萨，按即千手千眼观世音菩萨也。
“阿弊提&视婆唎多”：“阿弊提”abaidya，内。“视婆唎多”jvalita，焰。合云：内焰，盖由菩萨身心内证三昧所起之火焰，所谓“三昧真火”是也。
“吒吒甖迦”：natanaka无别异。
“摩诃&跋阇嚧&陀啰”：“摩诃”，大。“跋阇嚧”vajro，金刚杵。“陀啰”dara，持。与上合云：千手千眼观世音菩萨全身之内证三昧火焰，与持大金刚杵之威力，无有别异，善能摧破调伏一切，守护一切。
“帝唎菩婆那”：tribhuvana三有，即三界。
“曼茶啰”：mandala坛场。合上云：千手千眼观世音菩萨内证之三昧火焰，能普照护持三有一切坛场。
“乌合牛”：om二合音，嗡。
“娑悉帝&薄婆都”：“娑悉帝”svasti，吉祥。“薄婆都”，得。合云：令得吉祥。
【义贯】（161句——178句）
（哞！一切金刚种子）！（部隆！一字顶轮王及一切佛顶部族种子字）！唯愿世尊甚能调伏之大佛顶守护于我！大哉千臂千首百千亿眼之观世音菩萨，其自身内证之三昧火焰，犹如大金刚杵无有别异，善能普照守护三有一切坛场（令无魔事），（嗡）！令我某甲及一切众生等，皆获吉祥！
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（3）第三会注释义贯
【第三会】
啰阇（王）婆夜（难）179
主啰（贼）跋夜（难）180
阿祇尼（火）婆夜（难）181
乌陀迦（水）婆夜（难）182
毗沙（毒）婆夜（难）183
舍萨多啰三合（刀杖）婆夜（难）184
婆啰斫羯啰二合（兵）婆夜（难）185
突瑟叉（饥馑）婆夜（难）186
阿舍你（雹）婆夜（难）187
阿迦啰（非时）密唎柱（死）婆夜（难）188
陀啰尼&部弥（地）剑波（动）伽波陀&婆夜（难）189
乌啰迦二合婆多（险路）婆夜（难）190
剌阇（王）坛茶（刑罚）婆夜（难）191
那伽（龙）婆夜（难）192
毗条怛（电）婆夜（难）193
苏波啰拏二合（金翅鸟）婆夜（难）194【注释】
“啰阇&婆夜”：“啰阇”raja，王。“婆夜”bhaya，难。合云：王难，即受王逼迫之难，如为暴君所迫。
“主啰&跋夜”：cora&bhaya 贼难；受人偷窃、洗劫之难。　　　　
“阿祇尼&婆夜”：agni&bhaya火难。　　　　　
“乌陀迦&婆夜”：udaka&bhaya水难；堕水，或遇洪水之难。
“毗沙婆&婆夜”：visa&bhaya毒难；为人毒害，或如现代生化战争之遇敌施放毒气。　　　　
“舍萨多啰&婆夜”：sastra&bhaya刀杖之难。　　　　
“婆啰斫羯啰&婆夜”：paracakra&bhaya兵难。　
“突瑟叉&婆夜”：durbhiksa&bhaya饥馑难，即饥荒也。
“阿舍你&婆夜”：asani&bhaya雹难。
“阿迦啰&密唎柱&婆夜”：“阿迦啰”akala，非时。“密唎柱”mrtyu，死。合云：非时死，即横死也。义为：以种种因缘，不应死而死，谓之非时死难。
“陀啰尼&部弥&剑波伽波陀&婆夜”：“陀啰尼&部弥”dharani&bhumi，皆地也。“剑波”kampa，动。合云：地动之难，即地震也。
“乌啰迦婆多&婆夜”：ulakapata&bhaya险路难。
“剌阇&坛茶&婆夜”：raja
danda&bhaya王刑罚难，如监禁、严罚拷打、抄家、流放、割残身体，贩卖为奴，财产充公等。
“那伽&婆夜”：naga&bhaya龙难。　　　　　　　
“毗条怛&婆夜”：vidyu&bhaya电难。(garjata为雷)　　　　
“苏波啰拏&婆夜”：suparna&bhaya金翅鸟难。
【义贯】（179句——194句）
（摧破一切诸厄难！）摧破王难！摧破贼难！摧破火难！摧破水难、毒难、刀杖难、兵难、饥馑难！摧破雹难！非时死难、地震难、险路难、王刑难！摧破龙难、电难、金翅鸟难！（令度一切厄难。）（按：“摧破”一词在下两段后方会出现：本段及下两段皆只列出所要摧破的对象，犹如“点石”，仍不动声色，然后一举而破灭之！）
药叉&揭啰二合诃（祟）195
啰叉私（罗刹）&揭啰二合诃（祟）196
毕唎二合多（饥鬼）揭啰二合诃（祟）197
毗舍遮（啖精气鬼）揭啰二合诃（祟）198
部多（大身鬼）揭啰二合诃（祟）199
鸠槃茶（瓮形鬼）揭啰二合诃（祟）200
补丹那（臭饿鬼）揭啰二合诃（祟）201
迦吒补丹那（奇臭饿鬼）揭啰二合诃（祟）202
悉乾二合度（鸠摩罗童子）揭啰二合诃（祟）203
阿播悉摩二合啰（羊癫疯鬼）揭啰二合诃（祟）204
乌檀摩二合陀（狂鬼）揭啰二合诃（祟）205
车夜（影鬼）揭啰二合诃（祟）206
醯唎婆帝（音谋鬼）揭啰二合诃（祟）207【注释】
“药叉&揭啰诃”：“揭啰诃”graha，祟。所谓“祟”者，即作祟，恼害之义，其或缠身、或附身、或入人之身、常住于身内，或时出时入，或在身表，或在左右，或时来时去，而作种种恼害，破坏修行或诸善事、好事，令不成就。然而，之所以会召引鬼神来扰者，除了宿业、宿殃、恶业缘及怨结外，常常也是由于行者或身、或心、或行为、语言、思想、知见不清净或不正；以自身心不净，不正故，才会召引来外来之“秽物”。是故建立任何道场，首先净道场、洒净、结界，然后自身心须全力“护净”，不使身心内外有任何染污垢秽，如是即不与秽物相应，即可远离秽物之恼害。反之，如不努力护净，则善鬼神及护法便会远离，以不堪其污秽故；善鬼神护法既远离，行者即无人守护，恶鬼神自然得便，随即来扰害，作种种留难，是故修行者特别在意“护净”之事。
“啰叉私&揭啰诃”：raksasa&graha罗刹祟。　　　　　
“毕唎多&揭啰诃”：preta&graha饿鬼祟。
“毗舍遮&揭啰诃”：pisaca&graha啖精气鬼祟。常听有人于行淫时兴奋过度，泄精气不止而死的（即所谓“脱阳”而死——这不一定单指男众而言，女众也会泄精气不止而死的。）若依佛法说，这多半是被啖精气鬼吃掉精气而死亡。之所以如此，通常是此男女必有犯“邪淫”之过，所谓“邪淫”，除了是婚外行淫之外，纵使是夫妻，若于“非时”、“非处”（地点不对）、“非道”（大便道、口道）行之，都属于邪淫。依佛法而言，对于夫妇之伦，亦有专司夫妇敦伦之事的善鬼神，且守护之，以其是行正当的人“人道”故，彼鬼神亦护持之，这是他的职司。但若所行系邪淫，则彼善鬼神便不予守护，因而恶鬼神即得其便。又，佛经上说，人的精气共有十滴，一般人若失去一滴即身心倦怠，若失二滴即生病，若失三滴即大病，若失四滴即死。又，吸血鬼也是属毗舍遮鬼的一种。此等诸鬼皆依啖人之精血而活，或于人在邪淫时得便而啖之，或在梦中，令梦男女交合而啖之。此为修行人精进时梦遗之所以也，希留意焉，盖必有不如法事或不净事故。（俗云“十滴血成一滴精，十滴精成一滴髓。前说之十滴精者，即指精髓而言。
“部多&揭啰诃”：bhuta&graha大身鬼祟。
“鸠槃茶&揭啰诃”：kumbhanda&graha瓮形鬼，又译作守妇女宫鬼，或冬瓜鬼，其形如瓮、或冬瓜、或阴囊，亦啖人精气。或许此鬼为啖女人精气者，（以其守在妇女宫外故），而前面的毗舍遮则为啖男精者。
“补丹那&揭啰诃”：putana&graha臭饿鬼祟。此为饿鬼中福报最胜者。
“迦吒补丹那&揭啰诃”：kalaputana&graha奇臭饿鬼祟。　　　　　
“悉乾度&揭啰诃”： skanda&graha鸠摩罗童子祟。　
“阿播悉摩啰&揭啰诃”：apasmara&graha羊癫疯鬼祟，又作羊头鬼祟。　　　　　
“乌檀摩陀&揭啰诃”：utmada&graha令人疯狂鬼祟。　　　　　
“车夜&揭啰诃”：“车夜”cchaya，阴，或阴影。“揭啰诃”graha，祟。合云阴影鬼祟。　　
“醯唎婆帝&揭啰诃”：herevati&graha音声鬼祟。
【义贯】（195句——207句）
破除药叉祟！破除罗刹祟！破除饿鬼祟！破除啖精气鬼祟、大身鬼祟、瓮形鬼祟、臭饿鬼祟、奇臭饿鬼祟、鸠摩罗童子祟！破除羊癫疯鬼祟！破除令人疯狂鬼祟、阴影鬼祟、音声鬼祟，及一切鬼神等祟害。
社多&诃唎南（食生气鬼）208
揭婆&诃唎南（食胎鬼）209
嚧地啰&诃唎南（食血鬼）210
忙娑&诃唎南（食肉鬼）211
谜陀.诃唎南（食脂鬼）212
摩阇&诃唎南（食髓鬼）213
阇多&诃唎女（食粪鬼）214
视比多&诃唎南（食寿命鬼）215
毗多&诃唎南（食沫鬼）216
婆多&诃唎南（食出鬼）217
阿输遮&诃唎女（食不净鬼）218
质多&诃唎女（食心鬼）219
帝钐&萨鞞钐（如是众等）220
萨婆（一切）揭啰二合诃南（祟神众）221【注释】
“社多&诃唎南”：“社多”jata，生气。“诃唎南”harinya，食。合云：食生气者，食生气鬼。
“揭婆&诃唎南”：garbha&harinya食胎鬼。胎，胞胎。　　
“嚧地啰&诃唎南”：nudhira&harinya食血鬼。　　
“忙娑&诃唎南”：masa&harinya食肉鬼。
“谜陀&诃唎南”：meda&harinya食脂鬼。　　　　　
“摩阇&诃唎南”：majja&harinya食髓鬼。　　　　　
“阇多&诃唎女”：suna&harinya食粪鬼。　　　　　
“视比多&诃唎南”：jibita&harinya食寿命鬼。　　
“毗多&诃唎南”：pina&harinya食沫鬼。　　　
“婆多&诃唎南”：vanta&harinya食呕吐鬼，又，食风鬼。
“阿输遮&诃唎女”：asuchya&harinya食不净者，盖食月经、或男女交合所流出者。　　　　
“质多&诃唎女”：ciddha&harinya食心鬼。
“帝钐&萨鞞钐”：“帝钐”tesam，如是。“萨鞞钐”sarvesam，一切众，一切众等。“萨鞞”，一切。“钐”，众。合云：如是一切众等。
“萨婆&揭啰诃南”：“萨婆”sarva，一切。“揭啰诃南”grahanam，祟神众。“南”，众。合云：一切祟神众等。
【义贯】（208句——221句）
禁断食生气鬼、食胎鬼、食血鬼、食肉鬼、食脂鬼、食髓鬼、食粪鬼、食寿命鬼、食沫鬼、食呕吐鬼、食不净鬼、食心鬼，如是众等，一切祟神众等，皆悉禁断！
毗陀耶二合（明咒）阇瞋二合陀（断）夜弥（我今）222
鸡啰（禁）夜弥（我今）223
波唎跋啰二合者迦（外道贼）讫唎二合担（所作）224
毗陀夜二合（明咒）阇瞋二合陀（断）夜弥（我今）225
鸡啰（禁）夜弥（我今）226
茶演尼（空行母）讫唎二合担（所作）227【注释】
“毗陀耶&阇瞋陀&夜弥”：“毗陀耶”vidyam，明咒。“阇瞋陀”cchinda，断。“夜弥”yami，我今。合云：我今断诸明咒。
“鸡啰&夜弥”：“鸡啰”kila，禁。“夜弥”，我今。合云：我今禁。
“波唎跋啰者迦&讫唎担”：“波唎跋啰者迦”paribrajaka，外道贼。“讫唎担”krtam，所作。合云：外道贼所作。合上三句作一句：一切外道贼所作之明咒，我今禁断！
“茶演尼”：dakini,空行母，又译为荼吉尼，吒枳尼等。列于密教胎藏曼荼罗外金刚部院之南方，阎魔天之左侧；计有三天鬼及一偃卧鬼。据《大日经疏》卷十载，荼吉尼系大黑天之眷属，为夜叉鬼之一，亦即飞行母夜叉；有自在之神通力，能于六个月前得知人之死期，遂预先取食其心，而代之以他物，直至此人合当命终时，始告败坏；盖修此法者可得神通、大成就；毘卢遮那佛为除此众，故以降伏三世之法门，化作大黑天神而收摄之，令彼皆归命于佛。
【义贯】（222句——227句）
一切外道贼所作之明咒，我今禁之！我今断之！一切荼吉尼（空行母，飞行母夜叉）所作之明咒，我今禁之！我今断之！
关于荼吉尼（空行母），据《佛光大辞典》言：荼吉尼后来成为印度左道密教‘瑜伽行派’所崇信之神祗，该派行‘五摩字瑜伽行’(panca
ma-kara)。此五摩字为：肉(Mamsa)、鱼(Matsya)、酒(Madya)、印(Mudra)、交合(Maithuna)，即是食肉、食鱼、饮酒、结印、杂交以得至乐。其后，该教派传入西藏，信徒奉其神为‘智荼吉尼’（见《佛光大辞典》下册4781——4782）。
按，所谓之“&&瑜伽”，其所行与印度左道之“瑜伽行派”完全一样，盖
“瑜伽行派”即“&&瑜伽”之滥觞，是故连名字都类近。此实愚痴贪着之秽行，而外道却以此为“修行”，乃至于“&&瑜伽”中声称以此可证佛道，且言：欲证“无上佛道”，舍此不能，故称为
“&&瑜伽”。而此辈人于今末法时期，十分昌盛，许多愚痴贪着之人，趋之若鹜。这情形，佛在本经“四种清净明诲”时，早就预言：“我灭度后，末法之中多此魔民，炽盛世间，广行贪淫为善知识，令诸众生落爱见坑，失菩提路。”而且佛很明白地一再教敕、警诫行人：带淫行禅“必落魔道”。佛言：“汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出，纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女。”佛又记言：“彼等诸魔亦有徒众，各各自谓成无上道。”如自谓为佛、法王、无上师、金刚等，或自称是那尊佛的化身，或那尊菩萨的化身，如是于邪淫外，又加大妄语。
佛又说：“是故阿难！若不断淫修禅定者，如蒸沙石欲其成饭，经百千劫只名热沙；何以故？此非饭本，沙石成故。汝以淫身，求佛妙果，纵得纱悟，皆是淫根，根本成淫，轮转三途，必不能出。”也就是说：带淫修禅定者，即使让你修出一点境界，还是一定要堕三恶道！佛讲得那么明白，怎么学佛的人却没看到？或虽看到也不信受，而宁愿信受外道邪秽之法？真是可怪！
又，佛最后说：“如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。”所以，不如此说，即是“魔说”、魔王所说。这句经文再明白不过了，为什么佛弟子还迷于外道呢？真叫人不解，也教人痛心！
又，所谓“&&瑜伽”是其总名，其下有好几个分枝，于各派行之，且各皆赋与非常好听、而且吓人的名称，然其内容大同小异，无非欲以淫欲而成“大乐金刚”，以证佛道，真是愚迷颠倒！佛说是为“可怜愍者”！
毗陀夜二合（明咒）阇瞋二合陀