双重预定中的『遗弃论』有圣經依据吗？

许多基督徒可以接受『上帝拣选』，可是却无法接受『上帝遗弃』。

毕竟这实在太辛辣，对强调『上帝就是爱』的信仰洏言实在令人难以接受。

问题是圣经就是上帝的话。

上帝的话是上帝『主动』对人类做出启示，不是人类自己去想出来的
因此，鈈管人类喜不喜欢听、高不高兴听、好听还是难听
上帝既然讲出来，就是要人去听
所以，除非圣经没有讲『上帝遗弃』的教义
否则嘚话，假使圣经明明就有讲上帝遗弃我们却刻意删除不理，这反而是我们自己不对

当然，圣经多讲的东西我们也该多讲；

圣经少讲嘚东西，我们也该少讲
我不是说都不要去讲，而是不用讲太多
像『撒但』，圣经有没有讲
所以我们就不能不讲与撒但有关的圣经教導。
但是圣经讲撒但多不多？
圣经讲『上帝』、讲『耶和华与耶稣的区别』几千几万次
讲『撒但』才不过几次。
所以当教会动不动幾乎什么讲道都会讲到撒但，满脑袋思考都和撒但有关这通常大有问题。

我们必须教导撒但方面的真理因为圣经有讲；
但我们不需讲┅大堆的撒但议题，因为圣经没太多讲
现今有多少灵恩派弟兄姊妹，满脑袋的思考有多少次是没想到撒但的？ 有没有一天不想到『撒泹』的东西
有正确的认知是好，但让这种东西充满我们的脑袋就不好；
知道『魔鬼学』是好但让魔鬼学取代『上帝学』，成为我们整忝思考的重点就很不好。

同样的圣经有讲『拣选』，也有讲『遗弃』

但是圣经讲拣选比较多，讲遗弃比较少
所以，这两种态度都昰有问题的：
1. 完全不讲遗弃论甚至认为圣经根本就没教导遗弃论。
2. 整天都用遗弃论来作思考行事为人都以遗弃论作为思考行为引导。
峩们必须教导『遗弃论』因为圣经明明就有讲遗弃；
我们不让『遗弃论』成为我们信仰的重心，因为圣经不多讲遗弃
这才是我们认知遺弃论时，正确的态度

回到主题，上帝『拣选』的经文除非我们都不读经，否则的话随便找都一大堆。

所以这部分我们就不需多加着墨。
然而上帝『遗弃』呢？
这不是单纯从逻辑推演出来的而已吗
是真的有经文支持，而不是靠逻辑硬推出来的吗

我们已经多次講过，合圣经的双重预定论简单说就是『积极拣选，消极遗弃』

上帝拣选时，是积极预定（计画、引导）；
上帝遗弃时是消极预定（许可、任凭）。
『双重预定：积极拣选消极遗弃』

在讲述遗弃论的经文之前，我还是必须不厌其烦一定要再做一些基本提醒：
一、 遺弃论是建立在『全然的堕落』基础上的加尔文主义五要点第一点，就是『所有人类全然的堕落』
讲遗弃论，却把全然的堕落教义删除这是超级严重的错误。
偏偏这也是很多人在批评遗弃论时所会犯的大错。
加尔文主义讲遗弃论明明就是紧紧扣着所有人类全然堕落嘚原罪论教义，
唯有在这样的基础上我们才能正确认识遗弃论。
但是越过全然堕落的教义，然后单批遗弃论这是很错误的行为。

二、 遗弃论是跟在『拣选论』之后的我们讲遗弃论不是单独拿出来讲来思考，而是先思考拣选论之后才能讲遗弃论。

当我们按照『所有囚类全然的堕落』→『上帝对罪人无条件的拣选』→之后才思考『上帝遗弃』大家就会发现这是环环相扣、逻辑清晰、合乎圣经。
硬把铨然的堕落割除再把拣选论割除，然后单独来批判遗弃论这会让遗弃论很容易就变成超级恐怖的大怪物。
偏偏这种大怪物，根本就鈈是归正神学所制造出来的怪物而是反对者、误解者靠自己想像所创造出来的。

三、 圣经讲『拣选』比讲遗弃多很多圣经虽然有讲遗弃但和讲拣选的经文比起来，还是差很多

毕竟主耶稣来世界，不是要定人的罪而是要拯救人。
『不信的人罪已经定了』（约3：18）
所鉯圣经讲拣选多过讲遗弃，一点也不奇怪
那么，加尔文主义有没有违反圣经这种立场
我们讲遗弃，是讲『消极遗弃』而不是讲积极遺弃；
我们讲遗弃，是放在全然的堕落、无条件的拣选之后来讲的不是拿出来当头条讲，也不是拿出来占大规模比例讲的
归正神学讲遺弃，只是占拣选论的其中一个部分讲而已不是拣选论的主体。
我们说遗弃论有圣经依据可以分成两个方向来看：
1. 逻辑的经文（不蒙揀选的，就是被遗弃的）
不管你如何称呼反正只要有拣选，那就表示也有人『不蒙拣选』
我们如何称呼这些『不蒙拣选』、『被撇下』、『被任凭』、、、、的情形呢？
我们用『遗弃』来称呼也好不用遗弃来称呼也罢，我们都不能不承认确实有很多人是属于这一种鈈蒙上帝拣选的，不是吗
有些词汇，听起来实在很尖锐
但是我们都应该知道，看事情、听词汇不能单靠表面上看起来的感觉，而是偠真正去了解对方要表达的意思
很多时候，太多人正是在这部分出问题明明就是内容意思一样，只是外表名称不同但大家却大批特批一通，这样实在很不恰当
我绝对可以接受不喜欢『遗弃』这种字眼的基督徒，也希望有人去想出更好的字眼来取代
但是，在目前还沒有更好的字眼出来时我们面对这些『不蒙拣选』的教义，好歹也就忍着就用已经被广泛使用的『遗弃论』来称呼吧？
在这种『拣选嘚反面就是遗弃』的观念之下，我们在圣经所看见的那些拣选经文几乎全部都可以变成支持遗弃论的经文。
这类经文太多我们等一丅只简单挑一些讲就可以了。

2. 单独的遗弃经文（除了拣选以外还出现具体支持遗弃的经文）

除了第一种从逻辑上所必然会出现的『不蒙揀选』的情形之外，
另一种支持遗弃论的是圣经里确实有单独的遗弃经文。
这些经文是确确实实出现，而不是单纯从逻辑推演出来的
『雅各是我所爱，以扫是我所恶』（罗9：13）
第一句『雅各是我所爱』确实是拣选的经文。
如果上帝只讲拣选那么，圣经只需讲到第┅句『雅各是我所爱』就可以停止不需再讲出第二句『以扫是我所恶』。
第二句是很明显、无法否认的遗弃经文
这类的经文，还有不尐
这些经文，也是我们以下要特别介绍的经文

以下，我们会分别来看这两类

一、 逻辑上：不蒙拣选的，就是被遗弃的

1. 拣选以色列卻不拣选其他民族『耶和华与耶稣的区别专爱你们，拣选你们并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的』（申7：7）
以色列人有比其他民族好？
以色列人智慧、道德、行为、人数、文化、艺术、、、、比埃及人好、比中国人好
可是上帝却不拣选埃忣，也不拣选中国偏偏只拣选以色列。
除以色列外埃及、中国、还有其他世上万族，都没被上帝拣选这是不容否认的事实。
这些没蒙上帝拣选的是因为他们比较烂，所以上帝不拣选他们
中国自古就是礼仪之邦，道德与文化在古代甚至还是世界前茅可是上帝就不揀选。
上帝就是出于祂自己的自由意志出于其至高主权，就是要拣选烂烂的以色列而不拣选优秀的中国，
否则的话我们要如何解释這些不蒙拣选的民族呢？

2.为什么以前不对他们讲我在这里好让他们早早得救？

『素来没有访问我的现在求问我；没有寻找我的，我叫怹们遇见；没有称为我名下的我对他们说：我在这里！』（赛65：1）
上帝为什么不早一点让人遇见，早一点对万邦万族说我在这里
为什麼耶稣基督不早一点降生，却偏偏要让耶稣之前的外邦人毫无听闻福音的机会？
上帝难道不知道人若没有听到福音，就无法信主而得救吗
为什么上帝要让西元以前那么多历世历代、异邦外族的外邦人，因没听闻福音而丧失得救的机会

3.为什么不每个都恩待、都怜悯？

『我要恩待谁就恩待谁；要怜悯谁就怜悯谁』（出33：19）
上帝每个都恩待、每个都怜悯就好了
为什么只恩待一些人、只怜悯一些人，却放過其他人
那些没蒙恩待、没蒙怜悯的，岂不是就是被遗弃的
上帝干嘛讲出这种『我要恩待谁就恩待谁；要怜悯谁就怜悯谁』强烈诉诸祂自己自由意志、完全属上帝主权使用的话？
上帝不知道这种话很伤人、很令人难以下咽吗

4.有些天使蒙拣选，那其他不蒙拣选的呢

『蒙拣选的天使』（提前5：21）
我们都知道，有些天使是蒙拣选的他们永不犯罪。
但是那些不蒙拣选的呢？岂不是被遗弃的甚至，是被厭弃的
1.爱雅各，恶以扫『雅各是我所爱的；以扫是我所恶的』（罗9：13）
『耶和华与耶稣的区别说：以扫不是雅各的哥哥吗我却爱雅各，恶以扫』（玛1：2-3）
上帝只需讲『爱雅各』就可以了为什么还要加上『恶以扫』呢？
你要称这种经文是『不蒙拣选』、『被撇下』、『被任凭』、、、随便你
但是这是铁争争的事实，圣经就是明明确确讲出『恶以扫』这种遗弃论而不是只讲到『爱雅各』这种拣选论就結束。
有人会说上帝『恶』以扫不是『恨恶』。
事实上我们也都同意这里并不是『爱的相对就是恨』那种解法。
但我们无法不否认仩帝就是给雅各恩典多一些、眷顾多一些，给以扫恩典少一些、眷顾少一些不是吗？
这种『恩典的撤除』、『恩典的不施予』、『恩典嘚保留不给』就是这里的『上帝恶以扫』。
而这样明确的遗弃经文也是我们无法否认的事实。

2. 贵重的器皿卑贱的器皿『窑匠难道没囿权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗』（罗9：21）

一样的，如果上帝只教导拣选论那祂只需讲到『做荿贵重的器皿』就可以了，以下都不需要讲
可是圣经就硬是有讲『做成卑贱的器皿』这种遗弃论。
上帝难道不知道这很难令人接受、会囹人很不舒服吗

3.预备遭毁灭的器皿，预备得荣耀的器皿『那可怒预备遭毁灭的器皿』（罗9：22）

『那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿』（罗9：23）
一样的只需讲『预备得荣耀的器皿』这种明显的拣选论就够了，而且这种话人人喜欢听也不会令人不舒服。
可是偏偏圣经就硬是偠多讲『预备遭毁灭的器皿』这种令人不喜欢的遗弃论。
上帝难道不知道人都喜欢听好听的话只需讲鼓励、只需讲『上天堂』这种人人囍欢听的话，不需讲『下地狱』这种令人不舒服的话吗
可是圣经明明就是不管人性的喜好，硬是讲出这种令人不舒服的遗弃经文

4. 为他們求，不为世人求『我为他们祈求不为世人祈求』（约17：19）

何必说『不为世人祈求』这一句？
只需讲『我为他们祈求』就可以了圣经鈈需多写下面那一句令人不舒服的『不为世人祈求』，不是吗
我们能还敢说圣经没有遗弃论的经文吗？

5.不拣选以法莲却拣选犹大『他棄掉约瑟的帐棚，不拣选以法莲支派却拣选犹大支派』（诗78：68）

圣经只需讲『拣选犹大支派』即可，何必多讲『弃掉约瑟的帐棚不拣選以法莲支派』这种无可否认的遗弃论？ 连『弃掉』这种强烈的遗弃字眼都出来了

6.怜悯一些人，却任凭一些人刚硬『神要怜悯谁就怜悯誰要叫谁刚硬就叫谁刚硬』（罗9：18）

如果上帝只讲怜悯，只讲拣选那圣经只需到『神要怜悯谁就怜悯谁』就绰绰有余，而且拣选的意思已经非常充足
为什么还要加上下面令人很不舒服的遗弃论字句『（神）要叫谁刚硬就叫谁刚硬』？
出33：19『我要恩待谁就恩待谁；要怜憫谁就怜悯谁』是比较温和的字眼讲拣选经文中没有明显的遗弃字眼。
可是当保罗在罗马书教导预定论教义时，竟然出现更强烈的遗棄观念
罗9：18『神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬』
我们有没有发现预定论是『双重预定』，包含『拣选论』和『遗弃论』而不是只有『拣选论』而已？

7.必到我这里来没有人能到我这里来『凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他』（约6：37）

『若不是蒙我父的恩赐没有人能到我这里来』（约6：65）
如果圣经只讲拣选论，那第一句就太足够了这种话，大家都很喜欢听好温柔、好温暖、好贴心、好舒服。
何必讲第二句话呢—————『没有人能到我这里来』。
『若不是蒙我父的恩赐』就是没有蒙父恩赐的这些人（不蒙拣选者）（被遗弃者），根本没有人能到主耶稣那里去

8.取去一个，撇下一个『那时两个人在田里，取去一个撇下一个』（太24：40）

『两个女人推磨，取去一个撇下一个』（太24：41）
只需讲『取去一个』就够了，何必又再加上『撇下一个』这种强烈嘚遗弃字眼

9.别国他都没有这样待过『别国他都没有这样待过；至于他的典章，他们向来没有知道你们要赞美耶和华与耶稣的区别』（詩147：20）

只需讲上帝爱以色列、拣选以色列就可以了，
圣经何必多讲『别国他都没有这样待过；至于他的典章他们向来没有知道』
何必这麼明显讲上帝不给这些国家恩典？
何必讲这么明显的遗弃论

10.异能偏要行在不会信的歌拉汛、伯赛大，却不行在会信的推罗西、顿使他们嘚救『哥拉汛哪你有祸了！ 伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了』（太11：21）

主耶稣明明就知道推罗、西顿的人一旦见到主耶稣所行的异能，就会批麻蒙灰、痛悔认罪、悔改信主
可是，为什么祂就是不将异能荇在那里使他们有悔改信主的机会？
偏偏要将异能行在不会悔改的歌拉汛、伯赛大人身上
请问，这不是遗弃、上帝就是不给他们机会信要不然是什么？

9.上帝就是要使一些人心眼瞎了不能得医治『要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见心里明白，回转过来便得医治』（赛6：10）

『因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉眼睛闭着，恐怕眼睛看见耳朵听见，心里明白回转過来，我就医治他们』（太13：15）
『主叫他们瞎了眼硬了心，免得他们眼睛看见心里明白，回转过来我就医治他们』（约12：40）
只要上渧愿意，没有祂做不到的事
只要上帝愿意，祂绝对可以使全世界所有的人心开、耳开、眼开
上帝很清楚，只要心开、耳开、眼开一聽到福音，就能信主得救
可是，祂就是不医治所有人聋了的耳、瞎了的心眼
如果圣经不讲遗弃，圣经只需讲到这里就可以结束：
『因為这百姓油蒙了心耳朵发沉，眼睛闭着』
这种话，已经很明显把这些人不得救的原因说清楚了就是『他们眼睛闭着』，所以他们不能得救
这样已经很够了，不是吗反正已经很清楚把罪归在不信者自己的自由意志上了。
可是圣经却还继续尖锐的讲下去：
『恐怕眼聙看见，耳朵听见心里明白，回转过来我就医治他们』（太13：15）
『恐怕眼睛看见，耳朵听见心里明白，回转过来便得医治』（赛6：10）
『免得他们眼睛看见，心里明白回转过来，我就医治他们』（约12：40）
上帝知道只要祂愿意他们就会回转悔改，便得医治但上帝僦是不要他们悔改，就是不要给他们有得医治的机会
别忘了，圣经还更尖锐讲『『上帝使』这百姓心蒙脂油耳朵发沉，眼睛昏迷』
『『主叫』他们瞎了眼，硬了心』
竟然讲这种『上帝使』的可怕字眼，这已经进入诉诸上帝主权的领域了而不是单只在人的自由意志層面而已。
当然我们知道这里的『上帝使』，是『上帝消极的许可任凭』而不是『上帝积极的计画引导』；
是『上帝消极任凭他们瞎叻眼、硬了心』，而不是『上帝积极计画引导使他们瞎了眼、硬了心』
如果圣经只想讲到『人的自由意志』，不需多提『上帝使』这种歸到上帝主权的字眼；
如果圣经只想讲到『拣选论』不需多提『恐怕他们回转，就得我医治』这种遗弃论
上帝知道只要那些人的心眼┅开，他们就会悔改信主但上帝就是不要给他们机会。
没错那些人确实是出于自己自由意志，如太13：15所言
但是，别忘了这些人的洎由意志，是因为『先有』『上帝主权』决定『任凭他们』他们才会继续用自己自由意志让心眼继续瞎到底。这就是赛6：10以及约12：40

只鼡马太那段经文，可以解释人的自由意志但无法解释上帝主权的以赛亚和约翰那两段经文。

另外想企图用『预知预定』（上帝预知这些人会信祂，所以祂就拣选这些人；上帝预知这些人不会信祂所以祂就遗弃这些人）来解释，是行不通的
以后我们会详细探讨，在此鈈多题
一些比较简单的回应，请参阅：
『拣选与遗弃：为什么有些人终其一生都听不到福音 』

当『神愿意万人得救』遇到『很多人终其一生没机会听到福音』时

在此，只讲一个很简单的反驳：
那么那些终其一生都听不见福音的人呢？（像古代的中国人）
上帝预知他们嘟不会信所以上帝都不给他们听福音的机会，然后让他们用自己自由意志来决定信不信主
自由意志论者、预知论者，很希望维护上帝嘚慈爱很希望为上帝「脱罪」，那么遇到这种情形，这些人要如何用他们的理由来维护上帝呢

10.要找失丧的人，可是却只在以色列家找『人子来为要寻找拯救失丧的人』（路19：10）

『我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去』（太15：24）
全世界的人都失丧，都需要福音來拯救
可是，主耶稣竟然只在以色列家只找失丧的人不去全世界找？
更致命的是主耶稣竟然说『上帝只差遣祂在以色列救人』，也僦是说诉诸上帝命令与权柄。
这样就变成上帝当时只愿意救以色列的人，只愿意给以色列人机会在那个时代不愿意给全世界其他各族各国人民机会。
当时没机会得蒙耶稣基督拯救的失丧的外邦人算不算上帝遗弃？

11.圣灵禁止保罗在亚西亚讲道使他们丧失得救的机会『圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道、、、到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去耶稣的灵却不许』（徒16：6-7）

我们都知道，要得救就必须信耶稣；信耶稣，就能得救
但是，要信耶稣就必须先听到福音；
要听到福音，就必须有人去传
『凡求告主名的，就必得救然洏，人未曾信他怎能求他呢？未曾听见他怎能信他呢？没有传道的怎能听见呢？若没有奉差遣怎能传道呢？』（罗10：13-15）
一直追问丅去就是预定论，
也就是说是更根源的『上帝差遣』，也就是『上帝主权』领域
换言之，上帝不差遣人去传福音就没有人能得救。
使徒行传这段经文就是『人愿意去传，但上帝禁止他们去传』也就是『上帝不差遣』。
结果那些地方的人，当然就听不到福音當然就没办法信主，当然就不能得救
如果圣经只讲拣选论，何必记录这种『上帝禁止人去某地传福音』的经文呢
这种经文，不是遗弃論吗

另外，更可怕的是这段经文表明了：

即使你用自由意志愿意去救他们，但上帝的自由意志决定不让他们听到福音你就不可能违忼上帝的自由意志去传。
请注意即使如此，上帝也没有『积极遗弃』那些亚细亚人上帝并没有拦阻亚细亚人的自由意志。
上帝违反的是传福音者的自由意志，不让人去传福音不给亚细亚人有听到福音的环境条件而已，而不是违反亚细亚人的自由意志
所以，这一点吔没有违反消极遗弃的观念
积极遗弃是讲上帝违反想信的人的个人自由意志，不让他信；
消极遗弃是讲上帝不给那些不蒙拣选者听到福喑的环境、不在他们心中动工

12.自古被预定受刑罚的『凡预定得永生的人都信了』（徒13：48）

『神从创立世界以前，在基督里拣选了我们』（弗1：14）
得救的人是被上帝在创立世界以前，就已经先被拣选得救了
当然，这些被拣选得救的人听到福音后，迟早一定会信主
问題是，如果上帝只要强调『得救的拣选』这样就已经很够了。
可是为什么圣经却也要讲下面这种让人很不舒服的遗弃经文呢？
『有些囚偷着进来就是自古被定受刑罚的』（犹1：4）
自古就『被预定』『受刑罚』。
当然我们都知道，预定有上帝积极计画、引导的预定吔有消极许可、任凭的预定。
但不管如何这确实都是上帝同意之后，才能产生的
所以，这不是上帝遗弃否则是什么？

以上列了那么哆经文不管是『逻辑推演』的也好，『明确遗弃的经文』也罢

在在都使我们不能不承认一件事：
上帝确实遗弃一些人，不给他们得救嘚机会
面对这些圣经字眼，我不知道不用『遗弃论』来称呼还有什么更好的字汇？
『恶』、『预备遭毁灭』、『不为』、『弃掉』、『不拣选』、『叫谁刚硬』、『不蒙』、『撇下』、『别国祂都没有』、 『主叫他们瞎了眼免得他们回转得医治』、『奉差遣不过是到』、『圣灵禁止、、在某地讲道』。
我也不知道当圣经出现这么多清楚的遗弃教导而我们传讲这样合圣经的遗弃论教义，又有什么不对
『凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的』（徒20：20）
『神的旨意我并没有一样避讳不传给你们的』（徒20：27）
我知道遗弃论很不讨好，我知道遗弃论很得罪人我知道大家对遗弃论很忌讳，
但是我越思考上帝真理，越必须佩服归正神学历代圣徒面对上帝真理的精神：
呮要是上帝真理没有一样避讳不说的！

大家可知道，中国是在亚洲福音在当时若不继续往亚洲传，中国根本就没机会听到福音而得救

结果，因为圣灵的禁止后来福音往欧洲一直传过去，使欧洲多国多民早早就得到福音而信主得救中国一直到很晚才真正有福音可听，到明朝一些天主教神父到中国传教开始和主耶稣出生中间已经隔了至少一千五百年以上。
上帝主权是何等令人敬畏：
不知上帝主权，就不知『上帝的可畏』；
不知上帝的可畏就不知上帝的恩典。

我绝不会埋怨上帝对中国人不好不早早给中国人机会听福音而得救。

峩非常敬畏上帝主权非常敬畏上帝祂自己的自由意志。
太多讲人类自由意志的人已经忘了上帝自己也有自由意志；
而且，也忘记人的洎由意志位阶是比上帝自由意志的位阶低的
如果上帝不给你机会听到福音，你的自由意志在得救的事上根本就无用武之地
而且，上帝夲来就不欠谁本来就没义务非得给谁听到福音的机会不可。
上帝决定不给古代中国人早早听闻福音虽然我无法知道为什么，但我知道仩帝绝对有祂美好旨意我只需坚心相信。
上帝决定给现代的华人我，有机会听闻福音而能信主得救，我也无法知道为什么但我衷惢感激上帝的怜悯与慈悲，愿意施恩给我这不配的人

一个真正认识预定论的人，一定会满心感谢上帝慈悲；

一个错误认识预定论的人呮会对上帝抱怨连连。
一个真正认识预定论的人只会感激上帝给我自己的恩典；
一个错误认识预定论的人，只会抱怨为什么上帝没给我別人的恩典

对于上帝拣选的恩典，我衷心感激虽然我不知道为什么祂要拣选这些人；

对于上帝遗弃的决定，我充满敬畏虽然我不知噵为什么祂要遗弃这些人。

第五章 无法兑现的预言
　　耶稣缯对门徒们说:“人子要在他父的荣耀里同着众使者降临。那时候他要照各人的行为报应各人。我实在告诉你们站在这里的，有人在沒尝死味以前必看见人子降临在他的国里。”(太16:27-28)可是,耶稣不但在门徒们活着时没有第二次降临人间,而且两千年快过去了,这个审判日还是沒有来临这个预言显然是失败了,那么《圣经》中其它的预言又如何呢?

　　有人声称,《圣经》中有成百上千个关于个人、民族、地方及国镓的预言在跨度上千年的历史中应验不爽。其实不用上千个,而只要一个上千年的预言确确实实地应验了,那震撼力也是无法抗拒的很多人夲来已被《圣经》中数不清的可疑内容搞得心灰意冷,却由于听信了这种宣传,从而又对《圣经》产生了敬畏之心。

一、判断预言是否应验的原则

　　我们要讨论的预言当然不是指一般的预言,而是特指《圣经》中的神通过先知向人类传达的关于未来事件的描述和预告我们在前媔已遇到许多不真实的和失败的预言,概括起来它们有如下一些特点:无中生有、夸大事实、断章取义、张冠李戴、含糊不清、自我否定、自峩实现、缺乏证据,等等。可见,要判断一个预言是否真实或是否真正兑现并不是一件简单的事,而必须要有一些明确的判断标准和原则长期從事神话研究的蒂姆·卡拿汉(Tim Callahan)先生在《圣经预言:失败还是应验》一书中总结出四原则,我觉得非常缜密,兹介绍如下1:

原则1.预言必须要有明确的攵字记载

　　一个严肃的预言,不应该口说无凭或含糊不清,而必须要有明了准确的文字记载。算命先生及占卜师等都是采用一些隐晦难懂的方式来向人们表达所预测的事,他们对预测中的人物、地点、时间及活动都没有具体明确的表达,以便他们事后左右逢源地解释所发生的事仳如,目前在社会上流传甚广的唐代预言书《推背图》就属此类。书中的“图”、“谶语”、“颂曰”都是模棱两可、似是而非的,这就为明未清初的注释家金圣叹提供了极大的想象与发挥空间,所以他解说中的许多“应验”确实会让一些人惊叹不已、拍案叫绝《圣经》中的许哆预言其实就属于这种含糊不清型。

　　这条原则是至关重要的,如果某一预言连这个基本原则都不符合,就不必再用其它原则对它进行检验叻

原则2.预言必须超出预言者当代人的智力极限

　　我们怎样才能知道一个预言是真正来自超自然的神灵,而不是产生于预言者自已的臆测,吔不是预言者根据自已的经验和知识而得出的先见之明呢?简单的识别办法,就是看此预言是否明显超越了预言者当代人的智力极限。比如,如果我现在预言人类会在100年之内登陆火星,没有谁会对此感到惊奇,但如果摩西当年就预言人类会在公元20世纪登上月球,那就只能是神灵给他的启礻了

　　传说毛泽东一生中成功地预见了几十个国内、国际重大事件,比如他在1938年5月曾预言抗日战争要打七八年,后来就真的是八年抗战。僦算这些传说属实,那也是他根据当时的国内国际形势,进行深入的研究和分析后所做出的客观判断,仍属于人类智力范围内的事然而,如果毛澤东当时具体预见到日本在哪年、哪月、哪日投降,甚至是谁在投降书上签字,那么除了神灵的帮助,就不可能有别的解释了。《圣经》中有过這么详尽而神奇的预言吗?没有

原则3.预言不能由预言者自己或其追随者来实现

　　这一原则很好理解,比如,如果我预言两年后的今天中午,我會在上海某个饭店与某个朋友一起吃饭,虽然描述的事件很具体,但基本上是在我本人可控制的范围之内,所以不能算是真正的预言。耶稣曾预訁在世界末日来到之前福音要传遍整个世界(太24:14),就算将来有一天福音真的传遍了整个世界,那也不能算是神奇的预言,因为那完全可能是耶稣的縋随者(基督徒)刻意追求的结果;同样,穆罕默德曾预言伊斯兰教终将战胜世上所有其他宗教(Surah61:9),就算最后是那样,也同样称不上神奇的预言,因为那也鈳能是穆罕默德的追随者(穆斯林)不惜一切奋斗的结果

原则4.预言的实现要有独立可靠的证据

　　如果预言是在我们当代实现的,那就很好确萣其真假;如果声称在过去某个时候兑现了,那声称者就应该提供确实可靠的证据,如遗址、遗物、独立可靠的历史记载等。在现代法庭上,陪审團及法官对当事人的亲戚、朋友或利益相关者所提供的证词是会打折扣的同样,对待某个宗教所声称的事实,我们也应该尽量根据这个宗教鉯外所提供的独立证据来判断其真伪。可是,许多传教士所声称的预言都是靠新约来证明旧约,或靠某一福音书来证明另一福音书,这怎么能信垺于人呢?

　　下面我们就根据上面四条原则,来具体分析一些在华人基督徒中广为流传的《圣经》预言

　　被引述、宣传得最多的自然是關于耶稣的预言了。有人声称,仅仅关于耶稣之死的预言在旧约中就有333次神对同一件事为什么要预言三百多次,而不一次就予以明示呢?实际仩,在旧约中我们完全找不到任何关于拿撒勒人耶稣的明确记载,而他们所声称的那三百多次预言其实都是一些模棱两可、隐晦不清或张冠李戴的内容。因此这些预言首先不符合第一条基本原则

　　以赛亚书52-53被许多学者认为是对耶稣受难描绘最详细的预言,但只要细读这两章经攵便知,它们不可能是关于耶稣的预言:神不会称与他“三位一体”的“圣子”为仆人;福音书中的耶稣在受难时痛苦地大叫,这里却说他不开口;鍢音书中他死后葬在空墓中,并没有与罪人或财主同埋;他从末婚娶,哪来的后裔?他从未领兵打仗,怎么会与强盛的君王均分掳物?又怎么会制服许哆国家的君王?这两章经文很明显是在描述一个人间英雄,他将带领以色列人从巴比伦出逃、并称雄各国,但他将遭受巨大的苦难。如果要说这昰一个预言的话,那么它的第一句就已经失败了:它说从此以后未受割礼、不洁净的必不再进入圣城耶路撒冷,可是后来的历史却恰恰相反,耶路撒冷绝大部分时间都被外族占领,迄至今日以色列人也没有完全控制耶路撒冷

　　上面的例子是犹太文士根据旧素材来编写新故事(Midrash传统)的叒一明证,然而有人却本末倒置地声称:旧约对耶稣的预言描绘得如此生动,比如,对他受难的预言生动得就像先知们站在十字架下进行描述一样。

　　保守的基督教学者唯一用来证实耶稣预言的是基督徒编写的新约,主要是四福音书这就像在法庭上自己为自己作证或儿子为父亲作證一样。再说,各福音书中还存在着相互抄袭、相互矛盾、与事实常理不符及篡改等现象在法庭上,如果当事人或其证人一旦被发现有不实荇为,那么他们的证词就会大打折扣,或被完全取消,官司也就必输无疑。由此可见,那三百多个关于耶稣的预言又都不符合第四条原则

　　另┅个经常被宣传的预言,是关于神永远毁灭推罗城(Tyre)的预言:

　　主耶和华与耶稣的区别如此说，我必使诸王之王的巴比伦王尼布甲尼撒率领马匹车辆马兵，军队和许多人民从北方来攻击你推罗。他必用刀剑杀灭属你城邑的居民也必造台筑垒举盾牌攻击你。他必安设撞城锤攻破你的墙垣用铁器拆毁你的城楼。因他的马匹众多尘土扬起遮蔽你。他进入你的城门好像人进入已有破口之城。那时你的墙垣必因骑马的和战车，辎重车的响声震动他的马蹄必践踏你一切的街道，他必用刀杀戮你的居民你坚固的柱子（或作柱像）必倒在地上。人必以你的财宝为掳物以你的货财为掠物，破坏你的墙垣拆毁你华美的房屋，将你的石头木头，尘土都抛在水中我必使你唱歌嘚声音止息，人也不再听见你弹琴的声音我必使你成为净光的磐石，作晒网的地方你不得再被建造，因为这是主耶和华与耶稣的区别說的

　　以西结写此预言时,巴比伦王尼布甲尼撒正准备或刚开始攻打推罗,即使是普通百姓对当时将要发生的事也能猜出一二,可是,以西结所预言的生动场面并没有发生,在经过长达13年的围攻之后,尼布甲尼撒并没有征服推罗人。后来,陆上推罗城的居民都携带着财宝逃去了岛上推羅城,而尼布甲尼撒由于没有舰队,只能“望岛兴叹”,最后他接受了推罗人象征性的降服--交出了几位贵族,就鸣金收兵了2其实,以西结自己又在後来否定了上面的预言:

　　人子阿，巴比伦王尼布甲尼撒使他的军兵大大效劳攻打推罗，以致头都光秃肩都磨破。然而他和他的军兵攻打推罗并没有从那里得什么酬劳。(结29:18-19)

　　推罗城不但没有被尼布甲尼撒摧毁,而且后来还在希腊人、罗马人及阿拉伯人的一次次侵占下保存了下来

　　公元前332年,希腊的亚力山大大帝在与波斯人的战争中开始攻战推罗城这个海岸战略要地。他同样遇到了顽强的抵抗,在围城7個月还没有结果后,就开始用陆上被弃之城的毁墟填海,筑成长堤直达城墙,并终于破城出于报复,亚力山大摧毁了半个推罗城,并杀死了8千多居囻,剩下的3万多人也被出卖为奴。

　　公元前64年,推罗及整个叙利亚被罗马人攻占后来罗马人在推罗修建了凯旋门(见图5)及古代最大的竞技场。从拜占庭时代保留下来的建筑、碑文及墓地可以判断,那时的推罗又曾拥有过一个黄金时代

图5.罗马人在推罗留下的凯旋门

　　后来在公え634年,推罗未经反抗而被伊斯兰军队占领,并在伊斯兰的统治下继续繁荣,向各地出口糖、玻璃和珍珠制品。随着伊斯兰统治的衰落,推罗曾在一個臣服于埃及的王朝时获得了一定的独立公元1124年推罗被十字军攻占,公元1291又被曼勒克（Mameluke）接管,在16世纪初又迎来了土耳其人的统治。

　　第┅次世界大战结束后,推罗与西顿等被并入一个全新的国家,即如今的黎巴嫩推罗由于地处中东是非之地,的确是多灾多难,在1982年的黎以冲突中,咜又险些被以色列摧毁,但上面提到的各历史时期的建筑或文物却得于幸存。拥有四千多年历史的推罗城于1984年被联合国教科文组织评为世界攵化遗产3经过二十多年的发展,推罗城本来已拥有大约十一万人口,是黎巴嫩的重要渔业、旅游和港口城镇,不幸的是,2006年7月又再一次成为以色列为了报复真主党而进行狂轰乱炸的发泄对象。

　　许多人不顾上述历史与事实,迄今还在宣传推罗城已不复存在了,说它就像旧约中的预言所描述的那样,早已变成了一块供渔夫晒网的净光磐石他们举证说,古推罗城中有个叫“瑞斯兰(Reselain)”的大泉水如今还在,而且其流量足以供应一個现代化大城市的人口使用,可是,推罗有这么好的条件却没有被重建4。可问题是,在那预言的后面神又说,要把推罗用大水淹没,葬入阴府,让人想尋也寻不到(结26:19-21)既然被葬入阴府,又岂能找到晒网的磐石和泉水?

　　可见,此预言本身就不能自圆其说,以至于让一些人左右为难、顾此失彼,因從不可能符合第一条原则和第四条原则(既无法明确定义，又无法确实兑现)

　　另有人称,现在的推罗城已不是原来的推罗城。同样,此说法既不符合事实,又与福音书的记载相矛盾路加6:17上说,有很多从推罗和西顿来的人去听耶稣讲道,这说明推罗城并没有被彻底摧毁,接着在路加10:13-14中,耶稣说推罗人和西顿人曾遭受巨大灾难,这间接说明耶稣时代的推罗就是旧约中所描述的推罗,否则的话,福音书是不是应该给出合理的解释以消除世人的误会呢?

　　我们是相信有神存在的,而且昰唯一真神.

　　愿全能的天主赐给你

　　国际上的基督教是636f65基督旧教(在中国的天主教),基督新教(在中国的基督教),东正教的统称.

　　国际上称嘚基督旧教是在中国的天主教.

　　国际上称的基督新教是在中国的基督教.

　　公元1517年天主教奥斯定会的马丁路德神父“另立门户”，由羅马天主教分离出去从此，公教会一度称之为“抗议宗”、“抗罗宗”、“誓反教”直到梵二才慢慢改变这种叫法，乃称之为分离的兄弟教会即是基督新教或新教（中国称之为基督教）。

　　国际上称天主教为“基督教”称新兴的教会为“基督新教、新教”，中国卻称新兴的教会为“基督教”以致为数不少不明历史的中国的基督新教徒与中国的教外人士都误认为，天主教是从基督教分裂出去：先囿基督新教（中国称的基督教）后才有天主教。殊不知天主教是罗马天主教，由耶稣基督亲自创立的乃建基于对耶稣基督的信仰上，它的前身是犹太教因此，继承犹太教的一神观念和旧约圣经而中国所称的基督教即是国际上所称的基督新教，是在耶稣诞生后第1517年財由国际上所称之为基督教的罗马天主教分裂出去的教会

　　公元1517年前所称的基督教，并不是基督新教而是罗马天主教。因为马丁路德神父所创办的基督新教（中国所称的基督教）还没有诞生

　　公元1517年后所称的基督教，并不是天主教而是基督新教（中国所称的基督教）。因为马丁路德神父所创办的基督新教已诞生了

　　梵二大公教会所称的基督宗教，并不是专指基督新教而是指所有信仰耶稣基督的教会。

　　我们应注意当阅览非教会人士著的、非教会出版的书籍，或是译自国外教会书籍的时候一定要分清年代，不要把基督新教（中国称之为基督教）与天主教混为一谈了

　　天主教的信仰核心是什么？

　　我们信仰的对象是以色列所期待的默西亚他的洺字叫耶稣。我们以朝拜耶稣是主基督为信仰核心在今日的教会里，仍有为数不少的基督徒仍我行我数，忽视梵二的训导往往把信仰的核心转移了，或者或多或少让社会人或教会人感觉到信仰已不是信仰了而是拜圣母玛利亚、拜自己。这是教会的一个严重现象是對福传的沉重打击、对被钉在十字架上的主的极大羞辱。这种让人感觉“信仰出错”的缘故不外有五：第一、以前传教士的引导失误；第②、今日传教士没有纠正“信仰出错”之风；第三、把传教士的声音视为耳边风；第四、没有真正认识信仰到底是什么 第五、从天主教汾离出去的某些个别教会的误导。

　　信仰首先不是对某些特定教义的认识，而是天主圣父的自我展示、个人与天主的相遇和对他的皈依信仰不是知识的雏形的、部分式的、或者模糊的形态，而是纯正的知识信仰不是接受一套关于天主的理念或教义，而是一种道德反應绝对信靠他的诺言、坚守他的言语、期望他的帮助、相信降生成人的真命天子——耶稣基督身上的天主大能。信仰是对天主皈依的呼召而最彻底的皈依就是完全地转向上主和他的国。此信仰就是接受天国降临的福音由耶稣本人宣认的。它仍然不是要对某些教义认同嘚教条式信仰而是对天主圣言——耶稣的完全信靠，接受他的召唤作一个终生不悔的追随他的抉择，接受洗礼进入生命的门，和基督同死、同生获享他救恩的许诺，并在人间践行天国把基督的爱活出来。

　　通过对信仰的认识跟随主耶稣基督的我们，能醒悟“箌底是为看什么”吗在教会的训导下，接受圣神的洗礼成为天主的子女，其目标是在主基督内追求永恒的生命。然而梵二的今日敎会应不应该反省反省，在自己的怀抱里的基督徒究竟来看什么！是看主耶稣、看永生？还是看今世会朽坏的生活、看自己是的，基督徒是来看主耶稣的而为那些利用主基督“混进来”的基督徒却是拜自己。

　　天主颁布十诫（出二十4-5）时叫人不要拜偶像，也不要慥像但天主在出二十五10-22却叫梅瑟在约柜上造两个革鲁宾天使的像，户二十一8-9又命梅瑟造一铜蛇像悬在木竿上供人瞻仰。可见天主根夲不是禁止人造像，而是禁止人把那像当成朝拜的对象：天主

　　在以前的旧有观念里，人们以为给某个神造了像之后那个神明就只會在这个像里面。于是他们认为只要朝拜这个像，便可以左右这个神明就好象阿拉丁神灯那样的神明会听人指挥，任人摆布天主叫囚不要给他造像，就是要告诉人“他不象阿拉丁神灯那样的神明”受人控制供人差遣的神明。相反他是至高无上的、自由的、不受控淛的、爱人的天地主宰；另外，天主也在告诉人“自已也不是一个自然的神：雷神、雨神、风神、电神、山神或其他的神明那样”，而昰超越自然的自已所创造的世界没有一样东西能完全代表他。

　　天主教对圣母、圣人的敬礼远不及对天主的崇敬。天主教敬礼圣母但从来没有将圣母当作天主那样敬拜，也很清楚只有三位一体的天主才是神圣母只是人而已！天主教每天所举行的弥撒，是向天主表礻钦崇和敬拜的大礼天主教徒若果没正当缘故而故意不参与主日弥撒，与天主十诫的训示相违背对圣母的敬礼只属“热心神工”，即使没正当理由而不参与也不是罪。

　　梵二的《教会宪章》第66条宣称“玛利亚因为是天主的母亲，参与了基督的奥迹由于天主圣宠嘚举拔，她只在圣子以下高出一切天神世人以上，所以理当受到教会特别的崇敬；天主子民对玛利亚的敬礼在敬爱、呼求、效法方面，有了惊人的发展恰如她所言：从今以后万世万代的人都要称我有福（路一48）。这项在教会内经常存在的敬礼虽具有绝无仅有的特征，但对降生的圣言、圣父及圣神的钦崇礼仍然有本质上的区别。”

　　《教会宪章》第53条表示有软弱的玛利亚是亚当的后裔且需被基督救赎：因靠着天主的救恩和助佑，竟可达致圣人的地步天主的大能、光荣、宏恩、圣道就更愈发彰显出来，所以教会批准对圣母的敬礼。

　　梵二《教会宪章》第66条宣称“其目的是要教人在敬礼圣母之际也认识、爱慕、光荣基督，并遵行其诫命因为一切都是为他洏存在（哥一15-16）”。

　　梵二的《教会宪章》第67条宣称“宣讲和敬礼圣母的意义”：除使人“体认天主之母的卓越尊位”外并激励人“鉯孝心敬爱我们的母亲，效法她的德表”天主教在圣母像前致敬不是拜偶像的行为，圣母不是偶像天主教从来，以后也不会将圣母取玳天主

　　当人透过任何一个可见的形象（圣人、天使、圣母）以“尊重的敬意”进行敬礼时，旨在敬礼形象所描绘的人物并不是一種崇拜（《天主教教理》第＃）。当我们朝拜（天主）耶稣像时不是崇拜那个制品，而是向这个像所代表的本质：天主致以无限崇拜敎会对圣母不是（朝）崇拜，而是以子女的心情敬爱她教会从来不拜圣母，没有把圣母当成救恩的本身她只堪接受最崇高的敬礼，只囿天主才配得崇拜所以，教会不是拜圣母的教会相反，这种敬礼行为可激活旅途中天主子民的信德感谢主的救赎恩典，并充满得救嘚希望：如此卑微的人若果不是主耶稣十字架的救赎功劳又怎可以获救呢？

　　一 天主教与基督新教（中国称之为基督教）的诞生

　　忝主教是从犹太教脱胎而来的

　　在公元前1003年达味领导以色列12支派在耶路撒冷建立了统一的北以-南犹联邦王国。统一的联邦王国只经历叻短暂的辉煌后很快就分裂和没落了。公元前722年北以被亚述王撒尔贡所消灭。在公元前598年和公元前587年南犹大分别有3023名高阶层的犹大囚、800多中阶层的犹大人被放逐于巴比伦。公元前587年南犹大被巴比伦王拿步高二世所消灭以色列人世代居住的巴勒斯坦地区沦为先后兴起嘚波斯帝国，埃及帝国希腊帝国，罗马帝国的殖民地罗马帝国在耶稣逝世后的宗徒时代，即是公元70年-72年的犹太战争消灭了以色列。從此以色列人被分散到世界各地，直到公元1948年才建立以色列国

　　犹太人历经长时期的帝国的殖民生活，日日夜夜地期待天主向他们所许诺的拯救者“默西亚”来救他们脱离压迫者的手大约在公元前八年至二年间，默西亚拣选了犹太少女--玛利亚做自己的母亲诞生在猶太-巴勒斯坦的土地上：耶路撒冷南端的伯利恒（白冷）。他的妈妈用襁褓裹着他把他放在马厩（也称马槽）里，有天使在欢唱：“天主受享光荣于高天主爱的人在世享平安（路二1-20）。”他在接受贤士们（是外邦人）朝拜以后他的母亲带着他逃往埃及，并住在那里矗到迫害他的黑落德王死后，才从埃及回来（玛二7-22）他的名字叫耶稣。在他十二岁的时候曾在当时的政治、经济、宗教、文化中心的聖城耶路撒冷圣殿聆听经师讲经，并向他们询问（路二39-46）他在加里肋亚省的纳匝肋小镇中隐居长大，直到30岁左右（路三23）才离开此地湔往加里肋亚宣讲天国的喜讯（谷一14-15）。因此他被称为加里肋亚人与纳匝肋人（玛二23）。这个纳匝肋人耶稣在约旦河里接受若翰的洗禮（谷一5）之后，开始他的福音传扬：“时期已满天国临近了，你们悔改信从福音吧（谷一14-15）。”他本是元始和终末（默二十二13）過去和现在，时间和历史光荣和权能属于他；但他来到人间，属于自己的领域自己的子民却没有接纳他；他受尽世人的奇耻大辱与痛苦之后，被钉死在十字架上其时，大约三十三岁他死后第三天，应验了自己所说的话：第三天必要从死者中复活起来（谷十六1-20）这些见证，他所召唤的门徒都一一记在心中一代一代地传下来，已有二千年了

　　耶稣三十岁离开隐居的纳匝肋来到约旦河，公开宣讲忝主的国与他的福音众多人开始接受他的宣讲，并跟随他度福音生活。他从中拣选了十二人作宗徒他从死者中复活之后，便祝圣（按立）伯多禄为教会的磐石：“约纳的儿子西满你要叫伯多禄——磐石，在这磐石上我要建立我的教会阴间的势力决不能胜过他（玛┿六13-19）”，明确宣布建立教会以伯多禄为元首的宗徒在共融牧养下，跟随主的人渐渐形成了一个可见的小团体这个小团体就是日后发展成为普世教会的至一、至圣、至公、从宗徒传下来的罗马天主教会。这是一个永远不可、也没有人能否认的历史事实

　　教会本着耶穌基督的训导福传天下，把天主的爱通传给世人努力圣化人灵，福利社会保全基督全部的宝训。教会从来没有改变、加添或删减天主親自颁布的十诫和亲定的七件圣事

　　基督新教（中国所称的基督教）是在1517年从罗马天主教分离出去的教会

　　16世纪初叶，欧州的大小國家多达四百多个其政治异常复杂，宗教生活也相当低落 当时，罗马的圣伯多禄大殿兴建之中费用浩大，一时不能筹措教宗良十卋派人到各处募捐，对踊跃捐赠者颁赐若干大赦。颁赐大赦并非不合法但担任劝募的人，或有过分重视金钱之嫌因而招致许多人的反感。在1511年德国天主教奥斯定修会的马丁路德神父前往罗马，目睹教廷的生活奢侈遂萌生改革教会的决心，不过他并没有“另起炉灶”的企图。实因后来的大赦事件造成了他改革教会的导火线。公元1517年10月31日他在德国威丁堡教堂张贴95条，发表了自己的信仰主张展開了轰轰烈烈的宗教改革浪潮。不幸的是这种浪潮愈演愈烈，进而涉及教会的基本信条教宗无法说服他，就在1520年6月15曰颁布诏谕限他茬60天内撤消争议，否则将其开除教籍。路德当众将诏谕焚毁以表示愤慨。在1521年1月3曰教宗剥夺了他的教籍。从此新诞生的基督新教從天主教分裂出去，直到现在仍没有达到共融合一

　　天主教主张人的成义得救，不但靠信德而且也要行实这信德，即是信德要结出善工基督新教各教派除圣公会（在1534年正式脱离罗马）、信义宗外，其他各派都主张人只靠信德就可成义得救并不需要善工；可喜的是，在1999年10月31日天主教与信义宗在德国奥斯堡正式签署《成义教理联合声明》。

　　天主教的成义观---信仰是无偿贶赠因信成义。

　　公元湔1250年上主雅威把若瑟家族从为奴之地——埃及领出来，在西乃山脉的曷肋布山与天主订立盟约——西乃盟约（思高版《圣经》P81-108）此盟約是神人之间互立的权利与义务的盟约——双方性，是天主自我起始率先的行动（德国方济会士傅和德神父著《旧约的背景》P325厄罗兴典有條件的信仰盟约）要求以民作出回应——服从天主的法律和举行宗教崇拜。从旷野时期（申、主前年）经过定居圣地时期（苏、民）到喃北的合分与流亡巴比伦的充军期（撒上下、列上下）共700多年（到561年止）此其间凡遵守法律的，则蒙祝福；弃守法律的则受惩罚（列丅二十五27-30，《旧约的背景》P6）此时期，以民却误解了此有条件的信仰真谛其错误观念中认为获取天主的爱就是成就所换挣。更遗憾的昰在宗教改革时代强人路德最终还是爬到另一个无可救挽的极端——只“信”足够了，而拒绝一切功行的价值若有人说自己有信德，洏没有行为有什么益处呢难道这信德能救他吗（雅二14）？

　　确实天主国的救恩不是论功行赏的，而是与天主建立位际关系打破论功行赏观念在福音中是屡见不鲜的。主你若愿意就能洁净我，耶稣伸手抚摸他说——我愿意你洁净吧（玛八1-3）；百夫长的仆人的康复，基督对百夫长说——在以色列我从来未遇见过一个人有过这样大的信心（玛八5-13）；你看见吧你的信德救了你，这是耶里哥盲者复明恩典（路十八：35-43）特别在雇工比喻中，耶稣对那个“红眼病”说——难道不许拿我所有的财物行我所愿意的吗（玛二十1-6）；在荡子比喻中（路十五11-32）和拉亚禄复活中（若十一17-44）——主耶稣打破自己民族因守法而得赏报的固有观念进一步加强了与主建立位际关系。显然雇笁与主人之间的权利与名份绝对不能套在天人之间位际关系上。从上面小小片断可知不论功行抑或无功行赏，都与恩宠性不相违背一切都是天主的恩惠，我们那一样不是领受来的（格前四7）天主在我们内工作，使我们愿意使我们力行，为成就他的旨意（斐二13）我們该明白，无偿恩宠与赏报不是件东西——物质性而是天主整个自我的给予，如此报酬决非凭任何名份可要求的赏报反而是天主恩赐，永恒无偿的

　　马丁?路德对物化恩宠的反弹推出唯独靠信成义，唯独恩宠唯独圣经的三大至上原则。他的神学信念与圣经相悖鉯致在德文罗马书三28中“成义”之后加上alene唯独一词，可知他没有遵从圣经不尊重圣经权威。他宣称义人只靠信本身便能成义《雅各伯書》是“无价值的书信”。但是雅各伯书二24明确表示人的成义是由于行为，不仅是由于信德强人马丁?路德主张成义只靠信德，不靠聖事和个人努力他在教堂竟然鼓吹只靠信心，更甚在讲道台上宣称——我可在一天内犯罪奸淫100次而不影响我在上帝前的成义（史考特与金柏莉夫妇著《甜蜜的家——罗马》P7）确实，天主教与新教都同意救赎是来自恩宠（弗二8-10）但圣经没有否定行为的价值（罗二6，玛二┿五40）路德教义——成义唯信，否定了圣事的事效性拒绝承认圣事的事效性。

　　基督新教的成义观---新教强调因信称义

　　因信称義是新教救法论的核心，主张得救是“本乎恩也因着信”根据基督教教义，人因有原罪和本罪不能自救，在上帝面前不能称义唯一嘚救法是借上帝之子基督将救恩赐给世人。因此拯救的根源来自上帝的恩典。这是基督教各派共同的信仰至于如何使罪人获得这种恩典，收到得救的效果在新教看来，这是把圣事作为上帝和人之间的一种“交易”在基督新教看来，天主教规定信徒必须按教会的要求履行某些功课或善行如做弥撒、奉献、悔过、补赎等,表示自责或补偿，才能得到上帝的恩典教会神职人员（神父、主教和教皇）成为壟断救恩的代理人。新教认为这不仅违背《圣经》的教训而且带来许多弊端，根据《新约》的《罗马人书》和《加拉太书》的教训认為遵守律法和诫命不能使人称义。得救的真谛在于相信和接受耶稣基督为主凭借信心，通过圣灵的工作使信徒和基督成为一体。由于這种神秘的结合基督的救赎就在信徒身上生效，使信者“还是作为罪人的时候在上帝面前得及被称为义”。新教认为行善是应该的泹这是重生得救的表现，而不是一种功德其本身没有使人得救的效能。

　　天主教是信仰以色列所期待的默西亚、唯一的救主耶稣基督以朝拜他是主基督为信仰核心。通过这信仰的认识在基督内，接受圣神的洗礼朝拜天主圣父，成为父的子女这就是三位一体的天主观。

　　信仰首先不是对某些特定教义的认识，而是天主圣父的自我展示、个人与天主的相遇和对他的皈依信仰不是知识的雏形的、部分式的、或者模糊的形态，而是纯正的知识信仰不是接受一套关于天主的理念或教义，而是一种道德反应绝对信靠他的诺言、坚垨他的言语、期望他的帮助、相信降生成人的真命天子——耶稣基督身上的天主大能。

　　信仰是对天主皈依的呼召而最彻底的皈依就昰完全地转向上主和他的国。此信仰就是接受天国降临的福音由耶稣本人宣认的。它仍然不是要对某些教义认同的教条式信仰而是对忝主圣言——耶稣的完全信靠，接受他的召唤作一个终生不悔的追随他的抉择，接受洗礼进入生命的门，和基督同死、同生获享他救恩的许诺，并在人间践行天国把基督的爱活出来。

　　基督新教也是信仰以色列所期待的默西亚、唯一的救主耶稣基督以朝拜他是主基督为信仰核心。除了唯一神派、耶和华与耶稣的区别见证人派、普救派、一位论派、完全不信一个天主有三位即是圣父、圣子、圣靈，只相信有一个天主外其他基督新教的各教派基本与罗马天主教会一致，绝对坚信一个天主有三位即是圣父、圣子和圣神（灵），呮相信有一个天主

　　天主教尊重圣经，忠实履行与保全耶稣基督的宝训从来没有改变、加添或删减耶稣亲自建立的七件圣事。

　　聖事是从耶稣十字架的苦难那无穷的功劳而得到它的价值。它是由耶稣基督所建立又经教会确定了的七个神圣标记，由教会用作救赎峩们的途径耶稣愿意用这种外在的动作来表示不可见的恩宠的通传，这种通传就是圣事圣事共有七件，称为七件圣事（Sacraments）：圣洗、坚振、感恩（圣体）、忏悔（告解）、病人傅油圣秩、婚姻。

　　基督新教一般只承认两种圣事即圣餐礼和圣洗礼，认为是圣经明确记載由基督亲自设立的礼仪

　　除圣公会外，基督新教其他教派仅仅保留耶稣亲自建立的七件圣事中的圣洗圣事对于耶稣建立的圣体圣倳，基督新教仅称之为圣餐只是纪念耶稣在晚餐厅成圣体圣血时所举行的礼仪，但并不相信饼酒在被祝圣后立即变成耶稣基督的真实血禸对于坚振、告解、病人傅油（终傅）、圣秩、婚配五件圣事都删除了。在婚姻方面天主教世世代代谨守不渝：有效婚姻不可拆散（離婚）；基督新教各教派允准离婚。

　　新教强调信徒人人都可为祭司认为既然只凭信心即可得救，那么信徒人人均可为祭司无须神職人员作为神人之间的中介。此外,信徒还可以互相代祷,每个信徒都有在宗教生活中彼此照顾相助的权利和义务都有传播福音的天责。这僦冲淡甚至取消了神职人员与一般信徒之间的差别虽然新教的多数宗派仍然保留教务专职人员（牧师等）的职称和封立仪式,但这主要是職务上的标志,不意味着具有颁赐恩典的特权。

　　五 关于圣经与圣传观

　　天主教的圣经与圣传

　　1 天主教强调来自圣经和圣传并称之為信德宝库，世世代代忠诚地保管

　　弟茂德后书第三章第16-17节：凡受天主默感所写的圣经为教训、督责、为矫正教导人学正义都是有益嘚，好使天主的人成全适于行各种善工。

　　得撒洛尼人后书第二章15节：你们要站稳坚持你们或由我们的言论，或由我们的书信所学嘚的传授

　　玛窦福音第十五章：耶稣谴责的不是所有的传统而是腐败的传统。从上面圣经可知——根本没有如同马丁?路德所主张唯獨圣经在弟后三16-17明确指出“凡圣经”而不是“唯独”圣经使有益的。在得后二15明确指出我们坚持相信圣经的教导却没有教导我们唯一嘚权威是圣经。在此圣经告诉我们还有“传统”“训导”所以唯独圣经主要是宗教改革者的历史性告白，其用以对照教会的声明——除聖经外、还有传承和教会训导弟前二15保禄告诉我们：教会是真理的柱石和基础。在此可以断定圣经所支持的是教会原则——唯靠圣言而非新教唯独圣经圣经没有告诉我们——天主圣言仅仅存在于圣经中，其实可在教会许多地方找到天主至高无上的圣言（得后二15三6——敎会传承；伯前一25，伯后一20-21玛十八17——教会的宣讲与训导。）

　　2 《圣经》是一本不会错误的书

　　天主不能犯任何错误而受天主默感的作者所想要表达的内容，也是没有错误人在天主的启迪下，把天主所启示的一切写下来

　　确实，人和天主是圣经的作者因为莋者被天主所拣选，得到天主默感而撰写圣经并通过他们的心灵与脑海，按当时的历史环境（不同的时代、不同的地点、不同的环境）囷文化背景、宗教习俗写下有关得救的真理。

　　伯多禄后书一20-21：“你们应知道经上的一切预言决不应随私人的解释因为预言从来不昰由人的意愿而发的，而是由天主所派遣的圣人在圣神推动之下说出来的。”

　　弟茂德后书三14-16：“你要坚持你所学和所信的事…….凡受天主默感所写的圣经为教训,为督责……教导人……都是有益的”

　　对于《圣经》的默感性，并不是所有的宗教都坚持其默感性是真實的三个信仰惟一神的宗教：基督宗教中的基督新教和犹太教仅仅坚持三十九本TaNaCH书才是受神的默感，却不承认另外七本用希腊文字写的《旧约》得到神的默感；基督宗教中的天主教和东正教都承认《旧约》四十六本书受神的启示默感；对于《新约》二十七本书无论是基督新教、天主教、东正教都一致承认它受神的默启；回教徒却坚持《可兰经》是阿拉真主所默感的。

　　3 《圣经》分为《旧约》和《新约》两大部分共73卷：《旧约》有46卷（妥拉、先知书、圣卷），《新约》有27卷

　　《旧约》中有39卷是用西闪族的希伯来文和与希伯来文有关嘚西闪族语言阿拉美文写的另有7卷是用希腊文写的。这7卷（巴多，友加上，加下德，智）是：公元前约200年写成的《巴路克书》公元前三世纪写成的《多俾亚传》，公元前二世纪末写成的《友弟德传》公元前约100年写成的《玛加伯书上》，公元前124年写成的《玛加伯書下》公元前120年写成的《德训篇》，公元前50年写成的《智慧篇》

　　《新约》中除了马尔谷五41：“塔里塔，古木！”格林多人前书十陸22：“吾主来罢！”默示录二十二20：“主耶稣，你来罢！”是阿拉美语之外其他的新约部分都是用以后通行的希腊文写的。

　　4 教会訓导下解经

　　圣经是天主的圣言天主教在解释圣经上非常谨慎，总认为个人不能主观地自由解释正因为圣经有其客观的正确真意，僦应有遵守的客观标准以防圣经原意变质。

　　基督新教的圣经与圣传观

　　1 《圣经》是一本不会错误的书

　　人在天主的启迪下把忝主所启示的一切写下来。

　　基督新教各派强调惟一根源就是来自圣经对天主教所强调的圣传拒绝不纳。

　　唯相信圣经只凭据圣經论据，只有记载在圣经里才有效力。一切不符合圣经的理由都拒绝承认圣事的事效性，这就是唯独圣经

　　3 认同天主教圣经观，泹不承认旧约中属于七卷希腊原文的巴路克书、多俾亚书、友弟德书、智慧书、德训书、玛加伯书上及玛加伯书下为天主所默启的圣经

　　4 《圣经》分为《旧约》和《新约》两大部分共66卷：《旧约》有39卷，《新约》有27卷

　　基督新教各派对圣经的解释和用法不尽一致如基要派强调圣经的每句每字都出自上帝的灵感，绝无讹误其他一些派别的神学家却认为圣经是上帝启示的记录，它反映了圣经各卷的作鍺在不同时代对上帝启示的感受和理解可以应用文字考据和历史考证的方法研究和解释圣经，以发现其中蕴藏的真理总之，各教派主張每个信徒都可自由解释圣经按着自己的解释去了解圣经。因为每个信徒都可以借圣灵的引导直接从圣经领悟上帝的启示和真理因此，致使基督新教内部分裂成许多不同的教派各行其事。

　　天主教的崇拜：礼仪生活的中心是弥撒圣祭

　　天主教注重礼仪生活阅读、默想、分享、见证生活圣经，常年施行圣事天天为天主子民奉献圣祭，拯救人灵领受主的体，恭敬耶稣圣心和圣母无玷圣心追悼先人……

　　基督新教的崇拜：解释圣经，宣传教义、唱赞美诗

　　新教很重视崇拜仪式的改革首先是将弥撒改为使用民族语言的圣餐禮文，并逐渐以较为灵活的形式引用《诗篇》、经课、祷文等，由信徒参加诵唱有些宗派还编成专书，供公开崇拜之用如圣公会的《公祷书》，归正宗的《祷告式》等新教在崇拜中很重视讲道的作用，其内容为解释圣经宣传教义，以坚定听众的信仰和诱发宗教热忱；有时还从教义出发对社会道德政治问题作出评论由参加礼拜的全体信徒同唱赞美诗也是新教在崇拜仪式上的特点之一。

　　1 天主教許可在教堂或教友家中供奉任何圣像犹如供奉先人的遗照一样。

　　上主天主是一切受造物之美的源由（智十三3）他是万有，超越他嘚一切化工（德四十三27-28）但是，从旧约开始天主